==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རིམ་པ་ལྔ་པའི་བཤད་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ།
རིམ་པ་ལྔ་པའི་བཤད་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ།
ཀླུའི་བྱང་ཆུབ།
རིམ་པ་ལྔ་པའི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པཉྩ་ཀྲ་མ་ཊཱི་ཀཱ་མ་ཎི་མཱ་ལཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རིམ་པ་ལྔ་པའི་བཤད་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟག་ཏུ་དགྱེས་པའི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་ཐར་བར་རབ་བརྩོན་པ། །དག་ཅིང་གསལ་བའི་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་འགེངས་མཛད་པ། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་རོ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཀུན་ནས་འཁྱུད། །ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་དེ་ལ་བསྟོད། །དཔལ་ལྡན་ཚངས་པའི་གནས་བསྒོམ་པ་ལ་དགྱེས་ཤིང་དེ་བཞིན་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་དག་ནི་གསལ་མཛད་པ། །འདོད་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་དག་འདུལ་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མའི། །རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་འཛིན་མཛད་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་ལ་བསྟོད། །གདུལ་བར་དཀའ་བའི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱིས་ཉམས་བྱས་ཤིང༌། །ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་ཆགས་བྱེད་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ནས། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་དུ་བརྟེན་ནས་སྦྱོང་མཛད་པ། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བདག་སོགས་ལྟ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་བསྒྲིབས། །ཁམས་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཚུངས་དྲི་མེད་པའི། །དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་སྦྱོང་མཛད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཚོགས་དེ་ལ་རྟག་པར་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དཔག་མེད་སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་འདོད་དང༌། །དགྲ་བོ་མི་མཛའ་མཚུངས་པའི་ཕུང་སོགས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས། །འགྲོ་བགེགས་ཐུགས་རྗེས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇོམས་ཁྲོ་བཅས་པའི། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སོགས་གང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་ཐར་མཛད་ཅིང༌། །བསྟན་བཅོས་མ་ལུས་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བླ་མ་ཆེའི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དང་པོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ནས། །ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁས་རྣམས་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བདག་ཉིད་མཉམ་པར་གཞག་མིན་གསོན། །གསང་འདུས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྙིང་པོ་བཀྲ་ཤིས་
རིན་ཆེན་མཚུངས། །རིམ་པ་ལྔ་ནི་བདག་གི་ཚིག །ཅུང་ཟད་སྦྱངས་ལྡན་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བདག་ནི་འཇིམ་གོང་ལ་འཛེགས་ནས། །ཟླ་བ་འཛིན་པར

【汉语翻译】
名为《五次第释·宝鬘》。龙之菩提。
名为《五次第释·宝鬘》。
龙之菩提。
五次第之简要义。
印度语：Pañcakramaṭīkāmaṇimālā nāma。藏语：名为《五次第释·宝鬘》。顶礼吉祥金刚萨埵！
恒常欢喜自性者，为令三有得解脱而精进。
以清净明亮之光轮，遍满虚空。
以妩媚等味之天女，恒常围绕。
赞叹彼即是世俗谛，无二光明金刚萨埵。
欢喜观修吉祥梵天之境，亦是如来藏之自性。
如幻如梦如阳焰如水月般，照亮众生。
以贪欲方便之力，为调伏无余三界，而执持妙龄女。
赞叹相貌极其庄严之吉祥佛眼等。
以难调之色等境所恼害。
观见极度贪恋受用之世间。
依于自性而调伏。
顶礼色金刚等殊胜瑜伽母。
我等见解之众，遮蔽彼之自性。
以三界之悲悯，如虚空般无垢。
以彼珍宝，一时调伏。
我恒常顶礼菩提心众。
欲摧毁无量有情界。
与怨敌无异之蕴等魔众。
以悲悯于刹那间摧毁阻碍者，忿怒之。
顶礼阎魔死主等。
以谁之恩德而得解脱。
所有论典如海。
到达彼岸之大上师。
顶礼莲足。
首先合掌。
我向您祈请。
贤者们以专注之心。
请勿舍弃我之等持。
密集大 समुद्र (samudra，海洋)之。
精华吉祥。
如同珍宝。
五次第乃我之语。
略有修习，非行境。
我如攀登土堆般。
欲执持月亮。

【英语翻译】
The Explanation of the Five Stages, Called "A Garland of Jewels." Nāgārjuna's Enlightenment.
The Explanation of the Five Stages, Called "A Garland of Jewels."
Nāgārjuna's Enlightenment.
The Concise Meaning of the Five Stages.
In Sanskrit: Pañcakramaṭīkāmaṇimālā nāma. In Tibetan: The Explanation of the Five Stages, Called "A Garland of Jewels." Homage to glorious Vajrasattva!
He who is always of a joyful nature, strives greatly to liberate the three realms.
With a multitude of pure and clear light wheels, he fills all of space.
He is always surrounded by goddesses with flavors such as charm.
Praise to that glorious Vajrasattva who is the conventional truth, indivisible.
He delights in meditating on the abode of glorious Brahma, and is of the nature of the tathāgata-dhātu.
He illuminates beings who are like illusions, dreams, mirages, and reflections of the moon in water.
By the power of desire and skillful means, he holds the form of a youthful maiden in order to subdue all three realms without exception.
Praise to the glorious Buddha-eyes and so forth, whose appearance is exceedingly beautiful.
Having been harmed by objects such as difficult-to-tame forms,
Having seen the world that is extremely attached to enjoyment,
Having relied on the essence itself, he purifies.
Homage to the supreme yoginis such as Rūpa-vajra.
The multitude of views such as self obscures the essence of that.
With compassion for the three realms, like the element of space, immaculate,
He purifies that very preciousness all at once.
I always pay homage to that collection of bodhicitta.
Desiring to destroy the realm of immeasurable sentient beings,
The hosts of māras such as the aggregates, who are like enemies and not friends,
With compassion, he destroys the obstacles in an instant, with wrath,
Homage to Yama, the terminator, and so forth.
By whose kindness liberation is granted,
The oceans of all the scriptures,
The great guru who has reached the other shore,
I pay homage to the lotus feet.
First, having joined the palms,
I beseech you.
With one-pointed mind, O wise ones,
Please do not abandon my samādhi.
The essence of the great ocean of Guhyasamāja,
Is auspicious,
Like a jewel.
The five stages are my words.
Slightly practiced, not an object of experience.
I, as if climbing a mound of clay,
Desire to grasp the moon.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་པ་སྟེ། །མཁས་པ་བློ་གྲོས་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བཞད་གད་ཉིད་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་ནི། །སྐུ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་དམ་པ་དང༌། །ལུང་གི་མན་ངག་ཅུང་ཟད་ཀྱིས། །རིམ་དོན་བདག་གིས་དབྱེ་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད། །ཐམས་ཅད་བཤད་པ་རྣམ་བཞིར་གནས་པ་སྟེ། །སྒྲ་བཞིན་དོན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡི། །རྨོངས་རྣམས་བཤད་པས་རྒྱུད་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་མཐའ་དྲུག་དང་བཤད་པ། །རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུས་སོ། །བཤད། །དཔལ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ལུང་བསྟན་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཆེན་པོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པ་བསྐྱེད་པ་དཔལ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་མཛེས་པས་རྣམ་པར་སྤྲས་པའི་དཔལ་གསང་བའི་དུས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུས་སོ། །ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། མདོ་སྣ་ཚོགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དང༌། རིགས་པ་དང་བཅས་པའི་རིམ་པ་ལྔ་པ་ནི་ཚེ་དང་བརྩོན་འབྲུས་དང་ཤེས་རབ་ཆུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མདོར་བསྡུས་ནས་བཏུས་སོ། །འདི་ལྟར་རྩོད་པའི་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུའི་དོན་རྒྱས་པ་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ། ཁ་ཅིག་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོའི་ཆུ་སྒོར་ཉམ་ང་བར་ལྷུང་ནས་ཉིན་རེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྱམ་ཞིང་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ནས་འགྲོ་བ་
གཞན་དུ་ཀུན་དུ་འཁྱམ་སྟེ། དམྱལ་བའི་གནས་ནས་ཡི་དགས་གནས་ཏེ་དེ་ནས་ལྷའི་གནས་སུ། །དགེ་བ་ཟད་ནས་ལྷ་ཡི་སྲིད་པ་ལས་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ། །སླར་ཡང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ནས་ནི་ཤི་འཕོས་མིའི་འགྲོ་བར། །དབང་མེད་ལས་བསྐུལ་འགྲོ་བ་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཁ་ཅིག་ནི

【汉语翻译】
是渴望。 智者大德们，或许会觉得可笑。 然而，凭借上师之足的，殊胜恩德，以及少许口传心要，我将次第分清要义。 瑜伽至上与瑜伽无上，一切安住于四种讲述方式中。 对于如声显义者，以讲述令相续衰损。 因此，依靠六边与讲述，四种方式而行。 摄略等皆已摄略。 讲述完毕。 此外，于《楞伽经》中曾有授记：通达甚深密咒之理，发起精勤以成办自他圆满利益，圣者龙树阿阇黎，从以二次第珍宝庄严，甚深秘密时轮之海中，将生起次第之修法总集等摄略。 因其甚难，故将不共之圆满次第作为主导，汇集了众多经典及续部之王之精华，以及具理之五次第，为寿命短促、精进不足、智慧狭小的众生，略摄而成。 如此，于争论时期，世尊所说之九分教义，如今之有情众生，以听闻、思维、修习之次第难以领受。 此为何故？ 因某些有情为他所控，如心之相续为贪欲等过患所控制。 某些则可悲地沉溺于女人之权势之水门中，日复一日地依赖生老病死之相之轮回痛苦而漂泊，如是，从一处漂泊至另一处。
从地狱之境至饿鬼之境，再从饿鬼之境至天人之境。 善业耗尽后，从天人之位堕落至畜生之生处。 再次，从畜生之生处死后，转生为人。 无有自主，为业所驱，众生如车轮般流转。 如是所说。 同样，某些被恶友完全控制者。

【英语翻译】
Is desire. The wise and great ones may find it laughable. However, relying on the supreme kindness of the feet of the Guru, and a little oral instruction, I will distinguish the essential points in order. Supreme Yoga and Unsurpassed Yoga, all abide in the four modes of explanation. For those who reveal meaning like sound, explaining will cause the lineage to degenerate. Therefore, relying on the six limits and the explanation, the four modes are practiced. Summaries and so on have all been summarized. Explanation complete. Furthermore, it was prophesied in the Lankavatara Sutra: Having understood the profound meaning of secret mantra, generating diligence to accomplish the perfect benefit of oneself and others, the glorious noble Nagarjuna Acharya, from the extremely profound ocean of the secret Kalachakra, adorned with the jewels of the two stages, has summarized the generation stage practices, such as the compilation of sadhanas. Because it is very difficult, the uncommon completion stage is taken as the main point, and the essence of numerous sutras and the king of tantras, as well as the five stages with reason, have been abbreviated and compiled for the sake of sentient beings with short lives, insufficient diligence, and narrow wisdom. Thus, in this age of strife, the extensive meaning of the ninefold teachings spoken by the Bhagavan cannot be grasped by present sentient beings through the stages of hearing, thinking, and meditating. Why is this? Because some sentient beings are controlled by others, such as the continuum of mind being controlled by faults such as desire. Some are pitifully drowning in the water gate of the power of women, wandering day by day relying on the suffering of samsara characterized by birth, old age, sickness, and death, thus wandering from one place to another.
From the realm of hell to the realm of pretas, and from the realm of pretas to the realm of gods. When merit is exhausted, from the state of gods, they fall to the place of birth of animals. Again, having died from the place of birth of animals, they are reborn as humans. Without autonomy, driven by karma, beings revolve like a chariot wheel. As it is said. Similarly, some who are completely controlled by evil friends.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུལ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ལ་ཆགས་ཤིང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཆོས་ཉན་པའི་སྐབས་མེད་པ་སྟེ། བྱིས་པ་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད། །ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་བ་ཕྱོགས་བཅུར་འཁྱམ་ཞིང་བྲེལ་བར་གྱུར་པས་ནོར་གྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དག་སྟེ། བསྒྲུབ་དང་སྲུང་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །ནོར་ནི་ནོར་མིན་མཐའ་ཡས་ཤེས་པར་བྱ། །ནོར་ཆགས་བློ་ཅན་རྣམས་ནི་བྲེལ་བ་ཡིས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་སྐབས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བའི་བློ་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་ཉིན་མཚན་དུ་གཉིད་མི་ལོག་པར་དུས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དག་སྟེ། རྨོངས་པ་འདོད་པས་བསླུས་པ་ནི། །ང་རྒྱལ་དོན་དུ་བྲལ་ཉིད་འགྲོ། །བུ་དང་ཆུང་མའི་ཆེད་ཡིན་ཡང༌། །ལོར་ཡང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་གཞན་གྱི་དབང་བཞིས་ཟིན་པར་གྱུར་ཅིང་འདོད་པ་ངན་པ་ཅན་དག་ནི། རིགས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཉོན་མོངས་གོམས་དང་གྲོགས་ངན་དང༌། །ཕོངས་དང་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དང༌། །རྣམ་བཞིའི་རིགས་ལ་གནོད་བྱེད་པར། །མདོར་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ། ཁ་ཅིག་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད། །ཁ་ཅིག་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་པ་དང༌། །ཁ་ཅིག་ཐར་མིན་ཆ་མཐུན་དགའ་བར་སྤྱོད། །དགེ་བ་དམན་ཞིང་རྒྱུ་དམན་པ་ཡང་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་མི་
ཁོམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་གཟིགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མཛད་པ་ཐུགས་རྗེས་རིམ་པ་ལྔ་པ་ལ་འབད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མདོ་དང་བཤད་པ་དག་ཏུ་དོན། །རྒྱས་བར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དག །མདོར་བསྡུས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་གང༌། །དེ་བསྡུས་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ། བསྡུ་བ་དེ་ཡང་ཚིག་གི་དོན་དང་ངག་གི་དང་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། རིམ་པ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་བརྗོད་པའོ། །རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས

【汉语翻译】
执着于短暂的世俗享乐，受他人支配而无暇听法。与孩童为伍，必定堕入恶道。如是说。同样，有些人致力于寻求饮食等，四处奔波，忙碌不堪，为了财富而饱受痛苦。因积聚和守护财富而带来的痛苦，要知道财富并非真正的财富，而是无尽的烦恼之源。贪恋财富的有识之士，终日忙碌，无暇从轮回的痛苦中解脱。如是说。同样，有些人热衷于取悦国王等，日夜不眠地度日。被愚痴的欲望所迷惑，为了傲慢而离乡背井。即使为了妻儿，一年也难得一见。如是说。像这样被四种他力所束缚，心怀恶念的人，即使出身高贵，也无法成办自他二利。《圣者经庄严论》中说：烦恼串习与恶友，贫困以及受他控，这四者损害高贵种，总而言之应知晓。如是说。该论中又说：有些人一味作恶，有些人舍弃了白净之法，有些人乐于追求非解脱之因，有些人的善行微薄，资粮匮乏。如是说。如此之人
观察到无暇之有情的状况，从而造论，这是以大悲心致力于第五次第。这主要是以圆满次第为主而进行的概括。那么，什么是“概括”呢？回答说：经部和论释中的意义，广为宣说和揭示的，简要地归纳为一体的，这就是概括，智者应当了知。这种概括又可分为词义的概括、语的概括和意义的概括三种。其中，词语的意义就是词义。例如，在“第五次第”中，“五”表示数字，“次第”表示越来越殊胜。

【英语翻译】
Attached to fleeting worldly pleasures, being controlled by others and having no time to listen to the Dharma. Associating with children, one will surely fall into the lower realms. Thus it is said. Similarly, some are diligent in seeking food and drink, wandering in all directions, being busy and experiencing great suffering for the sake of wealth. With the suffering of accumulating and guarding wealth, know that wealth is not true wealth, but an endless source of trouble. Those with minds attached to wealth are busy and have no time to be liberated from the suffering of samsara. Thus it is said. Similarly, some are fond of pleasing kings and others, spending their days and nights without sleep. Deluded by ignorant desires, they leave their homes for the sake of pride. Even for the sake of their wives and children, they are rarely seen even in a year. Thus it is said. Those who are bound by these four kinds of other powers and have evil desires, even if they are of noble birth, are unable to accomplish the benefit of themselves and others. In the Ornament of the Sutras of the Noble One, it is said: Habituation to afflictions and bad friends, poverty and being under the control of others, these four harm the noble lineage, in short, it should be known. Thus it is said. In the same text, it is said: Some are entirely engaged in wrongdoing, some have abandoned the white dharmas, some are happy to pursue causes that are not liberation, some have little virtue and lack resources. Thus it is said. Such people
Observing the state of sentient beings without leisure, he composed this treatise, which is the effort of the fifth stage with great compassion. This is mainly summarized with the perfection stage as the main focus. So, what is meant by "summary"? It is said: The meanings in the sutras and commentaries, which are widely explained and revealed, are briefly summarized into one, this is the summary, which the wise should know. This summary can also be divided into three types: summary of words, summary of speech, and summary of meaning. Among them, the meaning of words is the meaning of words. For example, in "Fifth Stage," "five" expresses a number, and "stage" means increasingly superior.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ངག་གི་དོན་ནི་རིམ་པ་ལྔ་བའི་ཚིག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། འདིར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཤིགས་ཤིང་སོ་དང་མཆུ་ལ་སོགས་པའི་གཡོ་བ་སྤངས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རླུང་ཙམ་གྱིས་བཟླས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །བདག་གི་སྟེ་འདོད་པའི་ལྷའི་རྣམ་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཡང་ན་རང་ལས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལས་རྣམ་པར་སྤྲོ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྔ་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་བསྡུ་བ་བྱས་ནས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་གང་ལས་ཐོབ་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཡང་ན་མངོན་དུ་སྟེ་དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་དུས་ཕྱིས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། གང་ལས་དཔེ་ལས་བྱུང་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཟུང་སྟེ། གཉིས་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟུང་
དུ་འཇུག་པ་རིམ་པའི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །ངག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ངེས་ཚིག་དང་ལྡན་འདྲེས་བཅས་དང༌། །རྒྱན་བཅས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ཚིག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པ་གང༌། །དག་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །བརྡ་སྤྲོད་པ་དག་ནི་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་ངག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ངག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངག་གི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །བསྡུས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་ཡིན་པས་ན་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཟླས་པ་དང༌། སྐུའི་བཟླས་པ་དང༌། གསུང་གི་བཟླས་པ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་བཟླས་པ་དང༌། དོན་ཡོད་པའི་བཟླས་པ་དང༌། ཁྲོ་

【汉语翻译】
是获得地位之特征。语之义者，乃是次第五之语词所说之金刚念诵等。于此亦如金刚般不可坏灭，且舍弃牙齿与嘴唇等之摇动，无分别念，仅以气息念诵，是为金刚念诵，此乃语之义。心之清净者，乃是心极清净，名为三识与自性之集合完全清净，是心极清净之语之义。我之，即以欲天之如幻之三摩地，令成彼之自性而加持，是为我加持。又或自者，即从一切法之自性光明中，显现散布而加持，是为我加持。第五，将彼之士夫之词汇集后，是我加持次第之语之义。趋向现前者，即为现前所应获得之菩提，即是第四者所获得之菩提，是为现前菩提。又或现前者，即从譬喻之俱生者，其后从上师之口诀所应获得之菩提，即从譬喻所生之俱生者所获得，是为现前菩提，是现前菩提之语之义。具足世俗与胜义等之特征之双运，二者无差别地融入，是为双运，是双运次第之语之义。语者，是为何如？答曰：具有决定词与混合等，具有庄严且悦意之，以词之集合所造作之，称为清净。声明学家们说，具有一个动词之词之集合是语，如是之相状之语之义为何，即是语之义。既是总摄又是意义，故为总摄之义。于此以十一种意义总摄金刚念诵次第之义，即如是，大金刚持之念诵，身之念诵，语之念诵，意之念诵，宝之念诵，不空之念诵，忿

【英语翻译】
It is the characteristic of obtaining a state. The meaning of speech is the Vajra recitation, etc., which are expressed by the words of the five stages. Here, too, it is indestructible like a vajra, and abandoning the movement of teeth and lips, etc., without discrimination, reciting only with breath is Vajra recitation, which is the meaning of speech. The purity of mind is the extreme purity of mind, called the complete purification of the collection of three consciousnesses and self-nature, which is the meaning of the speech of the extreme purity of mind. I.e., with the illusion-like samadhi of the desire deity, making it into its own nature and blessing it, is self-blessing. Or, from oneself, that is, from the self-nature luminosity of all dharmas, manifesting and spreading and blessing is self-blessing. Fifth, after collecting the words of that person, it is the meaning of the speech of the order of self-blessing. Tending to the manifest, that is, the Bodhi that should be obtained in the manifest, that is, the Bodhi obtained by the fourth, is manifest Bodhi. Or, the manifest, that is, from the co-emergent of metaphor, the Bodhi that should be obtained later from the oral instruction of the guru, that is, obtained from the co-emergent born from metaphor, is manifest Bodhi, which is the meaning of the speech of manifest Bodhi. The union of pairs with the characteristics of conventional and ultimate, etc., the two merging without difference is the union of pairs, which is the meaning of the speech of the order of the union of pairs. What is speech like? The answer is: possessing definitive words and mixtures, etc., possessing ornaments and being pleasing, whatever is created by the collection of words is called pure. Grammarians say that a collection of words with one verb is speech, and what is the meaning of speech with such characteristics is the meaning of speech. It is both a summary and a meaning, so it is the meaning of the summary. Here, with eleven meanings, the meaning of the Vajra recitation order is summarized, that is, the recitation of the Great Vajradhara, the recitation of the body, the recitation of speech, the recitation of mind, the recitation of jewel, the recitation of Amoghasiddhi, the wrathful

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
བོའི་བཟླས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་བཟླས་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་བཟླས་པ་དང༌། མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་འོག་ནས་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའི་དོན་ནི་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྣང་བ་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་གསུམ་ཁོ་ན་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་དོན་ནི་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་བར་མ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའི་དོན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གིས་བསྡུས་ཏེ། རྒྱུ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་མང་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཡང་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་བྱ་བ་དང་རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱས་པར་ནི་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་འདི་རྣམས་
ཀྱི་སོ་སོའི་ཐབས་དུ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རླུང་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཕྲ་མོའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ལྔ་དང༌། ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ལྔ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་རྣམས་གསང་བའི་སྣར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་ལྟོས་ནས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རིམ་གྱིས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དང་པོའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་སྙིང་གའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་གསུང་གི་ས་བོན་དང

【汉语翻译】
哑语的念诵，贪欲的念诵，嗔恨的念诵，愚痴的念诵，以及人妖的念诵。这些也将在下面适当的时候进行解释。心完全清净的次第的意义可以归纳为三点。即：显现完全清净，显现光明完全清净，显现临近获得完全清净。自我加持只有三种：法身的自我加持，报身的自我加持，以及化身的自我加持。现证菩提次第的意义可以归纳为三点：贪欲完全清净，远离贪欲完全清净，以及贪欲中间状态完全清净。双运次第的意义可以由因和果来概括。因是声闻、缘觉和菩萨，以及密咒的方式，分为四种。这些的许多分类也将在那里解释。果也分为四种，即种姓、功德、事业和物质。简而言之，就是以世间八法来区分。详细的将在那里说明。现在应该考察的是，这些次第各自的方法是什么呢？应该说，金刚念诵次第的方法是风的真如和咒语的真如。其中，诸风的真如是究竟的自性，称为风的真如。那是什么呢？就是像芥菜籽一样细小的明点形状。例如，命风等五风，以及近行风等五风，以大乐的力量，变成菩提心的明点，这些都依赖于秘密处贪欲之类的心，以命和勤作的次第，通过上下舒展和收缩来稳固的禅修，那就是贪欲之类有情瑜伽士的明点瑜伽，这是第一种。同样地，对于嗔恨之类的心，在心间莲花的中心，以心金刚的种子明点与语的种子

【英语翻译】
The recitation of the mute, the recitation of desire, the recitation of hatred, the recitation of ignorance, and the recitation of hermaphrodites. These will also be explained below when appropriate. The meaning of the stages of complete purification of the mind can be summarized in three points: appearance is completely pure, appearance is clear and completely pure, and appearance is near attainment and completely pure. Self-blessing is only threefold: the self-blessing of the Dharmakaya, the self-blessing of the Sambhogakaya, and the self-blessing of the Nirmanakaya. The meaning of the stages of manifest enlightenment can be summarized in three points: desire is completely pure, freedom from desire is completely pure, and the intermediate state of desire is completely pure. The meaning of the stages of union can be summarized by causes and results. The causes are Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, and the methods of secret mantras, divided into four types. Many classifications of these will also be explained there. The results are also divided into four types, namely lineage, qualities, activities, and substances. In short, it is distinguished by the eight worldly dharmas. Details will be explained there. Now it should be examined, what are the respective methods of these stages? It should be said that the method of the Vajra recitation stage is the suchness of wind and the suchness of mantra. Among them, the suchness of the winds is the ultimate nature, called the suchness of wind. What is that? It is the shape of a bindu as small as a mustard seed. For example, the five winds such as the life wind, and the five winds such as the near-acting wind, by the power of great bliss, become bindus of the mind of enlightenment, all of which depend on the mind of the desire family in the secret place, in the order of life and effort, through the meditation of expanding and contracting up and down to stabilize, that is the bindu yoga of the yogi of the desire family, this is the first. Similarly, for beings of the hatred family, in the center of the heart lotus, with the seed bindu of the heart vajra and the seed of speech

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་སྐུའི་ས་བོན་གྱིས་རིམ་གྱིས་ཐེམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་བཀག་ནས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་གྱིས་གཟུང་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་ནས་གཡས་དང་གཡོན་དང་གཉི་ག་དང༌། དལ་བར་རྒྱུ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྣའི་རྩེ་མོར་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཐིག་ལེ་གཟུང་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨིན་མའི་དབུས་དང་ལྟེ་བའི་དབུས་དག་ཏུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ངོ༌། །འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྒྲ་མེད་ན་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལོང་བ་དང་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད། །འཁོར་བའི་བར་དུ་གསལ་མི་འགྱུར། །མ་ལུས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི། །མུན་པ་
སྟུག་པོ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྙན་པའི་གཟུགས། །ཚིག་གི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ཐོབ། །དེ་དག་ཉེ་བར་མི་གནས་ཀྱང༌། །རང་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་ལ་ལྟོས། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་སྒྲ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་གནས་ན་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ནས་འབྱུང་སྟེ། ནམ་མཁའི་རླུང་ལས་རབ་བྱུང་ལུས་ལས་ནི། །འབྱུང་ཞིང་ཁ་རུ་ཉེ་བར་ཕྱིན་པའི་སྒྲ། །གནས་གཞན་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ན། །ཡི་གེ་ཉིད་འགྱུར་གང་ཡིན་དེའི་སྒྲའོ། །དེ་ནི་མི་འགྱུར་ཚངས་པ་མཆོག་དང་གཙང༌། །ཕུག་ན་གནས་པར་བྲམ་ཟེ་ཡང་དག་འདོད། །དེ་རབ་སྦྱོར་བས་ངེས་པ་ལེགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མཐོ་བས་སྐྱེས་བུས་སྦྱོར་བར་བྱེད། །ཅེས་གང་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་བཅོམ་ལྡམ་འདས་མ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ཅན་འོད་གཡས་དང་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་དང༌། གནས་བརྒྱད་དུ་ཐུགས་ནས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱའི་དབྱེ་བས་འབྱུང་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་དེ། །བྲང་དང་ལ

【汉语翻译】
身体的种子字逐渐地固定，就在那时，将所有的风脉都封闭，通过舒张和收缩的次第来掌握，这是嗔恨类型的瑜伽士的明点瑜伽。同样地，按照四个脉轮的次第，舒张红色光芒的轮等，通过向右、向左和双运，以及缓慢运行的差别，在鼻尖掌握半个时辰的明点，这是愚痴类型的瑜伽士的明点瑜伽。同样地，在眉心中央和肚脐中央等处，也要了解宝生和不空成就的瑜伽士。将这些全部合一，称为风的真如，这是金刚念诵次第的第一种方法。咒语的真如，是第二种，也就是三个字：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。像这样，如果这三界的一切都没有声音，因为没有言语，就会像盲人和哑巴一样。如果名为声音的光，不在轮回中显现，那么所有的三有，就会像浓厚的黑暗一样。过去的国王获得美妙的形象，词语的自性如镜子。即使它们不靠近，也要看自身没有衰败。因此，一切行为的入门之因的主要就是声音。声音也就是具有四十九个字母母音自性的薄伽梵母。它从肚脐的位置，被名为命的风所推动而产生。从虚空的风中产生，从身体中，产生并靠近口腔的声音，在其他位置完全分开时，就是字母转变的声音。那是不变的，是梵天至高无上且清净的，婆罗门正确地认为是住在深处的。通过那完全的结合，确定是良好的，通过显现增上，士夫进行结合。如是所说。像那样，字母母音薄伽梵母，具有月亮和太阳的自性，光明从左右运行，在八个位置，从心中以元音和辅音的区别而产生。如是说：字母的八个位置，胸和

【英语翻译】
The seed syllable of the body is gradually fixed. At that time, all the wind channels are blocked, and grasping through the order of expansion and contraction is the bindu yoga of a yogi of the type of hatred. Similarly, according to the order of the four chakras, expanding the red light wheel, etc., through right, left, and union, and the difference of slow movement, grasping the bindu at the tip of the nose for half a time is the bindu yoga of a yogi of the type of ignorance. Similarly, in the center of the eyebrows and the center of the navel, etc., one should also understand the yogis of Ratnasambhava and Amoghasiddhi. Combining all of these together is called the Suchness of Wind, which is the first method of the Vajra recitation sequence. The Suchness of Mantra is the second, which is also three syllables: Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). Like this, if all of these three realms have no sound, because there is no speech, they will become like the blind and the mute. If the light called sound does not appear in samsara, then all three existences will become like thick darkness. Past kings obtained beautiful forms, the nature of words is like a mirror. Even if they do not come close, look at yourself without decay. Therefore, the main cause of the entry of all actions is sound alone. That sound is also the Bhagavan Mother with the nature of forty-nine vowel letters. It arises from the position of the navel, propelled by the wind called life. It arises from the wind of space, from the body, the sound that arises and approaches the mouth, when completely separated in other positions, is the sound of the transformation of letters. That is unchanging, is Brahma supreme and pure, the Brahmin correctly considers it to reside in the depths. Through that complete union, it is determined to be good, through manifest increase, the purusha performs the union. As it is said. Like that, the vowel letter Bhagavan Mother, has the nature of the moon and the sun, light moves from left and right, in eight positions, it arises from the heart with the distinction of vowels and consonants. As it is said: The eight positions of letters, chest and

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ྐོག་མ་མགོ་བོ་དང༌། །ལྕེ་ཡི་རྩ་བ་སོ་དང་ནི། །སྣ་དང་རྐན་དང་མཆུའི་གཉིས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་ཡང་གནས་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བའི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོའི་རང་བཞིན་དང༌། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང༌། ཡི་གེ་ཀྵ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་དང་པོའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཁམས་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཨ་དང་ཀ་དང་ཡ་དང་ཤ་དང་བཞིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གསུམ་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དང་ཀ་དང་ཡའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཤེས་རབ་པོ། །ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཐབས་སོ། །ཡ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཧའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་མ་ནིང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་གཉིས་པོ་འདུས་པའོ། །དེ་ནས་
འདིར་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི། ནུ་མ་སྐྲར་ལྡན་བུད་མེད་ཡིན། ཁ་སྦུར་ལྡན་པ་སྐྱེས་བུར་བརྗོད། །དེ་དག་མེད་པ་གཉིས་པོའི་བར། །གང་ཡིན་པ་ནི་མ་ནིང་ངོ༌། །ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ནུ་མ་དང་སྐྲ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མོའི་རྟགས་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཁྲི་དང་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མོ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲ་བྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ས་ཡང་བུད་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །བཅོས་པའི་སྐྲ་དང་ནུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་བྱད་འཛིན་པའི་གར་མཁན་ཡང་མོ་ཉིད་དུ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། ཁ་སྤུ་དང་ལྡན་པ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རི་སྒོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པོ་སྤངས་པ་མ་ནིང་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་མ་ནིང་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ན་མི་འདོད་དེ། དེ་ནི་མོའི་རྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཕྱོགས་འདི་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཆུང་བ་དང་ཆེ་བ་དང་བར་མ་དག་ཕོ་དང་མོ་དང་མ་ནིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཆུང་བ་ནི་སྟོབས་ཆུང་བའོ། །དེ་ལ་ཆེ་བ་ནི་སྟོབས་ཆེ་བའོ། །སྟོབས་འབྲིང་དང་ལྡན་པ་ནི་བར་མ་སྟེ། དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྟགས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བ

【汉语翻译】
ྐོག་མ་头和，舌头的根部牙齿和，鼻子和上颚以及嘴唇的两个。如是说。像这样，从八处所产生的八个组别是八种识的自性，四种部族的母亲，以及毗卢遮那佛等四者的自性。字母ཀྵ་是不动佛的自性。那八个组别也被字母阿等最初的八个字母所包含。如果将它们归纳，则被具有四界自性的阿、嘎、亚、夏四个所包含。它们也将汇聚为三，即阿、嘎、亚。其中，字母阿等组别是女性的自性，即智慧。字母嘎等直至字母妈的组别是男性的自性，即方便。亚等直至字母哈的组别是雌雄同体的自性，即二者结合。然后
这里需要考察，所谓女性、男性和雌雄同体是怎样的呢？对此，有些人说：有乳房和头发的是女性，有胡须的是男性，没有这些的是两者之间的，那就是雌雄同体。这样说是不可取的，如果说有乳房和头发就是女性的标志，那么床和念珠等也都会变成女性，因为它们没有这些。因为具有剪发的群体，所以土地也会变成女性，这是不希望的。具有修饰过的头发和乳房，并持有装饰的舞者也会变成女性。如果说有胡须就是男性，那么山蒜等也因为与此相似而变成男性。如果说舍弃两者就是雌雄同体，那么也会变成雌雄同体，这是不希望的，因为那是女性的标志。因此，这种观点是不好的。有些人说，小、大和中间分别是男、女和雌雄同体，其中小的是力量小的，大的是力量大的，具有中等力量的是中间，这些依次是三种性别的特征，这样说也是不真实的，如果那样的话

【英语翻译】
ྐོག་ ma head and, the root of the tongue teeth and, nose and palate and the two lips. Thus it is said. Likewise, the eight categories arising from the eight places are the nature of the eight consciousnesses, the four mothers of the family, and the nature of the four, such as Vairocana. The letter ཀྵa is the nature of Akshobhya. Those eight categories are also contained by the first eight letters, such as the letter A. If they are summarized, they are contained by the four, A, Ka, Ya, and Sha, which have the nature of the four elements. They will also converge into three, namely A, Ka, and Ya. Among them, the category of letters such as A is the nature of female, that is, wisdom. The category of letters such as Ka up to the letter Ma is the nature of male, that is, skillful means. The category of letters such as Ya up to the letter Ha is the nature of hermaphrodite, that is, the union of the two. Then
Here, it needs to be examined, what is meant by female, male, and hermaphrodite? To this, some say: having breasts and hair is female, having a beard is male, and what is between the two without these is hermaphrodite. This is not acceptable, if having breasts and hair is the sign of female, then beds and rosaries etc. would also become female, because they do not have these. Because of having a group of shaved hair, the earth would also become female, which is not desirable. A dancer who has decorated hair and breasts and holds ornaments would also become female. If having a beard is male, then mountain garlic etc. would also become male because they are similar to this. If abandoning both is hermaphrodite, then it would also become hermaphrodite, which is not desirable, because that is the sign of female. Therefore, this view is not good. Some say that small, large, and medium are called male, female, and hermaphrodite, where small is weak, large is strong, and having medium strength is medium, these are the characteristics of the three genders in order, saying this is also not true, if that is the case

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མའི་སྐྱེ་བར་གྱུར་ལ་དེའི་སྟོབས་སྐྱེས་པ་ན་ཕ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒུད་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་རྒས་པར་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཟད་པ་ནི་བུད་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བུད་མེད་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དོ། །སྟོབས་འབྲིང་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་པ་འམ་བུད་མེད་ཉིད་ཀྱང་མ་ནིང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐད་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ལ། སྐད་སྦོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕོའི་རྟགས་ཡིན་ཞིང་དེ་གཉིས་ཀ་སྤངས་པ་ནི་མ་ནིང་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་མཛེ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྐད་ཕྲ་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ཀྱང་བུད་མེད་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་
མེད་གཞན་སྐད་སྦོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐད་བར་མ་དང་ལྡན་པ་མ་ནིང་ཉིད་ཡིན་ན། རྒྱུད་མངས་ལ་སོགས་པ་མ་ནིང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་མངས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་གསུམ་ཆར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དོ། །སྦྲུམ་མ་དང་བུ་བཙའ་བ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་མོ་གཤམ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་སྤུ་དང་ལྡན་པ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། བོད་ཀྱི་རིགས་ཁ་ཅིག་ལ་ཁ་སྤུ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་བུད་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཁ་སྤུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉིད་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྟགས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། རྟགས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་སྟེ་རྟགས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ངོགས་དང་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དག་རྟགས་གསུམ་ཆར་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཅན་དག་ནི་ཕོ་དང་མོ་དང་མ་ནིང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱ

【汉语翻译】
若成为彼之体性，则彼时成为少女之生，且彼之力量生起时，则转变为父亲，此非所欲。如是，衰败之士，衰老且力量耗尽者，则转变为女人，然彼不欲成为女人。具有中等力量之士或女人，亦转变为黄门，故此体性不合理。
有者云：语声细微等是女人之相，语声粗重等是男人之相，舍弃彼二者是黄门之相，然此亦非所欲，何以故？凡患麻风病之士，彼等语声变细，故彼等亦应成为女人。如是，其他语声粗重之女人，则应成为男人。若具有中等语声者是黄门，则琵琶等亦应成为黄门，因琵琶等具有三种相，故不欲如是。
怀孕及生产是女人之相，此亦不合理，何以故？凡无子之女人，彼则应成为男人。具有胡须是男人之相，此乃谬误，何以故？藏地某些人无胡须，故彼等应成为女人。安住等安住之瑜伽母等，因具有胡须，故应成为男人。因此，女人等之相之特征，无有定准。
有者云：相无差别，相乃依于世间故，此亦不合理，若承许依于世间，则为何相有各自之决定？如水岸及房屋等之声，既是三种相，为何不混杂？故此等体性皆是谬误。
因此，此处当说自宗之宗义：能遍、所遍及彼二者之自性者，乃是男、女及黄门之自性。如是，俱生之乐之自性亦……

【英语翻译】
If it becomes its nature, then at that time it becomes the birth of a young girl, and when its strength arises, it transforms into a father, which is not desired. Similarly, a decaying man, aged and exhausted of strength, transforms into a woman, but he does not want to become a woman. A man or woman with moderate strength also transforms into a hermaphrodite, so this nature is not reasonable.
Some say that a thin voice, etc., is a sign of a woman, a thick voice, etc., is a sign of a man, and abandoning both is a sign of a hermaphrodite, but this is also not desired. Why? Because those men who have leprosy, their voices become thin, so they should also become women. Likewise, other women with thick voices should become men. If having a medium voice is a hermaphrodite, then the lute, etc., should also become hermaphrodites, because the lute, etc., have all three signs, so it is not desired.
Pregnancy and childbirth are signs of a woman, which is also unreasonable. Why? Because any woman without a child should become a man. Having a beard is a sign of a man, which is a mistake. Why? Because some Tibetans do not have beards, so they should become women. Yoginis who abide, etc., because they have beards, should become men. Therefore, the characteristics of the signs of women, etc., are not definite.
Some say that there is no difference in signs, because signs depend on the world, which is also unreasonable. If it is admitted that they depend on the world, then why are the signs determined separately? Like the sounds of the water's edge and houses, etc., which are all three signs, why don't they mix? Therefore, all these natures are mistaken.
Therefore, here one should state one's own tenet: that which pervades, that which is pervaded, and the nature of both, are the nature of male, female, and hermaphrodite. Likewise, the nature of co-emergent bliss is also...

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མོའི་རྟགས་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ། སྐྱེས་བུ་གང་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོ་དང་མོའི་རྟགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཞག་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་སྤངས་པའི་བེམས་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་མ་ནིང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་བེམས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མོ་དང་ཕོའི་
སྒྲའི་ཐ་སྙད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་དེ་གཉི་ག་སྤངས་པ་དག་ནི་མོ་དང་ཕོ་དང་མ་ནིང་དག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དང་པོའི་ཡི་གེས་བསྡུས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བཅུ་དྲུག་པའི་ངོ་བོ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡི་གེ་ཨཱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བྱའི་སྡེ་ཚན་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དབྱངས་མེད་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་དེ་དག་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཡ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུས་པས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལ་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཡོད་དེ་ཨ་དང་ཨུ་དང་མའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའོ། །ཡི་གེ་མ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆའོ། །དེ་གཉིས་འབྲེལ་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་ཨུ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་ཨོཾ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང༌། ཁམས་གསུམ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་དང༌། རྩ་གསུམ་དང༌། སྐུ་གསུམ་དང༌། རྟགས་གསུམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་ཁ

【汉语翻译】
以心之界普遍的法性之自性，以周遍一切事物的智慧，即安立为女性之相。与生俱来者，其所周遍之法性，或任何士夫之所周遍者，即称为士夫。此乃以法性和有法之名相，于有情世间安立男女之差别。彼二者皆舍弃之无情物之器世间，乃非男非女之自性。诸无情物之雌雄音声名相，乃是于无始时之习气所自在之分别念之识所造作，而非真实胜义谛。如是，智慧与方便及彼二者皆舍弃者，即是女、男与非男非女。是故，以智慧波罗蜜多之自性之最初字母所摄持之十六元音之体性，乃是女性之自性，融入于字母ཨཱི（藏文ཨཱི，梵文天城体ई，梵文罗马拟音ī，汉语字面意思：伊）之中，因为是周遍之故。所诠之类别，乃是所周遍性及方便之体性，是故是男性，因为彼者无元音则不能宣说之故。是故，字母ཧཱུྃ（藏文ཧཱུྃ，梵文天城体 हूँ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽）乃是彼等摄集之体性。ཡ་（藏文ཡ，梵文天城体य，梵文罗马拟音ya，汉语字面意思：亚）等之类别，乃是方便与智慧和合所生之自性，是故彼等所摄集者乃是字母ཨོཾ（藏文ཨོཾ，梵文天城体 ॐ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：嗡）。如是，彼具有三又二分之一之量，即ཨ་（藏文ཨ，梵文天城体अ，梵文罗马拟音a，汉语字面意思：阿）与ཨུ་（藏文ཨུ，梵文天城体उ，梵文罗马拟音u，汉语字面意思：乌）与མ་（藏文མ，梵文天城体म，梵文罗马拟音ma，汉语字面意思：玛）。其中，字母ཨ་（藏文ཨ，梵文天城体अ，梵文罗马拟音a，汉语字面意思：阿）乃是智慧之分。字母མ་（藏文མ，梵文天城体म，梵文罗马拟音ma，汉语字面意思：玛）乃是方便之分。连接彼二者之自性乃是字母ཨུ་（藏文ཨུ，梵文天城体उ，梵文罗马拟音u，汉语字面意思：乌），是故加以功德而转变为ཨོཾ（藏文ཨོཾ，梵文天城体 ॐ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：嗡）。彼等三字母乃是身语意与，三界与，三世如来与，三脉与，三身与，三相与，三有与，三界之自性，且应知是进入、安住与生起之自性，如是即是咒语之真实性。如是，薄伽梵大金刚持以各种信解之有情界之意乐与习气与

【英语翻译】
The wisdom that pervades all things by the very nature of the Dharma that pervades the mind's continuum is designated as the sign of the feminine. That which is to be pervaded by that which is co-emergent, or that which is to be pervaded by whatever being, is called a being. This is the distinction between male and female signs in the world of sentient beings, established by the terms property and nature. The world of inanimate objects, which is devoid of both, is the nature of a hermaphrodite. The terms for the sounds of female and male among inanimate objects are made by the consciousness of conceptual thought, which is subject to the power of beginningless habits, but is not the ultimate truth. Thus, wisdom, means, and those who abandon both are female, male, and hermaphrodite. Therefore, the nature of the sixteen vowels, which are contained in the first letter of the nature of the Perfection of Wisdom, is the nature of the feminine, which is contained within the letter ཨཱི (Tibetan: ཨཱི, Devanagari: ई, Romanized Sanskrit: ī, Literal Chinese meaning: 伊) because it is pervasive. The category of what is to be expressed is the very nature of what is to be pervaded and the means, therefore it is masculine, because it cannot be uttered without a vowel. Therefore, the letter ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) is the nature of gathering them. The category of ཡ་ (Tibetan: ཡ, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal Chinese meaning: 亚) and so on is the very nature of being produced by the union of means and wisdom, therefore what is gathered by them is the letter ཨོཾ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡). Thus, it has a measure of three and a half, namely ཨ་ (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: 阿), ཨུ་ (Tibetan: ཨུ, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal Chinese meaning: 乌), and མ་ (Tibetan: མ, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal Chinese meaning: 玛). Of these, the letter ཨ་ (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: 阿) is the part of wisdom. The letter མ་ (Tibetan: མ, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal Chinese meaning: 玛) is the part of means. The nature that connects these two is the letter ཨུ་ (Tibetan: ཨུ, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal Chinese meaning: 乌), therefore it becomes ཨོཾ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) by adding qualities. These three letters are the nature of body, speech, and mind, the three realms, the three Sugatas, the three channels, the three bodies, the three signs, the three worlds, and the three realms, and it should be known that they are the nature of entering, abiding, and arising, and such is called the very nature of mantra. Thus, the Blessed One, the Great Vajradhara, with the thoughts, habits, and

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
མས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྔགས་དབྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གསུམ་དུ་འདུས་པས་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་
བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྔགས་བཏུ་བ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་བརྡ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དོན་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། དེ་ལ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་ལྡན་དཔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལས་རླུང༌། རླུང་གནས་རྣམས་སུ་ཐུག་པ་ལས་ཡི་གེ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག །ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ངག །ངག་རྣམས་ཀྱིས་ངག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་བཏུ་བའོ། །སྦྲུལ་དང་མགོ་མེད་དང་བཏུས་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་སྟེ། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྙིང་པོ་དང༌། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང༌། སྙིང་པོ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ས་བོན་དང༌། ཕྲེང་བའི་སྔགས་དང༌། རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བཟླས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ལས་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཡི་གེ་ཨཱཿནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་སྭཱ་ཧཱ་དག་གི་དོན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དག་ཡིན་ཏེ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང་དབུ་མའི་ལམ་དང་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བའི་གནས་ལས་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འ

【汉语翻译】
由于母音和习气的差别，所说的七万二千种真言的根本，是具有元音和辅音性质的字母。而且按照前面所说的次第，仅仅是具有三种字母的性质，因此，真言的真如应该说是仅仅这三个字母。而且，由于融入到入气等三种气中，通过从因到果的联系，入气等也被称为真言的真如。它有四种形式：真言的收集、真言的符号、真言的意义和真言的真如。其中，所有的真言都是由阿利和嘎利产生的。同样，从具有风的乘骑的阿赖耶识中产生分别念，从分别念产生风。由于风接触到风脉，所以产生字母。字母产生词，词产生语，语通过大语等次第，通过五明等次第，以十二部经的分类，产生八万四千法蕴，这叫做真言的收集。蛇和无头以及收摄和无边等都是符号，这些真言的符号来自事业的差别。此外，心咒和近心咒以及心咒的激发和种子以及 माला真言和 विद्या真言和陀罗尼真言等，仅仅是从念诵等的差别中了解真言的符号。真言的意义是薄伽梵金刚持，是共同的特征。字母嗡的意义是毗卢遮那佛，字母阿的意义是无量光佛，字母吽的意义是不动佛。同样，字母 स्वाहा等的意义是宝生佛和不空成就佛等，其他的意义的差别也应该这样理解。真言的真如是如是性，空性，真实边际，法性和中观之道以及胜义谛，这叫做真言的真如。像这样，一切都从光明处产生，并且融入到那里。

【英语翻译】
Due to the difference of vowels and habitual tendencies, the root of all the seventy-two thousand mantras that are spoken is the mother letter possessing the nature of vowels and consonants. Moreover, according to the order previously explained, it is only of the nature of three letters, therefore, the suchness of mantra should be said to be only these three letters. Moreover, since they are merged into the three winds such as entering air, through the connection from cause to effect, entering air and so on are also called the suchness of mantra. It has four forms: the collection of mantras, the symbols of mantras, the meaning of mantras, and the suchness of mantras. Among these, all mantras are produced by Āli and Kāli. Similarly, from the Alaya-consciousness that possesses the vehicle of wind, conceptualization arises, and from conceptualization, wind arises. Because the wind touches the wind channels, letters arise. Letters produce words, words produce speech, speech through the order of great speech and so on, through the order of the five sciences and so on, with the classification of the twelve branches of scripture, produces eighty-four thousand aggregates of Dharma, this is called the collection of mantras. Snake and headless and contracted and infinite and so on are symbols, these symbols of mantras come from the difference of actions. Furthermore, heart mantra and near heart mantra and the activation of heart mantra and seed and माला mantra and विद्या mantra and Dharani mantra and so on, should be understood as the symbols of mantras only from the difference of recitation and so on. The meaning of mantra is Bhagavan Vajradhara, which is the common characteristic. The meaning of the letter Om is Vairochana, the meaning of the letter Āḥ is Amitabha, the meaning of the letter Hūṃ is Akshobhya. Similarly, the meaning of the letters Svāhā and so on are Ratnasambhava and Amoghasiddhi and so on, the difference of the meaning of others should also be understood in the same way. The suchness of mantra is suchness, emptiness, the ultimate limit, the nature of Dharma and the Middle Way and the ultimate truth, this is called the suchness of mantra. Like this, everything arises from the place of luminosity and dissolves into it.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་ཏེ། བུ་རམ་གྱི་ནི་མངར་དང་མེའི། །ཚ་བ་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །སྟོང་པ་རང་བཞིན་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཞེས་
བྱ་བ་སྟེ། དེ་མེད་ན་སྔགས་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྩ་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་སྔགས་རྣམས་ནི། །རྩ་དག་གིས་ནི་དགུག་པའི་རྒྱུ། །བྱེད་པར་ཡང་ནི་མི་ནུས་པའི། །ཡི་གེ་གཟུགས་ཅན་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་གཞན་ལས་ཀྱང༌། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དག །གང་གིས་དེ་ནི་མི་ཤེས་པའི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་འདིས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་ནི་མེ་གང་ཞིག་བུད་ཤིང་ཤིན་ཏུ་སྐམ་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་བསྲེག་པ་དང༌། འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པར་མཐོང་བ་ལྟར་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་རྣམས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ནི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་གང་ཞིག་བུད་ཤིང་ཤིན་ཏུ་སྐམ་པོ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྔགས་རྣམས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་ཀྱང་གཉིས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པར་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཨོཾ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ལ་བཀོད་དེ། དེའི་རྗེ

【汉语翻译】
已成。如蔗糖之甜与火之热性是自性一般。如是诸法之空性，亦认为彼自性。如是说。因此，如实了知彼性，名为咒之威力。若无彼，则诸咒及从彼所生之寂静等，如根一般，丝毫亦不能作，故。彼亦如是说：因此诸咒者，以根等不能勾召之，文字有形者不欲也。如是说。如是于其他亦云：大雄以诸法之蕴八万四千，谁若不了知彼，彼等一切皆成无义。如是了知如实性后，成就悉地，以如是之理，咒之如实性，瑜伽士等应取之。此处之比喻者，如火从极干之木材之因所生者，彼等能作焚烧与煮沸等事业，如是光明之如实性，从如实了知所生之咒等，是作寂静等事业者，此是自性之理，咒等之寂静等事业者，是唯赖于了知光明之如实性之故。火若非从极干之木材所生者，彼等不能作焚烧等，如是远离了知光明之如实性之咒等，不能作寂静等事业者，此是不顺品之譬喻。彼是金刚念诵次第之方便次第之差别也。心清净之次第方便亦二，咒之次第与手印之次第也。彼中咒之次第者，且初于法界之轮八瓣之中心而住，观想第一元音字母，从彼所生之光芒之轮白色者，使身体一切极明亮，彼完全变化之（唵，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）白色置于头顶，彼之后

【英语翻译】
Having become. Just as the sweetness of sugarcane and the heat of fire are their inherent nature. Likewise, the emptiness of all phenomena is considered to be their inherent nature. Thus it is said. Therefore, fully understanding that very nature is called the power of mantra. Without that, the mantras and the pacification, etc., that arise from them cannot do anything at all, like roots, so it is. It is also said thus: Therefore, those mantras cannot be summoned by roots, etc., and they do not desire letters with forms. Thus it is said. It is also said in others: The Great Hero, with the aggregates of eighty-four thousand dharmas, if anyone does not understand that, all of those will become meaningless. Likewise, after understanding the true nature, the accomplishment of siddhis, in this way, the true nature of mantra should be taken by yogis, etc. Here, the analogy is that just as fire arising from the cause of very dry wood is seen to be able to perform the actions of burning and boiling, etc., so too, the mantras, etc., arising from the correct understanding of the true nature of luminosity are those that perform the actions of pacification, etc., this is the reason of nature, because the actions of pacification, etc., of the mantras, etc., depend solely on understanding the true nature of luminosity. Just as fire that does not arise from very dry wood cannot perform burning, etc., so too, mantras, etc., that are devoid of understanding the true nature of luminosity cannot perform actions of pacification, etc., this is an example of an unfavorable category. That is a distinction of the order of means in the order of vajra recitation. The means of the order of purifying the mind are also two: the order of mantra and the order of mudra. Among them, the order of mantra is, for the time being, first, residing in the center of the eight-petaled wheel of the dharmadhatu, contemplate the first vowel letter, and from that, the wheel of light that arises, being white, makes the entire body extremely clear, and that completely transformed (Oṃ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 唵) white is placed on the head, after that

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨཱཿཐིག་ལེས་མཚན་པ་དེར་
དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བཀུག་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་ནས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་དང་པོའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་བཀོད་ནས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྐོག་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་ཨཱཿརྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་བཀོད་དེ། དེ་ཡང་བཀུག་ནས་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ་དེར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང་མཚུངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་འཁོར་ལོ་དང༌། ས་བོན་དང་མཚན་མ་བོར་བ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དེ་ཉིད་དུ་སྙིང་གའི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་བཀོད་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཚམས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་བཀུག་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་དང་ས་བོན་སྤངས་པ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུ་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཚེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་སྣང་བ་ཉེ་བར་འཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་ཟེར་ལོག་པ་ན་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་མཚུངས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་ཞིང་དེའི་ཚེ་སྣང་བ་གསུམ་ཐོབ་ནས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རིགས་ལྔ་དང་བསྲེས་ཤིང་ལེགས་པར་བསླབས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཡང་དག་པར་བརླན་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བླངས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་གནས་སུ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་
འབྱོར་དང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ

【汉语翻译】
于安住于地上莲花和月轮之上的，以 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点） 标帜的字母ཨཱཿ之上，
招摄并融入由此生起的光芒之轮。此时，融入的识将转化为显现的智慧，如月亮的光芒般生起。其后，于法界之轮上，观想日轮之上的金刚，其上安置以最初字母的两个 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点） 严饰，由此生起的光芒之轮以红色照亮整个身体。以此，于隐秘处显现并安置字母ཨཱཿ，也招摄并融入具有 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点） 和猛咒的彼处，此时，烦恼之意的识完全转化，显现明亮智慧，如太阳的光芒般明亮生起。其后，于法界之轮的处所，舍弃种子和表相，与无所造作的虚空相同之处，于心间莲花的中心安置具有龙吟之声的 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点），招摄与暮色之云相似的光芒之轮，并观想融入其中。此时，舍弃 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点） 和种子，如无云的虚空般，暮色之景象将显现，此时，阿赖耶识完全转化，生起近乎获得的显现智慧。其后，当暮色之景象光芒消退时，将生起与无垢虚空相同的俱生喜乐自性的景象，此时，获得三种景象后，将生起光明之真实，此时，修行者将成就。此为明咒次第。
手印次第是指：与自身种姓相符的五种姓混合，获得良好训练，通过思维和禅定的次第，获得卓越的智慧，以大悲心恰当滋润心意，接受誓言的手印，于无人的处所，以自身所欲之本尊的慢心，进行瑜伽和随瑜伽，以及极瑜伽和大瑜伽。

【英语翻译】
Upon the letter AH marked with bindu, residing on the lotus and lunar mandala on the ground,
Attract and merge the wheel of light rays arising from it. At that time, the entering consciousness will transform and the wisdom of appearance, like the light of the moon, will arise. After that, on the wheel of the Dharmadhatu, meditate on the vajra on the solar mandala, and on it place two bindus adorned with the first letter. Then, let the wheel of light rays arising from it illuminate the entire body with red color. With that, manifest and place the letter AH in the secret place. Also, attract and merge it into the place with bindu and fierce mantra. At that time, the consciousness of the afflicted mind will be completely transformed, and the wisdom of clear appearance, like the bright light of the sun, will arise. After that, at the place of the Dharmadhatu wheel, abandoning seeds and signs, in the same place as the unelaborated sky, place the sound of a dragon in the center of the lotus in the heart, attract the wheel of light rays similar to the twilight clouds, and contemplate merging into it.
At that time, abandoning bindu and seeds, like a cloudless sky, the appearance of twilight will appear, and at that time, the alaya-consciousness will be completely transformed, and the wisdom of obtaining near appearance will arise. After that, when the light rays of the twilight appearance recede, the appearance of the co-emergent joy nature, which is the same as the stainless sky, will arise, and at that time, after obtaining the three appearances, the luminosity of Suchness will arise, and at that time, the practitioner will be accomplished. This is the sequence of mantras.
The sequence of mudras is: mixing the five families that are in accordance with one's own family, obtaining well-trained, obtaining excellent wisdom through the sequence of thinking and meditation, properly moistening the mind with great compassion, taking the mudra of vows, in a deserted place, with the pride of the deity of one's desire, practicing yoga and subsequent yoga, as well as extreme yoga and great yoga.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནང་གི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་པདྨར་གཞུག་པ་དང་བསྐྱོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་དག་གིས་བྱ་སྟེ། ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ནས། སྲོག་ལ་སོགས་པ་དགག་པའམ། སྔགས་དགོང་པར་ཆར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཞུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཙམ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ངེས་པར་བཟུང་ལ། འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་པར་མ་སྤངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རྣམ་གྲངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། འོད་གསལ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་གྱུར་པས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ན། ཇི་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་ནམ་མཁའ་འབའ་ཞིག་དང་མཚུངས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བར་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པའོ། །གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་ན། དེའི་ཚེ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་གོམས་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་མེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྐྲས་པ་རེ་ཞིག་དབང་གི་དུས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་མོས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ལ་བཞག་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཁས་པ་དག་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་གྲང་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་པས་དྲན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དོན་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཚད་མར་ཁས་ལེན་ན་ནི། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་

【汉语翻译】
已经做了的瑜伽士以内在的次第，以修持等方法，以等持为先导，进入莲花和行动，要以如来宝生和不空成就二者的真言来做。以吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和帕（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕）等生起次第和加持后，遮止命等，或以真言顶上承接甘露。一切如来进入为先导，仅仅将明点执持在金刚杵顶端，不舍离贪欲和离贪欲和贪欲。安住于俱生喜的种种类别大乐和光明和寂静和真如，由于一切智慧和分别识完全止息，由此生起的一百六十种自性融入后，只要瑜伽士以完全清净的喜乐和极其明亮之自性，体验如同无垢且无边虚空一般的法身自性之俱生乐之间安住。这是手印的次第。如果百中找不到这样的手印，那时就与从自己心间散发的智慧手印，般若波罗蜜多自性之薄伽梵母入于等持，以那个次第使心习惯于完全清净。如果没有手印，瑜伽士如何能靠近表示真如呢？回答说，暂时在有能力的时候体验大乐后，在那之后将那个意乐放在心中，从观修和它相似的手印中就能体验真如。智者们说，凡是自证现量所体验的，因为那是量，所以是真如。那么，智慧手印和俱生之真如是先前体验之后的回忆，因为回忆是具有实义之境，所以不是量吗？如果承认无意义之境是量，那么，兔角等的知识和具有分别的分别识

【英语翻译】
The yogi who has done so, with the inner sequence, with methods such as practice, with samadhi as the preliminary, entering the lotus and acting, should do so with the mantras of the Tathagata Ratnasambhava and Amoghasiddhi. After generating the sequence and blessing with Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) and Phat (Tibetan: ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat) etc., either prevent life etc., or hold the nectar on the top of the mantra. With all the Tathagatas entering as the preliminary, hold only the bindu firmly on the tip of the vajra, without abandoning desire and non-desire and desire. Abiding in the various categories of co-emergent joy, great bliss, luminosity, peace, and suchness, because all wisdom and consciousness are completely extinguished, when the one hundred and sixty natures arising from this are dissolved, as long as the yogi experiences the co-emergent bliss of the nature of the Dharmakaya, which is completely pure joy and extremely bright, like the stainless and infinite sky. This is the sequence of the mudra. If such a mudra is not found in a hundred, then at that time, enter into samadhi with the Bhagavati, the nature of the Prajnaparamita, the wisdom mudra emanating from one's own heart, and accustom the mind to complete purity with that sequence. If there is no mudra, how can the yogi closely represent suchness? The answer is, temporarily experience great bliss when capable, and after that, place that intention in the mind, and from meditating on a mudra similar to it, one will experience suchness. The wise say that whatever is experienced by self-cognizant direct perception is suchness because it is valid cognition. Then, is the wisdom mudra and the co-emergent suchness a recollection after previous experience, and because recollection has a real object, is it not valid cognition? If one admits that a meaningless object is valid cognition, then the knowledge of rabbit horns etc. and the consciousness of conceptualization

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམས་ཀྱང་ཚད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་ངོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདག་གིས་མ་ག་དྷཱར་མཐོང་བའི་བ་ལང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བ་ལང་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང་མ་ག་དྷཱ་ན་གནས་པའི་འབྲས་སཱ་ལུ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་དང་དོན་དག་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་སྒྲ་འདས་པའི་དུས་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་ཚོགས་མངོན་སུམ་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་དང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་དག་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའི་དངོས་པོ་མི་འཐད་པས་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དང་འགལ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་མ་ག་དྷཱ་ལ་སོགས་པར་ཟོས་པའམ་མཐོང་བའི་འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རོ་དང་ནུས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨིན་པ་གཞན་ཡིན་ཞིང་འདི་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་མཚུངས་པ་ཙམ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་ཤན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བློ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོས་དཔྱད་པ་ན་ཞག་དྲུག་ཅུའི་འབྲས་ལ་སོགས་པ་དང༌། འབྲས་དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབའ་ཞིག་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉེ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །རྫས་ལ་ནུས་པ་ཐ་དད་སྣང༌། །གཅིག་མཐོང་གཞན་ན་དེ་ཡོད་ཅེས། །ངེས་པར་བྱ་བར་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའོ། །གཞན་ཡང་རྟོགས་པ་པོའི་མངོན་སུམ་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་རང་བཞིན་
གཞན་དང་གཞན་འཛིན་པ་ཡིན་ན། ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་པ་གཞན་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བས་ན་དབང་གི་དུས་ན་ཐོབ་པའི་དཔེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་དཔེར་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་དང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྟན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྒོམ་པ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ལས་བསྐལ་པ་ནས་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་བར་དུ་ག

【汉语翻译】
那些也将会变成是量。如果认为“那就是这个”而认识，因为没有差别，所以不是量是不合理的。那么，如果那样的话，认识是怎样的呢？我曾在摩揭陀见过的牛就是这头牛，以及在摩揭陀生长的稻米就是这个，这样的认识是不合理的。因为声音和意义是相违背的。像这样，“那”这个词是所有名字的声音，表示过去的时间。“这”这个词是所有名字的集合，表示显现的事物。因此，过去的时间和现在的时间是相违背的，由于差别和差别的基础事物不合理，所以不应该说“那就是这个”。与意义相违背又是怎样的呢？在摩揭陀等地吃过或见过的稻米等的味道、能力和特殊成熟度是不同的，而这里存在的那些也完全是不同的。即使稻米等只有形状相似，然而，如果由非常敏锐的智慧者进行观察，就像六十天稻米等和香味稻米等的差别一样，那些的差别无疑会被清楚地观察到。由于地方等差别，物质的能力会显现出不同。看到一个，就认为另一个也有，这样确定是不可以的。如是说。另外，在证悟者的显现中存在的事物，没有一个是刹那的，因此，如果每一个刹那都执持着不同的自性，那么地方和时间等的其他劫又何必说呢？因此，在灌顶时获得的例子本身就是完全不同的，认为智慧手印和等持时的那个本性就是那个，这样的确定是不合理的。因为不是量，所以说不是那个本性。那确实是真的，例如，在某个时候体验到的那个本性，由于上师的恩德和修行的力量而显现出来，那是由于修行变得熟悉，从劫到千劫之间。

【英语翻译】
Those would also become valid cognitions. If one recognizes something thinking "that is this," it is unreasonable to say it is not a valid cognition because there is no difference. Well, if that is the case, what is recognition like? The recognition that the ox I saw in Magadha is this ox, and that the rice growing in Magadha is this, is not reasonable. This is because the sound and meaning are contradictory. Like this, the word "that" is the sound of all names, expressing past time. The word "this" is the collection of all names, expressing manifest objects. Therefore, since past time and present time are contradictory, it is not reasonable to say "that is this" because the difference and the basis of the difference are not reasonable. How is it contradictory to the meaning? The taste, potency, and special ripening of the rice etc. eaten or seen in Magadha etc. are different, and those existing here are also completely different. Even if rice etc. only have similar shapes, however, if observed by someone with very subtle intelligence, just like the difference between sixty-day rice etc. and fragrant rice etc., the difference between those will undoubtedly be clearly observed. Due to differences in place etc., the potency of substances appears different. Seeing one, it is not permissible to determine that the other also has it. Thus it is said. Furthermore, since none of the objects existing in the manifestation of the realized one are momentary, if each moment holds a different nature, then what need is there to mention other eons due to place and time etc.? Therefore, the example obtained at the time of empowerment is completely different, and the certainty that the suchness at the time of the wisdom mudra and meditative absorption is that same suchness is not reasonable. Because it is not a valid cognition, it is said that it is not that suchness. That is indeed true, for example, that suchness experienced at a certain time, which is shown by the kindness of the guru and the power of meditation, is due to the familiarity of meditation, from eon to thousands of eons.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པར་འགྱུར་ཏེ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་སྔར་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མདུན་ན་གསལ་བར་འགྱུར་ན། བདེན་པ་རྣམས་ནི་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དང་ཡང༌། །འདིར་ནི་གང་དང་གང་བསྒོམ་པ། །བསྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་འབྲེལ་པ་ལས། །དེ་དང་དེ་ཉིད་མདུན་ན་སྣང༌། །སྦལ་པ་རལ་པ་ལྡན་པ་དང༌། །འོད་བཅས་ཐལ་བས་བསྐུས་པ་དང༌། །ཚངས་སྐུད་དཀར་པོ་ལྡན་པ་དང༌། །ཕྲག་པར་སྤྱི་བླུགས་བཞག་པ་བཞིན། །འདིར་མང་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འགའ་ཞིག་གིས་ནི་བསྒོམ་བྱས་ན། །ཁྱི་དང་རི་བོང་རྟ་དག་གི །མགོ་ནས་རྭ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་གཞན་ལས་ཀྱང་། འདོད་དང་མྱ་ངན་འཇིགས་དང་མྱོས། །གཉིད་དང་རྐུན་མས་བསླུས་གྱུར་པ། །མདུན་ན་ཀུན་དུ་གནས་པ་བཞིན། །བརྫུན་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་གོམས་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་བརྟན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་བཞི་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉི་ག་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ན་ཡང་
ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པས་ཆོག་གོ །སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་ཐོབ་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འབའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གང་གི་ཆེ་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་སྔོན་བསྐྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། འོད་གསལ་བ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི

【汉语翻译】
因此不会改变而坏灭。智慧手印和等持仅仅是它的助伴，而不是产生者，因为那是从先前获得的。通过习惯禅修，它会增长，即使不是真实的事物也会像显现一样清晰地出现在面前，更何况是真实的事物呢？孩子们总是，在此处修习什么，与修习的力量相关联，那个事物就会在面前显现。就像青蛙有发髻，有光芒，涂着灰尘，有白色梵线，肩膀上放着水壶一样。在此说这么多有什么用呢？有些人通过禅修，狗、兔子、马等的头上也会看到角。如是所说。如是，从其他方面来说，欲望、悲伤、恐惧和陶醉，睡眠和盗贼所欺骗的，就像总是出现在面前一样，虚假的也会显现。如是所说。因此，由于禅修的习惯与使事物本身清晰地持续存在的功德的特殊性相关联，所以它不是不稳定的。或者，通过瑜伽的四种现量所体验到的，是从极端的顶峰产生的，因此，在誓言和智慧手印两者都进入等持的时候，也非常清晰地显现，并且没有分别念，所以没有过失。太过分了，就到此为止吧。已经讲述了清净心次第的方便差别。自我加持次第的方便有两种：刹那形象的瑜伽和获得显现等差别的瑜伽。如此，通过清净心次第所获得的胜义谛的唯一自性，安住于那个事物本身的瑜伽士，在不能做其他众生利益的时候，由于先前所发的愿力的力量，像做梦一样，以大悲心缘于无依无靠的众生界，从光明中刹那间以 इंद्रधनुष (梵文天城体：इन्द्रधनुष，梵文罗马拟音：indradhanuṣa，汉语字面意思： इंद्रधनुष) 般的形象，以妙相和随好所庄严的

【英语翻译】
Therefore, it will not change and be destroyed. The wisdom mudra and samadhi are merely its companions, not the producers, because that is from what was previously obtained. Through habitual meditation, it will increase, and even things that are not true will appear as clearly as if they were manifest, let alone true things? Children always, whatever is meditated on here, is related to the power of meditation, and that thing will appear in front of you. Just like a frog with a hair knot, with light, covered with dust, with a white Brahmin thread, with a water pot placed on its shoulder. What is the use of saying so much here? Some people, through meditation, will see horns on the heads of dogs, rabbits, horses, etc. As it is said. Likewise, from other aspects, desire, sorrow, fear, and intoxication, sleep and those deceived by thieves, just as they always appear in front of you, falsehoods will also appear. As it is said. Therefore, since the habit of meditation is related to the particularity of the merits that make the thing itself clear and continuous, it is not unstable. Or, what is experienced by the four kinds of direct perception of yoga is produced from the extreme peak, therefore, even at the time when both the samaya and wisdom mudra enter into samadhi, it appears very clearly and is also without conceptualization, so there is no fault. It's too much, so let's stop here. The distinctions of the methods of the order of purifying the mind have been explained. There are two methods for the order of self-blessing: the yoga of the momentary image and the yoga of the distinctions such as obtaining appearances. Thus, the yogi who abides in that very nature of the ultimate truth, which is obtained through the order of purifying the mind, when he cannot do the benefit of other beings, due to the power of the vows previously made, like a dream, with great compassion focusing on the unprotected realm of sentient beings, from the clear light, in an instant, in the form of an इंद्रधनुष (Sanskrit Devanagari: इन्द्रधनुष, Sanskrit Romanization: indradhanuṣa, Chinese literal meaning: इंद्रधनुष), adorned with marks and signs,

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་གནས་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཞན་དང་གཞན་སྤྲོས་པས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ་སླར་བསྡུས་ནས། སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་རང་དང་གཞན་ལ་བལྟས་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་བསྐལ་པ་འམ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐབས་ཏེ་དང་པོའོ། །གཉིས་པས་ནི་སྔར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་འོད་གསལ་བ་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང་མཚུངས་པའི་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་བལྟའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་པདྨའི་གདན་ལ་
གནས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་བལྟ་སྟེ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཐབས་གཉིས་པའོ། །ཕྱོགས་འདི་ལ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་བལྟ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རིམ་པ་འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བཞི་པོས་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྤྲོས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཟིན་པར་གྱུར་པས་སྤྲོས་པ་བ་ལ་ཆེར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་ཉམས་པར

【汉语翻译】
被各种各样的坛城围绕，并且由于成为坛城的主人而乐于安住。而且，通过扩展其他的坛城之轮，净化被三种痛苦所折磨的众生界，并在极乐世界等佛土中妥善安置，然后再次收摄。像幻术和海市蜃楼等十二种幻术的比喻一样，观察自己和他人。只要在劫或千劫中，不间断地做利益众生的事情，就要安住在无二的法性中。像这样是刹那相瑜伽士的第一个方法。第二，像以前一样，通过清净心的次第来证悟光明。在那之后，像以前一样，就像接近显现的智慧界限的显现一样。在那之后，观想与太阳光芒非常明亮相似的显现光明智慧，在位于太阳坛城中的金刚上，具有点和力的第一个元音。在那之后，观想位于莲花座上的月亮坛城之后的，伴随着元音的第一个元音字母。在那之后，通过月亮和金刚等方便和智慧的结合，生起以四手印印封的智慧身。这是第二个方法。在这个方面，与幻术和海市蜃楼等十二种幻术的比喻相似地观察是特别之处。否则，就会变成按照月亮和金刚等的次第生起的生起次第。如果那样的话，这两个次第有什么区别呢？应该说，生起次第的瑜伽士，首先是修习最初的结合等三摩地的次第，并且用四金刚生起本尊的身相，这是需要通过繁琐来成就的。圆满次第的瑜伽士，即使已经修习了月亮等，然而，由于被如幻术般的三摩地所摄持，因此与繁琐者相比，会有很大的不同，这是区别。如果又执着于那一点，那么那时就会从圆满次第中退失。

【英语翻译】
Being completely surrounded by various kinds of mandalas, and being delighted to abide as the lord of the mandala. Moreover, by elaborating other wheels of the mandala, purifying the realms of sentient beings tormented by the three sufferings, and properly arranging them in buddhafields such as Sukhavati, and then gathering them back again. Like the twelve similes of illusion, such as illusion and mirage, observing oneself and others. As long as one continuously does the benefit of sentient beings for a kalpa or a thousand kalpas, one should abide in the non-dual dharmata. Such is the first method of the yogi of momentary aspect. Secondly, as before, one realizes the clear light through the stages of purifying the mind. After that, as before, it is like the appearance of the wisdom boundary that is close to appearance. After that, one should contemplate the first vowel, which has a dot and force, on the vajra that resides in the sun mandala, the appearance of clear wisdom that is similar to the extremely bright rays of the sun. After that, one should contemplate the first vowel letter, accompanied by vowels, that follows the moon mandala residing on the lotus seat. After that, through the combination of skillful means and wisdom, such as the moon and vajra, one should generate the wisdom body sealed with the four mudras. This is the second method. In this aspect, it is a distinction to observe similarly to the twelve similes of illusion, such as illusion and mirage. Otherwise, it would become a transgression into the generation stage that arises in the order of the moon and vajra, and so on. If that is the case, what is the difference between these two stages? It should be said that the yogi of the generation stage, first of all, practices the stages of samadhi, such as the initial union, and the generation of the deity's body with the four vajras is to be accomplished through elaboration. The yogi of the completion stage, even though he has already practiced the moon and so on, nevertheless, because he is seized by the samadhi that is like an illusion, he will be greatly different from the elaborator, which is the distinction. If one becomes attached to that very thing, then at that time one will fall away from the completion stage.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་ནས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་དང༌། ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རིལ་པོར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུ་དང་ཅོད་པན་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང༌། མིང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། སློབ་མ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་གྱུར་པས། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་ལེགས་པར་འདུས་བྱས་
ནས་ན་སོ་གཞོན་ཞིང་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་བླ་མ་ལ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ནས། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་དེ། དེའི་འོག་ཏུ། ཁོང་སྟོང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བླ་མས་ཀྱང་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་དེས་ཀྱང་དེ་བླངས་ལ་འདོད་ཆགས་དམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ཏེ། ལྡང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་མན་ངག་བཞི་པ་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདུས་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །བྱེད་པ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་པོ་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དགའ་བ་དང་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མོའི་ངོ་བོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུས་པ་ལས་བསྐྱོད་པ་

【汉语翻译】
变成，成为生起次第的瑜伽士，那也就在这里讲述。那是自我加持次第的方便差别。现证菩提次第的方便有两种，手印次第和三摩地次第。手印次第有两种，外现证菩提次第和内现证菩提次第。三摩地次第也有两种，圆满执持的三摩地修习次第和随顺破除的三摩地修习次第。其中所谓手印次第是，获得水和顶髻，金刚和铃，名字和随许，授记和开导，不退转和秘密灌顶后，弟子合掌，与誓言手印的种类随顺相应，善加学习和善加积聚，年少且度越律仪和誓言，在黄昏时分向金刚上师供养，之后以“顶礼顶礼”等偈颂进行赞颂，其后，以“空性不在你的身中”等偈颂进行祈请。在那之后，金刚上师也对其生起大悲心，以咒语和手印和三摩地的次第给予，他也接受，以贪欲清净的三摩地而入定，体验安乐后，起身。在那之后，金刚阿阇黎也应向其清晰地展示第四口诀，士夫你所要成办的和成办者，在聚合之时，是各种各样的外在行为。以行为和拥抱等的行为集合，体验诸如感官扰乱等特征的安乐，那是各种各样的刹那自性，其他名称还有欢喜和显现的智慧，以及夜晚的体性和智慧的自性，应当知晓。在那之后，你从金刚和莲花的结合中行动

【英语翻译】
Having become, one becomes a yogi of the generation stage, and that will be explained here. That is the differentiation of the means of the self-blessing stage. The means of the stage of manifest enlightenment are two: the stage of mudra and the stage of samadhi. The stage of mudra is of two kinds: the outer stage of manifest enlightenment and the inner stage of manifest enlightenment. The stage of samadhi is also of two kinds: the stage of meditating on the samadhi of complete retention and the stage of meditating on the samadhi of subsequent destruction. Among these, the so-called stage of mudra is: having obtained water and crown, vajra and bell, name and permission, prophecy and guidance, non-retrogression and secret empowerment, the disciple joins palms, in accordance with the type of samaya mudra, well-trained and well-accumulated,
young and having transcended the vows and samayas, offering to the vajra master in the evening, then praising with verses such as "I prostrate, I prostrate," and after that, praying with verses such as "Emptiness is not in your body." After that, the vajra master also generates great compassion for him, and gives him the stages of mantra, mudra, and samadhi, and he also accepts it, and experiences the bliss of entering into samadhi with pure desire, and then arises. After that, the vajra acharya should also clearly show him the fourth instruction: the various external actions at the time when the person, what you are to accomplish and the accomplisher, are combined. By the collection of actions such as actions and embraces, experiencing the bliss characterized by disturbances of the senses, etc., that is the nature of various moments, and other names are also called joy and the wisdom of appearance, and the nature of night and the nature of wisdom should be known. After that, you move from the union of vajra and lotus.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
རྩོམ་པ་ན་དབང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཟད་པར་གྱུར་ནས་རང་རིག་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་འདོད་ཆགས་པར་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲས་པདྨའི་སྦུབས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་དག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དག་འབྲལ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་
ཤེས་དང༌། མཚམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་ནས། སྒོ་དགུ་འགགས་པར་གྱུར་པ་ན། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་གནས་སུ་རོ་གཅིག་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་མ་ནུབ་པར་གྱུར་ནས། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འབའ་ཞིག་ཙམ་བཟུང་བ་ལ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་དང༌། བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། འོད་གསལ་བ་དང༌། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཁྱོ

【汉语翻译】
当诸根的分别念全部止息，唯有自明自知，以意识所能觉察的安乐受用，那是成熟的刹那之自性，并且是极度欢喜的自性；是显明觉性的智慧之自性；应当了知是方便的体性和贪欲莲花（འདོད་ཆགས་པར་མ།）母的体性。然后以字母啪吒（ཕཊ།）的音声，在莲花（པདྨ།）的子宫（སྦུབས།）之中，以菩提心（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།）的明点（ཐིག་ལེ།）之流供养，那是心不适意的自性，并且是极度逼迫的刹那之自性；其他名称还有远离和离贪欲的自性；是觉性近得的智慧；应当了知是界限的自性。在那之后，根、境和识，那些全部止息，当九门关闭时，命等风息融入一个轮之中，心和心所及细微习气的垢染全部寂灭的处所，成为一味的实物；贪欲和离贪欲及贪欲中间不灭，各自证知的法身自性，获得无始无终的法性之真如，远离各种各样的刹那之集合，在金刚顶上仅仅执持菩提心的明点，对于遍布的胜义菩提心之真如完全了知的具有特征的俱生喜受用，那是大乐，以及第四真如，应当了知是应取和光明及成为果位之自性。对于那个人来说，有和没有，事物和非事物，束缚和解脱，常和断，有相和无相，空和非空，轮回和涅槃，有和寂静，世俗和胜义，因和果，舒展和收缩，去和来等等的特征差别是不存在的，那就是你。

【英语翻译】
When all the conceptualizations of the senses cease, and only self-awareness remains, the bliss experienced that can be perceived by the consciousness is the nature of the moment of maturation, and it is the nature of supreme joy; it is the nature of the wisdom of clear appearance; it should be known as the nature of skillful means and the nature of the lotus (འདོད་ཆགས་པར་མ།) mother of desire. Then, with the sound of the letter Phat (ཕཊ།), offering is made within the womb (སྦུབས།) of the lotus (པདྨ།) with the stream of bindus (ཐིག་ལེ།) of bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།), that is the nature of mental discomfort and the nature of the moment of extreme oppression; other names also include the nature of detachment and freedom from desire; it is the wisdom of near attainment of awareness; it should be known as the nature of boundaries. After that, the senses, objects, and consciousness, all of those cease, and when the nine doors are closed, the life force and other winds become one mandala, and all the defilements of mind, mental factors, and subtle habitual tendencies are completely pacified, becoming a single-flavored entity in that place; desire, non-desire, and the intermediate desire do not perish, and one attains the self-nature of the Dharmakaya, which is to be known individually, the suchness of the nature of reality without beginning or end, free from the collection of various moments, holding only the bindu of bodhicitta at the vajra peak, the coemergent bliss experienced that is characterized by the complete knowledge of the suchness of the ultimate bodhicitta that pervades, that is great bliss, and the fourth suchness, it should be known as the very nature of what is to be taken, luminosity, and becoming the fruit. For that person, there is no distinction of characteristics such as existence and non-existence, things and non-things, bondage and liberation, permanence and annihilation, with form and without form, emptiness and non-emptiness, samsara and nirvana, existence and peace, conventional and ultimate, cause and effect, expansion and contraction, going and coming, etc., that is you.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དང་པོ་སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་འབད་པ་མེད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །དུ་བ་ལས་མེ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གཉིས་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་འོད་ཀྱི་འཁོར་
ལོ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གསུམ་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ནི་སྣང་བ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྣང་བ་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ནས། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་དེ། འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པའོ། །ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་རཾ་འབར་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མེ་འཕྲོ་བས་མགོ་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་བར་དུ་སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་ལ་སླར་ཡང་རྐང་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མགོ་བོའི་བར་རམ་སྙིང་ག་ལ་ཐུག་པ་བསྲེགས་ནས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དང་པོར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཡོ་བ་དང་བརྟན་པ་མི་སྣང་བར་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་གཉིས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཀའི་དུས་སུ་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཆུ་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་བྱུང་བ་དེའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་འཁོར་བའ

【汉语翻译】
现在应当知晓。这是外在显现菩提的次第。在那之后，在获得真如之前，你首先会毫不费力地看到如彩虹般五彩光芒聚集的蜃景。那时你应当这样理解：如同从烟雾中得知有火一样，我确定无疑地会现证真如。在那之后，第二种景象是见到如月光般的光轮，应当明白那是显现智慧的自性。在那之后，第三种景象是见到如日光般的光轮，应当知晓那是显现明亮的自性。在那之后，如暮色般显现的景象，应当证悟那是接近获得显现的自性。在那之后，当景象全部消失，如同无云的晴空一般，无有分别念，极其明亮，显现为喜悦的自性，应当知晓那是诸法皆空的自性光明。那是内在显现菩提的次第。这是手印的次第。现在要讲述三摩地的次第。首先，瑜伽士观想位于脐轮的法界轮，在八瓣莲花的中心，有种子字让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）燃烧，从那燃烧的让字中发出光芒，从头顶开始向下照耀到脚底，使之消失不见，然后再从脚底向上照耀到头顶或心间，将其烧毁，融入一切皆空的境界，这就是圆满执持的三摩地。首先，从所有毛孔中发出的光轮，使其动摇和稳定都不可见，然后自身也同样做到。像这样就是随坏灭的三摩地，这是第二种。两种三摩地的比喻是，如同秋季在清澈的水中出现月亮的倒影，清晰可见一样，在三摩地中，一切皆空的真如也会清晰显现。自性清净的轮回……

【英语翻译】
Now it should be known. This is the order of external manifestation of enlightenment. After that, before attaining Suchness, you will first effortlessly see a mirage-like collection of five-colored rays of light, like a rainbow. At that time, you should understand it like this: just as one knows fire from smoke, I will undoubtedly realize Suchness. After that, the second vision is seeing a wheel of light like moonlight, and it should be understood that it is the nature of manifest wisdom. After that, the third vision is like a wheel of sunlight, and it should be known that it is the nature of manifest clarity. After that, the vision that appears like twilight should be realized as the nature of approaching the attainment of manifestation. After that, when all appearances have disappeared, like a cloudless sky, without any conceptualization, extremely clear, appearing as the nature of joy, it should be known that it is the clear light of the nature of emptiness of all things. That is the order of internal manifestation of enlightenment. This is the order of Mudra. Now the order of Samadhi will be explained. First, the yogi visualizes the Dharmadhatu wheel located in the navel chakra, in the center of the eight-petaled lotus, there is the seed syllable Ram (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Ram) burning, from that burning Ram syllable, light radiates, shining from the top of the head down to the soles of the feet, making it disappear, and then shining from the soles of the feet up to the top of the head or the heart, burning it and merging into the state of emptiness of all things, this is the Samadhi of complete holding. First, the wheel of light emanating from all the pores of the hair, make its movement and stability invisible, and then do the same to oneself. Like this is the Samadhi called subsequent destruction, this is the second. The analogy for the two Samadhis is that just as in autumn, the reflection of the moon appears in clear water, and its appearance is seen very clearly, so in Samadhi, the Suchness of emptiness of all things will also appear clearly. Samsara, which is naturally free from defilements...

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ི་མེ་ལོང་ཆེན་པོ་ཏིལ་མར་དང་ཐལ་བས་ཕྱིས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་དབུགས་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་པ་ན་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་མི་དམིགས་པ་བཞིན་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་
པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔགས་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ནུས་པ་དག་ཡོད་དེ། དུག་ལ་སོགས་པ་སེལ་བའི་སྔགས་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འོད་གསལ་བ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གྲུབ་པའི་སྔགས་བརྗོད་པའི་མཐུས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་དབང་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལས་བྲེད་པའི་མིས། །མི་འདོད་ཀྱང་ནི་ལྟུང་བ་ཉིད། །དེ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུངས་པའི། །སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཐོབ། །ཨ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡོད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྔགས་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྔགས་ནི་ཐབས་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའམ་སྐུ་བསྐྱེད་པའམ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཙམ་ནི་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་ན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་དེ། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཐོབ་ནས་གང༌། །སྤང་བྱ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་མར་མེ་ཐོགས། །ལམ་མཐོང་ནས་ནི་འདོར་བ་ལྟར། །ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་ཤེས་པ་འདོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ནི་ཐབས་རྣམས་འདོར་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོར་ན་དེའི་ཚེ་ལས་དང་པོ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། གོམས་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པས་ཆོག་གོ །དེས་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་ནི་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་རིམ་པ་དང་འབྲས་བུའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་

【汉语翻译】
就像用芝麻油和灰擦拭大镜子，当呼吸之气融入时，就像无法区分它与镜子不同一样。进入第二个三摩地时，会显现出融入真如而不相异。这是三摩地的次第，这是现证菩提次第中方便的差别。为了阐述通过手印和三摩地次第的方便所要获得的真如，应当念诵名为菩提心的咒语。就像这样，咒语本身就具有自然成就的力量，就像消除毒药等的咒语一样。如果光明没有显现，那么凭借世尊所说的成就咒语的力量，刹那间真如就会不由自主地显现出来。就像从树上惊吓的人，即使不情愿也会坠落一样。同样，凭借世尊所说的咒语的力量，也能获得真如。阿等咒语存在于生起次第中是不合理的吗？为什么在圆满次第中要持咒呢？不能那样说，因为咒语仅仅是方便而已。念诵咒语或生起本尊身，或者修持寂止等事业的集合不是目的，就像誓言手印和入定一样，仅仅忆念咒语才是合理的。如果获得了真如，就没有咒语、手印和三摩地了。从方便中产生的结果获得后，还需要什么呢？应当舍弃的本身就被称为方便。如是说。就像某人拿着灯，看到路后就舍弃一样。知识看到所知后，同样也会舍弃知识。如是所说。在生起次第中，不应该舍弃方便，如果舍弃，那么此时就成了最初的修行者，因为没有习惯，所以会获得异生地的果位。因此，太过分了就足够了。这显示了现证菩提次第中方便的差别。双运次第的方便有两种：因的次第和果的次第。其中，所谓的因的次第，是指毗婆沙宗等外道

【英语翻译】
Just as when wiping a large mirror with sesame oil and ashes, when the breath of air dissolves, it is indistinguishable from it. When entering the second samadhi, it will appear to merge into Suchness without being different. This is the sequence of samadhis, and this is the differentiation of means in the sequence of manifest enlightenment. In order to explain the Suchness to be attained through the means of mudras and the sequence of samadhis, the mantra called Bodhicitta should be recited. Just like this, mantras themselves have naturally accomplished powers, just like mantras that eliminate poison and the like. If the clear light does not manifest, then by the power of the accomplishment mantra spoken by the Bhagavan, in an instant, Suchness will involuntarily manifest. Just like a person frightened from a tree, even if unwilling, will fall. Similarly, by the power of the mantra spoken by the Bhagavan, Suchness can be attained. Is it unreasonable for mantras such as A to exist in the generation stage? Why should mantras be held in the completion stage? It cannot be said that way, because mantras are merely a means. Reciting mantras or generating the deity's body, or accomplishing the collection of activities such as pacification, is not the purpose. Just like the samaya mudra and entering into samadhi, merely remembering the mantra is reasonable. If Suchness is attained, there are no mantras, mudras, and samadhis. After obtaining the result arising from the means, what else is needed? That which should be abandoned is itself called the means. Thus it is said. Just as someone holds a lamp, and after seeing the road, abandons it. After knowledge sees the knowable, similarly, knowledge will be abandoned. Thus it is said. In the generation stage, it is not appropriate to abandon the means. If abandoned, then at that time, one becomes the very first practitioner, and because one is not accustomed, one will attain the state of an ordinary being. Therefore, it is enough to be too excessive. This shows the differentiation of means in the sequence of manifest enlightenment. The means of the union sequence are two: the sequence of cause and the sequence of effect. Among them, the so-called sequence of cause refers to the Vaibhashika and other non-Buddhists.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌།
རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་སྣང་བ་དང༌། བརྟགས་པ་དང་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་གཉིས་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་ཅིང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་རྫས་དང་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕྱེ་བ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་དད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གཞན་པ་མ་ཡིན་ནམ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་བདག་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་པ་འབའ་ཞིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཐ་མི་དད་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་སྤྱོད་པ་འབྱུང་སྟེ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མི། །དེ་ནི་ཉེ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང༌། །བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འབྱུང༌། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །དེ་ནས་འདིར་འདི་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་ལྔ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང༌། ལམ་ལྔ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུའོ་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་
གྱུར་པས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་བསྐྱེད་པ་དང་གཟུགས་རགས་པ་ལ་མངོ

【汉语翻译】
对于意义显现执着者，以及瑜伽行者，以及菩萨，以及进入二次第的瑜伽者们，对于法与补特伽罗的无我，以及有与无，以及有相与无相的识之显现，以及世俗谛与胜义谛的显现，以及分别与非分别的本尊瑜伽之显现等等，将二者无有差别而作一体。无分别地以瑜伽现量的量度如实证悟的，那极为明晰的真如，即是因之双运次第。获得那真如的瑜伽者，对于以事业、功德、物质与种姓之差别所区分的，存在于自他相续中的事物，完全了知其无有差别，那便是果之双运次第。在无分别智慧的境界中，如何没有因与果的其他差别呢？是可言说的，即施设如我等的名言。如此思虑的心之觉悟者并非如此。进入唯以自证而可证悟之智慧者，彼等则见因与果之差别无有不同，因为彼等无有分别。由往昔愿力之威力，生起利益有情之事业与行为，如意宝珠般的人。
那仅仅依靠接近，从墙壁等之中，教法也如所愿般生起。如是所说。那是双运次第之方便的差别。此后，于此处应如是行持，五种次第具有如何清净之自性呢？于此处应说，五蕴与五智，以及五大种，以及五灌顶，以及五如来，以及五道，以及五识之自性。其中，色蕴之清净乃金刚念诵次第，因为自己的轮涅，化为十种，化为精血之明点的形象，生起具有颜色与形状之自性的色，并且对于粗大的色

【英语翻译】
Those who are manifestly attached to meaning, and the practitioners of yoga, and the Bodhisattvas, and the yogis who have entered the two stages, regarding the selflessness of phenomena and persons, and existence and non-existence, and the appearance of consciousness with and without form, and the appearance as conventional and ultimate truth, and the appearance as deity yoga with and without conceptualization, etc., making the two without difference and as one taste. That which is the utterly clear suchness, which is truly realized without conceptualization by the measure of direct perception of yoga, is the stage of union of the cause. The yogi who has attained that suchness, who fully knows without difference the things that exist in the continuums of self and others, distinguished by differences in action, qualities, substances, and lineage, that is the stage of union of the result. In the state of non-conceptual wisdom, how are there no other differences between cause and effect? It is to be spoken of, that is, to apply terms such as 'I'. The one who awakens the mind in this way is not so. Those who have entered the wisdom that can be realized only by self-awareness see no difference between cause and effect, because they have no conceptualization. From the power of previous aspirations, the deeds and actions that benefit sentient beings arise, like a wish-fulfilling jewel.
That, by mere proximity, even from walls and so on,
the teachings arise as desired. As it is said. That is the distinction of the means of the stage of union. Then, here, this should be practiced. What kind of nature do the five stages have that are completely pure? Here it should be said, the nature of the five aggregates and the five wisdoms, and the five great elements, and the five empowerments, and the five Tathagatas, and the five paths, and the five consciousnesses. Among them, the purification of the aggregate of form is the stage of Vajra recitation, because one's own wheel, transformed into ten kinds, transformed into the form of drops of semen and blood, generates form with the nature of color and shape, and is manifestly

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་ཞེན་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རླུང་གི་རིམ་པ་ཕྲ་མོ་ཁོ་ན་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་སྟེ། སེམས་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོ་ནར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདུ་ཤེས་ནི་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་འདི་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་པར་ཐོབ་པ་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་སྤངས་པའི་མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་ཐོབ་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་རྣམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། རང་བཞིན་རྣམས་འོད་གསལ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པས་འབད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་མེད་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་དེ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ནི་སའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་ས

【汉语翻译】
为了舍弃对粗糙的执着，所以应该仅仅习惯于微细的风的次第。受蕴的清净是心清净的次第，心是仅仅以安乐等相状而极明显地趋近于所缘，因为大抵是具有它的相状的缘故。因此，它的清净是第二次第。想蕴清净的自性是自我加持的自性，想是具有执持境相的自性，而这又是自己和他人的相续中存在的物质集合之境，通过幻化的十二种比喻而依次获得的就是想。行是善等，那些也是因为贪欲等清净的缘故，所以它的清净是现证菩提的次第。识是所有事物的自性，它的清净的体性是双运的次第。如镜般的智慧的体性是金刚念诵的次第，当获得舍弃进入等次第的非男念诵时，瑜伽士就会像影像一样见到法界智慧。心清净的次第是平等性智的自性，在那里心和心所的体性，以及智慧和识，还有自性都获得光明般的平等性。自我加持的次第是，个别观察智的自性，因为在那上面对有情和器世间个别地观察如幻化一般。现证菩提的次第是，努力成办事业的智慧的自性，因为进入那真实性中，仅仅是不费力气就能成办所有有情的事情。双运的次第是，极清净的法界智慧的体性，因为在那上面仅仅显现出如无垢且无边虚空般的智慧。金刚念诵的次第是地的体性，因为粗大的分别念完全寂灭的缘故。水的清净是心清净的次第。

【英语翻译】
In order to abandon attachment to the coarse, one should only become accustomed to the subtle stages of wind. The purification of the aggregate of feeling is the stage of purification of mind, since the mind is extremely clearly focused on only aspects such as happiness, because it is mostly of that nature. Therefore, its purification is the second stage. The nature of the purification of the aggregate of perception is the nature of self-blessing, since perception is of the nature of grasping objects as signs, and this is also the object of the collection of objects existing in the continuum of oneself and others, which is obtained sequentially through the twelve examples of illusion, is perception. Volition is virtue and so on, and since those are also purified of desire and so on, therefore its purification is the stage of manifest enlightenment. Consciousness is the nature of all things, and the essence of its purification is the stage of union. The essence of mirror-like wisdom is the stage of vajra recitation, when the recitation of a hermaphrodite who has abandoned the stages of entering and so on is attained, the yogi will see the wisdom of the dharmadhatu like an image. The stage of purification of mind is the nature of equality wisdom, because there the nature of mind and mental factors, as well as wisdom and consciousness, and the natures all attain luminosity-like equality. The stage of self-blessing is the nature of discriminating wisdom, because on that, beings and the world of objects are individually discriminated as being like illusions. The stage of manifest enlightenment is the nature of the wisdom of diligently accomplishing activities, because by entering into that very nature, the benefit of sentient beings is accomplished completely without effort. The stage of union is the essence of the wisdom of the extremely pure dharmadhatu, because only wisdom like immaculate and infinite space appears on that. The stage of vajra recitation is the essence of earth, because the gross discriminations are completely pacified. The purification of water is the stage of purification of mind.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། ཡེ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རང་བཞིན་རྣམས་འགགས་ནས་སེམས་ཆུའི་རྒྱུན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ནི་མེ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མེས་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ། འོད་གསལ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་བར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྩྭ་བཞིན་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ནི་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་ན་སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་དེ་ནས་བརྩམས་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད། །བྱ་བ་བྱས་ཤིང་ཚོགས་བསགས་དེ་ལས་ནི། །དེ་ཡི་དབྱིབས་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ནི། །འདོད་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུ་བསམ་བྱ། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིམ་པས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དང་དུས་ཕྱིས་བྱ་བ་མེད་པ་དང་མི་སློབ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་
ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོབ་པས་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་འོད་གསལ་བར་ཐིམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་

【汉语翻译】
，智慧和，识和，自性等止息后，以心之水流的方式进入的缘故。自身加持的次第是火完全清净的自性，因为以如幻的等持之火焚烧所缘的分别念的缘故。风完全清净是现前菩提的次第，因为光明中贪欲和，离贪欲和，贪欲中间等都如草般带走的缘故。双运的次第是虚空完全清净的体性，因为法界智是虚空的体性的缘故。金刚念诵的次第是明智灌顶的体性，因为阿赖耶等识完全转变，使相续完全清净的缘故。心完全清净的次第是不退转灌顶的体性，因为获得心完全清净时不再退转的缘故。自身加持的次第是秘密灌顶的体性，因为获得智慧身的缘故。从那时起即无分别念，行事积聚资粮后，从那之中，那的形状和身色手印等，随欲而想不可思议的身。如是所说。现前菩提的次第是智慧灌顶的体性，因为那是以外和内的自性之智慧次第所获得的缘故。双运的次第是智慧智灌顶的体性，因为那是成为果和之后无事和无学之故。金刚念诵是毗卢遮那佛的体性，因为那如先前般获得如镜智的缘故。心完全清净的次第是宝生佛的体性，因为获得那，就能使虚空藏的等持之想全部圆满，或者我慢为根本的智慧和，识和自性之聚融入光明的缘故。自身加持的次第是无量光佛的体性，因为以如幻的等持，事物全部

【英语翻译】
, wisdom, consciousness, and nature cease, and enter in the manner of a stream of mind-water. The stage of self-blessing is the nature of completely purified fire, because the conceptualizations of the object are burned by the fire of illusion-like samadhi. Wind completely purified is the stage of manifest enlightenment, because desire, non-desire, intermediate desire, etc., are carried away like grass from the clear light. The stage of union is the essence of completely purified space, because the wisdom of the Dharmadhatu is the essence of space. The stage of Vajra recitation is the essence of the wisdom empowerment, because the Alaya, etc., are completely transformed, making the continuum completely pure. The stage of complete purification of mind is the essence of the irreversible empowerment, because when complete purification of mind is attained, there is no turning back. The stage of self-blessing is the essence of the secret empowerment, because the wisdom body is attained. From that time on, there is no conceptualization. Having done the work and accumulated the collections, from that, the shape, body color, and hand symbols of that, think of the inconceivable body as desired. That is what was said. The stage of manifest enlightenment is the essence of the wisdom empowerment, because it is obtained through the wisdom stage of outer and inner self-nature. The stage of union is the essence of the wisdom-jnana empowerment, because it is the state of becoming the fruit, having nothing to do later, and being beyond learning. Vajra recitation is the essence of Vairochana, because it attains mirror-like wisdom as before. The stage of complete purification of mind is the essence of Ratnasambhava, because by attaining that, all the thoughts of the samadhi of the treasury of space are completely perfected, or the wisdom rooted in pride, consciousness, and the collection of nature dissolve into clear light. The stage of self-blessing is the essence of Amitabha, because with illusion-like samadhi, all things

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་དག་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ན་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལས་གོང་ན་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པའི་
ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རང་བཞིན་གྱི་ཆོགས་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིང་ནི་བདག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་

【汉语翻译】
为了正确地判断一切。现证菩提之次第是不动之体性，因为与四种真如以及法界无有差别。双运之次第是有义成办之体性，因为能成办使一切有情界成熟和解脱等一切事业。金刚念诵之次第是加行道之体性，因为在分别世间和出世间道之自性菩提分法三十七支的咒语意义时，能如实见其转变。心清净之次第是见道之体性，因为能于显现等智慧一一相续生起直至证得，于十五刹那间证见。自我加持之次第是修道之体性，因为能于如幻三摩地之体性中一刹那间现证。现证菩提之次第是殊胜道之体性，因为是无间道和解脱道之自性。双运之次第是无学道之体性，因为是决择慧之自性，故无有比其更高之事业，也无有需要修学之处。五种识之体性如下：有情和器世间之体性之色等是义之识，其清净之体性是金刚念诵之次第，因为能遮止粗大之分别念。属于自和他相续之根是众生，其清净之体性是心清净之次第，因为是一切根之自性，自性之法已穷尽。烦恼意是我的识，其清净之体性是自我加持之次第，因为能遮止于如幻三摩地中执着自我等。眼等识是

【英语翻译】
For the sake of correctly judging everything. The stage of manifest enlightenment is the nature of immovability, because there is no difference between the four suchnesses and the realm of dharma. The stage of union is the nature of accomplishing meaningfulness, because it accomplishes all activities such as maturing and liberating all sentient beings. The stage of vajra recitation is the nature of the path of joining, because when discriminating the meaning of mantra in the thirty-seven wings of enlightenment, which are the nature of the path of the world and beyond, one sees that they have become such. The stage of purifying the mind is the nature of the path of seeing, because one sees each of the wisdoms such as appearance arising continuously until attainment, in fifteen moments. The stage of self-blessing is the nature of the path of meditation, because one directly realizes it in one moment in the nature of illusion-like samadhi. The stage of manifest enlightenment is the nature of the path of distinction, because it is the very nature of the unobstructed path and the path of liberation. The stage of union is the nature of the path of no more learning, because it is the very nature of discriminating wisdom, therefore there is no activity higher than that, and there is nothing to be learned. The nature of the five consciousnesses is as follows: forms and so on, which are the nature of sentient beings and the world of containers, are the consciousnesses of meaning, and their nature of purification is the stage of vajra recitation, because it prevents coarse conceptualization.
The faculties belonging to one's own and others' continuums are sentient beings, and their nature of purification is the stage of purifying the mind, because it is the nature of all faculties, and the dharma of nature has been exhausted. The afflicted mind is the consciousness of self, and its nature of purification is the stage of self-blessing, because it prevents clinging to self and so on in illusion-like samadhi. The consciousnesses of the eye and so on are

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པས། དོན་དང་སེམས་ཅན་བདག་རྣམས་རིག །སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བོ་དེ་དོན་མེད། །དེ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་དུ། གཅིག་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །གཉིས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན། །ཉེ་བར་སྤྱོད་ཡོངས་སྤྱོད་དང༌། །དེ་ཡི་འཇུག་བྱེད་སེམས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་དང་ཞེ་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རིམ་པ་ལྔ་པའོ། །དེ་ལ་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སྟེ། སྔགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་མའི་རིམ་གྱིས་དག་
པར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཇོམས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་གསུམ་ནི་ངག་གི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ནི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ཐ་མལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་དག་པ

【汉语翻译】
识的识性是，它的清净自性是现证菩提之次第，因为它是遮止能入识的缘故。阿赖耶识是缘的识性，它的清净自性是双运之自性，因为它是摧毁具有习气和烦恼的一切种子的缘故。圣者慈氏说：境与有情我等识，显现之识性是，极生者彼无义，彼无故彼亦无。如是，一是缘的识，二是近取用者，近取用及普用，彼之能入生于心。如是，痴、嗔、慢、贪、嫉妒的清净是第五次第。其中，痴的清净是金刚念诵，为了清净对明咒现行耽著者的痴。嗔的清净是心清净之次第，因为它是能摄集一切的缘故。慢的清净次第是自我加持之次第，因为它是清净庸常之慢后，执持智慧身殊胜之慢的自性之缘故。贪的清净是现证菩提之次第，因为它是以离贪和贪之间的次第而清净的自性之缘故。双运之次第是嫉妒清净的自性，因为它是能摧毁一切杂染和清净习气的缘故。如是，语的清净是金刚念诵之次第，因为三字是一切语自性的因之缘故。心清净之次第是心之自性，因为它是遮止心和心所生之习气一切的缘故。自我加持之次第是身清净的自性，因为它是以智慧身遮止庸常之蕴等一切的缘故。此是世俗谛的清净。

【英语翻译】
The nature of consciousness is the nature of awareness, and its pure essence is the stage of manifest enlightenment, because it is what prevents the entering consciousnesses. The alaya-consciousness is the consciousness of conditions, and its pure essence is the nature of union, because it destroys all the seeds with imprints and afflictions. The noble Maitreya said: "Objects and sentient beings, I and others, are aware. The nature of appearing consciousness is that the extremely born one is meaningless. Because that is absent, that also is absent." Likewise: "One is the consciousness of conditions, the second is the one who closely engages. Close engagement, complete engagement, and its entering agent arise from the mind." Thus, the purification of ignorance, hatred, pride, desire, and jealousy is the fifth stage. Among them, the purification of ignorance is the vajra recitation, in order to purify the ignorance of those who are manifestly attached to mantras. The purification of hatred is the stage of purifying the mind, because it is what gathers everything together. The stage of purifying pride is the stage of self-blessing, because it is the nature of holding the pride of the exalted body of wisdom after purifying ordinary pride. The purification of desire is the stage of manifest enlightenment, because it is the nature of purifying through the stages of detachment from desire and intermediate desire. The stage of union is the nature of purifying jealousy, because it is what destroys all the imprints of defilement and purification. Likewise, the purification of speech is the stage of vajra recitation, because the three syllables are the cause of all the nature of speech. The stage of purifying the mind is the nature of the mind, because it is what prevents all the imprints of the mind and mental factors. The stage of self-blessing is the nature of purifying the body, because the wisdom body prevents all ordinary aggregates and so on. This is the purification of the conventional truth.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
འི་ངོ་བོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གཏི་མུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའོ། །ཞེ་སྡང་གིས་བསྡུས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །ཕྲག་དོག་གིས་བསྡུས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་འདིར་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གྲངས་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་རིམ་པ་ལྔ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཉུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་དང་པོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བས་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པར་བྱེད་པ་ན། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་སྦྱངས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཐོབ་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབས་ནས། གང་གི་ཚེ་དེ་
ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཚེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པར་བྱེད་དེ། དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་ཡང་རུང༌། །རྣམ་རྟོག་བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་མེད། །མེ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལ། །རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་བྱེ་བྲག་མེད། །འདི་ནི་ཙནྡན་ལས་བྱུང་ཡང༌། །རེག་ན་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུ་ཡང༌། །ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད། །འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པས་ནི། །སེམས་ནི་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོན་ཆེན་གྱིས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་བ

【汉语翻译】
的自性现证菩提次第是胜义谛清净的自性，因为是它的自性。双运次第是二者皆清净的自性，因为能使世俗和胜义二者无别。同样，近分的烦恼的清净的自性也应如是分别解说。同样，以愚痴所摄的近分烦恼，那些是金刚念诵。以嗔恨所摄的那些是心清净的次第。以我慢所摄的那些是自我加持的次第。以贪欲所摄的那些是现证菩提的次第。以嫉妒所摄的那些是双运的次第。然后，这里应当这样考察：于数颠倒执着的某些人说，为什么这些只是五种次第，不多也不少呢？因此，这里应当说：此处首先生起次第的瑜伽士以百种姓的差别使身体完全寂静时，通过调伏凡庸的身语，获得殊胜的天尊之相，成办自他之利后，当其
也因为是有分别的，所以应当舍弃的想法时，修习圆满次第的等持。无论是善或不善，任何分别念都没有。火焚烧时，不因所依的差别而有差别。即使此火生于旃檀，接触也会焚烧。即使是微小的分别念，一切都应当舍弃。通过了悟错乱的自性，心才能止息。巨大的分别念魔会使人堕入轮回之海。等等所说。然后首先以金刚念诵的次第使各种各样的语词完全清净。其后，以心清净的次第，具有能摄集八识自性的三种智慧和自性之体性的心得以清净。

【英语翻译】
The stage of manifest enlightenment of its essence is the essence of the purity of the ultimate truth, because it is its nature. The stage of union is the essence of the purity of both, because it makes the conventional and the ultimate inseparable. Likewise, the nature of the purity of the near afflictions should also be explained in this way. Likewise, those near afflictions that are included by ignorance are the vajra recitation. Those that are included by hatred are the stages of purifying the mind. Those that are included by pride are the stages of self-blessing. Those that are included by desire are the stages of manifest enlightenment. Those that are included by jealousy are the stages of union. Then, here it should be examined: Some who are attached to the wrong understanding of numbers say, why are these only five stages, neither more nor less? Therefore, here it should be said: Here, first, when the yogi of the generation stage makes the body completely solitary by the distinction of a hundred families, by subduing the body and speech of ordinary people, obtaining the form of a particularly superior deity, accomplishing the benefit of self and others, when that
also because it is conceptual, it should be abandoned, then practice the samadhi of the perfection stage. Whether it is good or bad, there is no distinction of any kind of thought. When fire burns, there is no distinction due to the difference of the support. Even if this fire arises from sandalwood, contact will burn. Even a small thought, everything should be abandoned. By realizing the nature of delusion, the mind can be stopped. The great demon of thought will cause one to fall into the ocean of samsara. And so on. Then, first, the stage of vajra recitation makes all kinds of words completely pure. After that, with the stage of purifying the mind, the mind, which has the nature of gathering the three wisdoms and the nature of the eight consciousnesses, is purified.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་དོ། །དེ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་མེད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་མངོན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་མི་རིགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འབའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། རང་གི་ལྟ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་འདི་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་གིས་སམ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་ལ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། ཉེས་པ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ནས་བསྐལ་པ་འམ་མ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པའོ། །དེ་
ལ་ཕ་རོལ་ན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་གཞན་མེད་དེ་དེ་ནི་གྲངས་ལྷག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པས་གྲངས་ཉུང་བ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འདིར་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད། འདི་ལྟར་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་ནི་འོད་གསལ་བ་ཐོབ་ཅིང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཐོབ་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་སྣང་བ་གསུམ་མཐོང་ནས་འོད་གསལ་བ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པས་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པས་ནི་མན་ངག་བཞི་པས་མངོན་དུ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཅུ་གཉིས་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་ས་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་གྱིས་དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འོད་གསལ་བ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་དུས་ཕྱིས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་

【汉语翻译】
是这样的。之后，对于那些没有其他目的，往昔的愿望显现，具有大悲心的人们，不应安住于此等自性之中，应安住于胜义谛唯一的自性之中，因为自己的见解会衰退，因此为了消除这些过患，以及为了利益众生，通过刹那或近得显现等次第，执持具有一切殊胜之智慧身，为坛城所围绕。之后，因为百般执着于此，为了舍弃此过患，再次进入光明，清净世俗谛。之后，获得俱有世俗谛和胜义谛二者相融之相，具有无始无终之法身自性，不住涅槃之体性，刹那间摄受众生的金刚身，将安住于劫或千劫之中。这是双运三摩地之次第。此

【英语翻译】
It is like this. Then, for those who have no other purpose, whose past aspirations manifest, and who possess great compassion, it is not appropriate to abide in such a nature, but to abide in the sole nature of ultimate truth, because one's own view will decline. Therefore, in order to eliminate these faults and to benefit sentient beings, through the stages of an instant or the attainment of near appearance, one holds the wisdom body, which possesses all supreme qualities, surrounded by the mandala. Then, because there will be a hundredfold attachment to this, in order to abandon that fault, one enters the clear light again and purifies the conventional truth. Then, having obtained the Vajra body, which has the appearance of the union of the conventional and ultimate truths, has the nature of the Dharmakaya without beginning or end, and whose essence is non-abiding Nirvana, one will abide for an instant, taking care of beings, for an eon or a thousand eons. This is the stage of the union of the two truths in Samadhi. This

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་ཉིད་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་མཚུངས་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ལ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་འདི་དེ་རྣམས་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ། དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འམ་དེ་སྤང་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དེ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་དེ་
སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སློབ་པའི་ས་ཡིན་ཞིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་གཟུགས་ཞེས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །གཞན་དག་གི་གཟུགས་ཞེས་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་སྐྱེའོ་འགག་གོ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་མེད་རྒྱུར་ཡང་མེད་འབྲས་བུར་ཡང་མེད་ལས་སུ་ཡང་མེད། ལྡན་པར་ཡང་མེད་འཇུག་པར་ཡང་མེད་ཅེས་སྤྱོད་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་སྤྱོད་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འོ་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་

【汉语翻译】
自性是现证菩提之次第，因此具有差别。那么，自加持和双运次第之间有什么差别呢？如果说因为与智慧身相同，以及利益众生的事业相同，那么，应该说自加持次第中，依靠幻化等十二种比喻，要做手印、坛城和咒语等一切。像这样，只要不依赖这些，那么，它就会像生起次第的瑜伽士一样，成为有分别的。安住于双运次第的瑜伽士，无论是幻化等形象，还是舍弃它们，都将世俗和胜义融为一体，进入任运自成，并且尽轮回之际利益众生，这就是差别。像这样，只要有分别的相，那就是学习的阶段。舍弃一切分别之相，现证无分别之界，从入于无分别之陀罗尼中说：如是安住于无分别之界的菩萨摩诃萨，当名为色的显现时，应如是分别：凡是称为“我的色”的行持，那就是行持于分别。凡是称为“他人的色”的行持，那就是行持于分别。色生、色灭、完全烦恼，这就是行持于分别。称为无色时，那就是行持于分别。色自性也无，因也无，果也无，业也无，具有也无，进入也无，这样行持时，那就是行持于分别。从这里开始，直到称为一切种智，都是行持于分别。舍弃一切分别之相后，菩萨就进入无分别之界。所说的就是这样。那也就是双运次第的等持。那么，因为什么原因

【英语翻译】
The nature is the stage of manifest enlightenment, so it has differences. So, what is the difference between the stages of self-blessing and union? If it is said that because it is the same as the wisdom body and the activity of benefiting sentient beings is the same, then it should be said that in the stage of self-blessing, relying on the twelve metaphors such as illusion, one must do all the mudras, mandalas, and mantras. Like this, as long as one does not rely on these, then it will be like the yogi of the generation stage, becoming conceptual. The yogi who abides in the stage of union, whether it is the appearance of illusion, etc., or abandoning them, will unite the conventional and the ultimate into one taste, entering spontaneous accomplishment, and benefiting sentient beings as long as samsara exists, that is the difference. Like this, as long as there is a sign of conceptualization, that is the stage of learning. Abandoning all signs of conceptualization, directly realizing the realm of non-conceptualization, from the dharani of entering non-conceptualization, it says: Thus, the Bodhisattva Mahasattva who abides in the realm of non-conceptualization, when the phenomenon called form appears, should discriminate as follows: Whatever conduct is called "my form" is conduct in conceptualization. Whatever conduct is called "the form of others" is conduct in conceptualization. Form arises, form ceases, completely afflicted, this is conduct in conceptualization. When it is called formless, that is conduct in conceptualization. Form has no self-nature, no cause, no result, no action, no possession, no entry, when one conducts in this way, that is conduct in conceptualization. From here on, until it is called omniscience, it is conduct in conceptualization. After abandoning all signs of conceptualization, the Bodhisattva enters the realm of non-conceptualization. That is what is said. That is also the samadhi of the stage of union. So, for what reason

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྤང་བའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་བལྟས་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟར་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཚེ་འཕྲུལ་དག་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སྤྲོས་ནས། གངྒཱའི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་གསལ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གི་ཚེ་ལྡང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དེ་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མི་ལྡང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་པས་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་བཞི་པ་གཅིག་ཏུ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མཐོང་གི །དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལས་ཉམས་པ་ནི་མེད་དེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གནས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། སྟོན་པའི་གནས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲི

【汉语翻译】
由于第四个真如没有差别，除了它之外没有其他可观察的，因此现证菩提和双运次第有什么区别呢？可以这样说，处于现证菩提次第的瑜伽士只能获得舍弃世俗谛的胜义谛。然而，如果只是专注于此，就无法利益众生。因此，为了成就，从那之中起身，像看待梦境一样看待众生，像如意宝和贤瓶一样，即使不情愿，也能圆满所有众生的心愿。从佛土到佛土，示现神通变化，以具足一切殊胜的如来之身加持的宫殿所庄严的各种坛城之轮，遍布恒河沙数般的世间，成就如来之自性。因此，双运次第具足各种善巧方便，是所有次第的果，因此有明显的差别。当获得真如的瑜伽士起身时，怎么能说那是果呢？如果不起身，那么两个次第的意义相同，没有差别，那么它们有什么区别呢？可以这样说，说第四个次第是完全相同的是真实的，但是瑜伽士起身是指安住于真如的同时利益众生，不像声闻的菩提一样从真如中退失。我们因为有分别念，所以看到瑜伽士在行持。那不是从真如中退失，因为总是处于等持之中。像这样安住有四种：示现的安住，行住的安住，三摩地的安住，以及安住于内在的正定。诸佛之身的...

【英语翻译】
Since the fourth Suchness is without difference, and nothing other than it is observable, what difference is there between Manifest Enlightenment and the stages of Union? It is to be said that the yogi abiding in the stage of Manifest Enlightenment will only attain the ultimate truth, having abandoned the conventional truth. However, if one only focuses on that, one is not able to benefit beings. Therefore, in order to accomplish, having arisen from that, one views beings as dreams, and like a wish-fulfilling jewel and a virtuous vase, even unwillingly, one completely fulfills all the wishes of all sentient beings. Going from Buddha-field to Buddha-field, one shows miraculous transformations, and having spread out the various mandala wheels adorned with palaces blessed by the body of the Tathagata, which is endowed with all kinds of excellence, one accomplishes all the world realms equal to the sands of the Ganges as the nature of the Tathagata. Therefore, this stage of Union is endowed with various skillful means and is the fruit of all stages, so there is a clear difference. When the yogi who has attained Suchness arises, how can it not be said to be the fruit? But if one does not arise, then the meaning of the two stages is the same, and since there is no difference, what difference is there between them? It is to be said that it is true that the fourth stage is said to be exactly the same, but the arising of the yogi means benefiting sentient beings while abiding in Suchness, and not falling away from Suchness like the Bodhi of the Hearers. Because we have conceptual thoughts, we see the yogi acting. That is not falling away from Suchness, because one is always in equipoise. Abiding in this way is fourfold: the abiding of showing, the abiding of conduct, the abiding of samadhi, and the abiding in inner perfect concentration. The bodily...

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནས་པའོ། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོན་པའི་གནས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་པའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བཞེངས་པ་དང་བཞུགས་པ་དང་གཟིམས་པ་དང་འཆག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྔོན་བཟུང་བའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། སྨོན་ལམ་དག་
ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འབད་པ་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། རྫ་མཁན་གྱི་ལག་པའི་བྱ་བ་བཤོལ་ཞིང་དེའི་འབྲས་བུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་སྔར་འདུས་བྱས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཛད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བུའི་བུད་ཤིང་དག་ནི་བསྲེགས་གྱུར་ཅིག །བདག་གཞན་བྱེ་བྲག་ཡུལ་རྣམས་དྲུངས་ཕྱུང་གང་ཡིན་དེ་ལ་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་མིན། །ཉེས་པ་མེད་ཀྱང་བློ་བཟང་སྒྱུ་མའི་མི་ནི་རིག་སྔགས་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་ལས་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་འདིར་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པ་འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་གཅིག་གི་ཡིན། འདི་ལྟར་རིམ་པ་རེ་རེ་ཞིང་འོད་གསལ་བའི་འབྲས་བུ་བཤད་པས་དོན་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྔ་ཡིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རིམ་པ་གཅིག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་གཞན་གྱི་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ངག་དང་སེམས་དང་ལུས་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་པར་བྱེད་པའམ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ལྔ་པའི་གནས་སྐ

【汉语翻译】
那么什么是身的事业呢？那就是安住于行持。什么是语的事业呢？那就是安住于说法。什么是意的事业呢？那就是安住于三摩地。为了使天等能够亲近，什么是意的作用呢？那就是安住于内在的如实安住，因此，佛陀薄伽梵无论是站立、坐卧、行走，一切行持的相都是安住于平等，同样，获得双运次第的瑜伽士也同样如此，没有矛盾。先前所取的悲心和愿望等，为了做有情的事情，凡是教导和成熟他们等事业，就像陶匠的轮子一样，不费力气地进行。陶匠的手的活动停止了，虽然已经获得了花瓶等果实的相，但是由于先前聚合的力量，轮子仍然在转动。同样，烦恼和所知障等已经穷尽，虽然已经获得了真如，但是由于先前的愿力，就像幻术所变的化身一样，做着各种各样的佛陀事业。如是说：烧毁产生一切过患的如坏聚见般的薪柴吧！凡是拔除自他差别之处，就不会产生过患。即使没有过患，贤善的幻术师也以如咒语般的悲心和先前的愿力，像轮子的形状一样，催促着事业。这样说的。然后，这里应该思考这个问题：这里的第五次第的修习，是针对五个瑜伽士说的呢？还是针对一个瑜伽士说的呢？像这样，因为每一个次第都讲述了光明的结果，所以已经完成了意义，因此必须要有五个瑜伽士的必要。如果是一个瑜伽士，那么在这种情况下，因为一个次第就获得了真如，那么其他的次第有什么必要呢？这里应该说，是针对一个瑜伽士说的。像这样，为了清净语、心、身和世俗、胜义，或者是金刚念诵等的第五次第的处所。

【英语翻译】
Then, what is the activity of the body? It is abiding in conduct. What is the activity of speech? It is abiding in teaching. What is the activity of mind? It is abiding in samadhi. In order to make gods and others approach, what is the function of the mind? It is abiding in the true abiding within, therefore, the Buddha Bhagavan, whether standing, sitting, lying down, or walking, all aspects of conduct are abiding in equality, and similarly, the yogi who has attained the stage of union is also the same, there is no contradiction. The compassion and aspirations taken earlier, in order to do the things of sentient beings, all the activities such as teaching and maturing them, proceed effortlessly like a potter's wheel. The activity of the potter's hands stops, and although the characteristics of the fruits such as vases have already been obtained, the wheel still turns due to the power of the previous aggregation. Similarly, although the afflictions and the obscurations of knowledge have been exhausted and the suchness has been attained, due to the power of previous aspirations, like an emanation transformed by illusion, various Buddha activities are performed. As it is said: Burn the firewood like the view of the destructible aggregate that produces all faults! Wherever the distinction between self and other is eradicated, faults will not arise. Even if there are no faults, the virtuous illusionist, with compassion like a mantra and the power of previous aspirations, urges activity like the shape of a wheel. That's what it says. Then, here we should consider this question: Is the practice of the fifth stage here addressed to five yogis? Or is it for one yogi? Like this, because each stage describes the result of luminosity, the meaning has been accomplished, therefore it is necessary to have five yogis. If it is one yogi, then in that case, since one stage attains suchness, what is the need for other stages? Here it should be said that it is addressed to only one yogi. Like this, in order to purify speech, mind, body, and conventional and ultimate truth, or the place of the fifth stage of vajra recitation and so on.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
བས་ན་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་གྱི་གཅིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ལྕགས་ཀྱི་དབྱིག་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའམ་གཞན་ཡང་རུང་གཅིག་བུ་ལ་རིམ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། འོན་ཏེ་རང་གི་རིགས་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་རིག་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རིམ་པ་མ་ཡིན་ལ་དབྱེ་བ་
བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སྐུའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ཁོ་ན་རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བསྒོམ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཅིག་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་ལེའུ་སོ་སོ་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཙནྡན་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་ནི་རིགས་ཤིང་དེའི་དབྱེ་བས་བཤད་པའི་དབྱེ་བ་ནི་རིགས་ཏེ། རིམ་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རིམ་པ་རེ་རེ་ཞིང་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གང་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི། མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་རྫོགས་ནས་ད་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྩོམ་པའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། བསྟན་བཅོས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དམ། །བྱ་བ་ཅུང་ཟད་འགའ་ཞིག་ལ། །རྗོད་བྱེད་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་དག །དམུས་ལོང་ལྐུགས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་བྱ་རོག་གི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་པ་དང་ནི་རྗེས་མཐུན་ཐབས། །སྐྱེས་བུའི་དོན་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཡོངས་བརྟགས་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚིག །དེ་ལས་གཞན་པ་དབང་བྱས་མིན། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཚིག་དག་ནི་སེའུ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབ

【汉语翻译】
因此，会变得非常圆满，但不是仅仅一个。正因为如此，次第这个词是有意义的，因为后后的次第会获得越来越殊胜的果位。否则，像铁棒一样，金刚念诵的次第或者其他任何一个，怎么会成为次第呢？然而，如果考虑到自己的种姓而宣说其觉性，那么那时就不是次第，而是要宣说差别。正如所说，金刚念诵、身念诵等差别有十一种，其他也是如此，如前所说。因此，瑜伽士仅仅一个次第次第地串习，就会显现获得大金刚持的果位，就像根本续第十八章所说的，专心致志于所说的禅修的修行者一样。因为对于他来说，不是每一章都有禅修，而是仅仅专注于一个。众生的界是由于续的多种多样，就像檀香等差别一样，补特伽罗的差别是种姓，并且以其差别所说的差别是种姓，以次第所要获得的真如的差别是不合理的。再说，如果有人说，每一个次第都显示了光明真如，那么这是为了显示真如的差别，显现的仅仅是双运的次第，所以没有过失。那圆满之后，现在要宣说造论的作者等，就像这样：一切论典，或者对于少许事物，如果没有能诠，那么世界，就会像盲人哑巴一样。如是所说。没有所诠的论典，就像乌鸦的声音等一样，会变得没有意义，因为关联和随顺方便，成办士夫的利益，完全考察自在的词，除此之外不自在。也如是说。没有关联的词，就像说“十个苹果”等词一样，会变得没有意义，因为

【英语翻译】
Therefore, it will become extremely perfect, but not just one. Precisely because of this, the word "sequence" is meaningful, because later and later sequences will attain increasingly superior states. Otherwise, like an iron rod, how could the sequence of Vajra recitation or any other single one become a sequence? However, if one speaks of its own awareness in relation to its own lineage, then at that time it is not a sequence, but rather one should speak of distinctions. Just as it is said that Vajra recitation, body recitation, and other distinctions are elevenfold, and so are others, as previously stated. Therefore, a single yogi who gradually becomes accustomed to each sequence will manifest the attainment of the state of the Great Vajradhara, just like the practitioner who is devoted to the meditation to be spoken of in the eighteenth chapter of the Root Tantra. For him, there is no meditation in each chapter, but rather he focuses solely on one. The realm of sentient beings is due to the variety of tantras, just as the distinctions of sandalwood and the like, the distinctions of individuals are lineages, and the distinctions spoken of by their distinctions are lineages, the distinctions of Suchness to be attained by sequence are not reasonable. Furthermore, if someone says that each sequence reveals the clear light Suchness, then this is for the purpose of revealing the distinctions of Suchness, and what is manifested is only the sequence of union, so there is no fault. After that is complete, now we must speak of the author of the treatise and so on, just like this: All treatises, or for a few things, if there is no expression, then the world will become like the blind and dumb. Thus it is said. A treatise without something to be expressed, like the sound of a crow and so on, will become meaningless, because the connection and the corresponding means, accomplishing the benefit of the individual, the words that are completely examined and independent, other than that are not independent. It is also said. Words without connection, like the words "ten apples" and so on, will become meaningless, because

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་བསྙད་པ་ལས། །ཉན་པ་པོ་ནི་འཇུག་པར་འགྲུབ། །དེ་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐོག་མར་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགོས་པ་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་བྱ་རོག་གི་སོ་བརྟག་པ་དང་འདྲ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་དག་
ནི་ཐམས་ཅད་དམ། །ལས་ནི་ཅུང་ཟད་འགའ་ཞིག་གི །ཇི་སྲིད་དགོས་པ་མ་བརྗོད་པ། །དེ་སྲིད་སུ་ཞིག་ལེན་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དགོས་པའི་དགོས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཚད་མ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱེད་པར་སྣང་བ་དང༌། དོན་བྱེད་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལས་དུས་ཕྱིས་ངེས་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལས་དྲན་པ་དྲན་པ་ལས་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ལས་ཐ་སྙད་དེ་ལས་དོན་ཐོབ་པ་ན་བསྲེག་པ་དང་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དངོས་སུ་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བའི་ཚད་མའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་རང་གི་དོན་བྱས་ཏེ། འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྣང་བའི་དགོས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བའི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཐོབ་བོ། །མེ་དང་ཕྲད་པ་ན་གྲང་བ་སེལ་བ་བཞིན་དུ་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བ་རང་གི་དོན་ཁོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རང་གི་དོན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དོ། །རང་གི་དོན་ནི་ཡན་ལག་ཙམ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བསྐལ་པར་ཡང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རུ། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་ཡོངས་སུ་སྨིན་བགྱིད་ཀྱང༌། །འོན་ཀྱང་སྐྱོ་བ་དག་ནི་མེད་པར་ཤོག །ཅེས་གང་གསུངས་པའོ།། རིམ་པ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡིན་ན

【汉语翻译】
应当宣说关联，因为宣说关联之后，听者才能进入。因此，一切论著的开头都应当宣说关联，如是说。同样，没有必要的论著就像检查乌鸦的牙齿一样，是不应接受的。一切论著，或者少部分论著，只要不说明必要，谁会接受呢？如是说。为了成办他利，必须毫无疑问地宣说必要的必要。如此，量有两种，即显现为进入之因和显现为成办义利之因。其中，显现为进入之因是无分别念，即眼等根对蓝色等显现。由此产生后时的确定之识，由此产生忆念，忆念产生显现的欲求，由此产生名言，由此获得意义，则具有燃烧和烹饪等作用的事物真实地变得有意义，这就是显现为成办义利的量。同样，通过精进的听闻、思维和修习的次第，以分别而成就自利，则能获得显现为进入之因的必要。之后，由于也应摄受其他众生，故能获得显现为成办义利的必要的必要。有人问：就像与火相遇能消除寒冷一样，为何显现为成办义利不能仅仅成为自利呢？答：这不合理，因为它们主要是为了成办他利。菩萨们并不认为成办自利是最重要的。因为自利只是一个分支，菩萨们甚至为了一个众生，也会在劫中感受地狱的痛苦。如云：纵然于无数劫，感受地狱诸苦，若能成熟一众生，然亦愿无厌倦。如是说。名为第五次第的论述，是能说者。所说者是金刚念诵等修习的次第。

【英语翻译】
The connection should be stated. Because after stating the connection, the listener will be able to enter. Therefore, at the beginning of all treatises, the connection should be stated, as it is said. Similarly, a treatise without purpose is like examining a crow's teeth, and should not be accepted. All treatises, or even a few, as long as the necessity is not explained, who would accept them? As it is said. In order to accomplish the benefit of others, the necessity of the necessity must be stated without doubt. Thus, there are two kinds of valid cognition: appearing as a cause for entering and appearing as a cause for accomplishing benefit. Among them, appearing as a cause for entering is non-conceptual cognition, that is, the senses such as the eye appear to blue and so on. From this arises subsequent definite knowledge, from this arises memory, from memory arises manifest desire, from this arises terminology, and from this, when meaning is obtained, things that have the nature of actions such as burning and cooking become truly meaningful. This is valid cognition that appears as accomplishing benefit. In the same way, by diligently listening, thinking, and meditating in sequence, by discriminating and accomplishing one's own benefit, one will obtain the necessity of appearing as a cause for entering. Then, since others should also be taken care of, one will obtain the necessity of the necessity of appearing as accomplishing benefit. Someone asks: Just as meeting with fire can dispel cold, why can't appearing as accomplishing benefit only become one's own benefit? Answer: This is not reasonable, because they are mainly for accomplishing the benefit of others. Bodhisattvas do not consider accomplishing their own benefit to be the most important. Because one's own benefit is only a branch, bodhisattvas will even endure the suffering of hell for an eon for the sake of just one sentient being. As it is said: Even if for countless eons, one experiences the sufferings of hell, if one can ripen just one sentient being, may there be no weariness. As it is said. This exposition called the Fifth Stage is the speaker. What is to be said is the sequence of meditation, such as Vajra recitation.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འབྲེལ་པ་ནི་རྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དམ། །ཚིག་དང་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དམ། །ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་
མཚན་ཉིད་དམ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ལྷ་མོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མིའོ། །དེ་ལ་རླབས་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉ་མི་འགུལ་བའི་མཚོ་ལྟར་མི་གཡོ་བའི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། སྔོན་གྱིས་མོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་གིས་བསྐུལ་བར་གྱུར་པ་དེས་འོད་གསལ་བ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་བདག་ཉིད་འཇའ་ཚོན་བཞིན་སྤྲོས་སོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཆོས་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྲེལ་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་འབའ་ཞིག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ལྷ་མོ་བཞི་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་མོའི་འབྲེལ་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྲེལ་པའོ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ལྷའི་འབྲེལ་པའོ། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་དྲང་སྲོང་གི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་པའོ། །གསལ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་མིའིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཞུ་བ་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ལས་བཏུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་དོན་དག་
ལས་དངོས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་

【汉语翻译】
关联是能说和所说的体性吗？是词和义的体性吗？是方便和方便所生的体性吗？是因和果的事物的体性。关联也有六种变化，即如来、天女、菩萨、天、非天、人。

其中，犹如无波涛的大海，远离一切分别垢染的薄伽梵金刚持，如鱼不动之海般，安住于不动的光明自性金刚般的等持中。由往昔的愿力和大悲所推动，刹那间从光明中如彩虹般显现。然后，为了调伏贪欲、嗔恚、愚痴之众生，显现了与其法性相应的五如来，安住于彼等之中，作为坛城之主，为了摄受未来之众生，宣说了那真实之义，是为如来之关联。

其后，为了仅仅摄受贪欲之众生，显现了四天女，在请问法界等事宜中，宣说了那真实之义，是为天女之关联。其后，显现了菩萨，宣说了那真实之义，是为菩萨之关联。帝释天所请问等事宜中所说，是为天之关联。以天和龙和仙人为首所说，是为天和非天之关联。为格萨尔等宣说佛法，是为人之关联。

同样，有些人说，薄伽梵为如来说法，而如来又为天女说法等等，是为传承。此处是如来之关联，因为吉祥密集金刚续的请问者是如来，并且从那续中所摘取的解释也是那续的自性，所以即使声音和意义上没有直接的关联，然而……

【英语翻译】
Connection is it the nature of the speaker and what is to be spoken? Is it the nature of words and meanings? Is it the nature of means and what arises from means? Is it the nature of cause and effect? That connection also transforms into six types: the Tathagata, the Goddess, the Bodhisattva, the Deva, the Asura, and the Human.

Among these, like a great ocean without waves, the Bhagavan Vajradhara, free from all stains of conceptualization, like a fish in an unmoving sea, abides in the samadhi like an unmoving, luminous, self-existent vajra. Propelled by past aspirations and great compassion, in an instant, from the luminous light, he manifests like a rainbow. Then, in order to tame beings with the tendencies of desire, hatred, and ignorance, he manifests the five Tathagatas who are of the same nature, and dwells among them as the lord of the mandala. To guide future beings, he speaks the truth, which is the connection of the Tathagata.

After that, in order to guide only beings with the tendencies of desire, he manifests the four Goddesses, and in asking about the Dharmadhatu and other matters, he speaks the truth, which is the connection of the Goddess. After that, he manifests the Bodhisattvas, and speaks the truth, which is the connection of the Bodhisattva. What is spoken in response to Indra's questions and other matters is the connection of the Deva. What is spoken with the Devas, Nagas, and Rishis as the chief recipients is the connection of the Deva and Asura. Teaching the Dharma to Gesar and others is the connection of the Human.

Similarly, some say that the Bhagavan speaks to the Tathagatas, and the Tathagatas speak to the Goddesses, and so on, as a lineage. Here, it is the connection of the Tathagata, because the questioner of the Glorious Guhyasamaja Tantra is the Tathagata, and the explanation extracted from that Tantra is also of that nature. Therefore, even if there is no direct connection in sound and meaning, nevertheless...

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང༌། བེམས་པོ་བེམས་མིན་རྟེན་སྒོ་ནས། །འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །སྒྲ་དང་དོན་འབྲེལ་བེམས་པོ་སྟེ། །ཉན་དང་འཆད་པ་དེ་ལས་གཞན། །བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་འོང་བ་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །གཉིས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་པར། །བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་དག་གོ །དགོས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་པ་ཉིད་དང༌། བསྒོམ་པ་ཉིད་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བདག་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན་པའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་དེ་རྣམས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སམ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་མར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང་གཉིས་ཁོ་ན་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རེ་ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་མེད་ན་བསྟན་བཅོས་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་འབྲེལ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒྲའི་དགོས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་དང་དོན་དག་གི་འབྲེལ་པ་ནི་མ་བརྗོད་ཀྱང་དོན་གྱིས་གོ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་ཚིག་ཚད་མ་ཡིན་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་ཡིན། ངེས་པ་མེད་པ་ལ་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འཇུག་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་རེ་ཞིག་ཚིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཏེ། དོན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང༌། དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་ལ་དོན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ནི་དཔེར་ན་ས་
འོག་ན་ཡོད་པའི་གཏེར་རྐོ་བ་ལྟ་བུའོ། །དོན་མ་ཡིན་པའི་ཐེ་ཚོམ་ནི་ཆུ་ཀླུང་དྲག་པོ་ལ་ལག་པས་རྒལ་བའོ། །དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཐེ་ཚོམ་ནི་དཔེར་ན་རོ་ལངས་བསྒྲུབས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དོན་མ་ཡ

【汉语翻译】
具有分别念的分别识所作的，是存在的，这是所有智者都已研究过的。同样，在这里也是，
有色无色依缘门，
关联分为二种想。
声与义连是有色，
听与说者不同于此。
由传承次第而来，
如来等之差别分。
第二共有六种相，
具慧之人如是说。
这叫做总结的偈颂。必要是获得五种次第，以及思维本身，以及修习本身，并以金刚念诵等次第，成为自身吉祥大金刚持之相，这是什么呢？必要的必要是，以指示一切有情界那些次第之门，或者以放射光芒之瑜伽，成为大金刚持的作为。因此，这是讲述能说等五者。有些人只说论典开头的所说和必要二者。同样，暂时的所说，并不是另外要说的，因为没有声音，论典本身也会不存在。所说也应只是与关联相符的、具有方便的。声音的必要只是显示所说，否则就不是它本身了。必要的必要如前。声音和意义的关联，即使不说，也应通过意义来理解。如果不是这样，怎么能理解呢？像这样，如果词句不正确，怎么能确定关联等呢？对于不确定的事物，智慧先行的进入也是不合理的，因为会太过分。确实，暂时会对词句产生怀疑。怀疑也有三种：意义的怀疑，非意义的怀疑，以及意义和非意义的怀疑。其中，意义的怀疑就像挖掘地下的宝藏。非意义的怀疑就像用手横渡湍急的河流。意义和非意义的怀疑就像修持僵尸。其中，对意义产生怀疑是进入的支分。非意义

【英语翻译】
That which is done by the discriminating consciousness with conceptualization is only existent, this has been examined by all the wise ones. Similarly, here too,
With form and formless, dependent gate,
Connection is thought of as two kinds.
Sound and meaning connected are form,
Listening and speaking are different from this.
From the order of transmission coming,
Buddha and other divisions.
The second has six aspects,
Those with intelligence say so.
This is called the concluding verses. The necessity is to obtain the five stages, and the thinking itself, and the practice itself, and by the order of vajra recitation etc., to become the very form of glorious great Vajradhara, what is that? The necessity of the necessity is, by showing all sentient beings those stages through the door, or by the yoga of radiating light, to become the action of the great Vajradhara. Therefore, this is the explanation of the five, such as the speaker. Some only speak of the object to be spoken of and the necessity at the beginning of the treatise. Similarly, the temporary object to be spoken of is not something to be spoken of separately, because without sound, the treatise itself would not exist. The object to be spoken of should also only be that which is in accordance with the connection and has skillful means. The necessity of sound is only to show the object to be spoken of, otherwise it would not be itself. The necessity of the necessity is as before. The connection between sound and meaning, even if not spoken, should be understood through meaning. If it is not so, how can it be understood? Like this, if the words are not valid, how can the connection etc. be determined? For uncertain things, it is not reasonable for wisdom to enter in advance, because it would be too excessive. Indeed, temporarily doubt arises about the words. Doubt also has three types: doubt about meaning, doubt about non-meaning, and doubt about meaning and non-meaning. Among them, doubt about meaning is like digging for treasure under the ground. Doubt about non-meaning is like crossing a turbulent river with one's hands. Doubt about meaning and non-meaning is like practicing a corpse. Among them, doubting the meaning is a branch of entering. Non-meaning

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ལྡོག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡང་ལྡོག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ལ་འཇུག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལ་དུས་ཕྱིས་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་ཐར་པའི་ལམ་བསྒྲུབས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ད་ནི་གང་ཟག་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ལ་དབང་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དུ་ཞེ་ན། ལྔ་སྟེ། ལྔ་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་དང༌། ཙནྡན་ལྟ་བུ་དང༌། པདྨ་ལྟ་བུ་དང༌། ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ་དང༌། པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རྨོངས་པའི་རིགས་ཅན་ནི། །ཚནྡན་ལྟ་བུའོ།། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ནི་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ནི་པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་པདྨ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པའི་ཡང་རྣོན་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་བཞི་ནི་ཚོགས་ཀྱི་བཤད་པའི་སྣོད་ཡིན་ཞིང༌། གཅིག་ནི་སློབ་མ་ལ་བཤད་པའི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་པ་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ངེས་པའི་བློ་ཅན་དག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྡོབ་ལྟ་བུའི་བློ་ཅན་དང༌། ཤེས་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་རྡོབ་ལྟ་བུའི་བློ་ཅན་ནི་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་སྟེ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འདོད་པས་ནི་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པར་འདོད་པའི་མི་ཤེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཉན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྨོངས་པའི་དངོས་པོ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའོ། །དེ་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་གཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་དོར་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ཚད་མ་ཉེ་བར་དགོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་དང་
ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱའོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་པར་འདོད་པ་དང༌། ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པའི་བློའི་བྱེ་བྲག་མ་སྐྱེས་པའི་རྨོངས་པ་ཡིན་ལ། རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འདོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་བ་ལྟ་བུ་ལས་བྱེ་བྲ

【汉语翻译】
对真实存在怀疑是颠倒的支分。对是与非怀疑也是颠倒的支分，因此不应陷入怀疑。如果之后进入，修持解脱道，现证那真实，则没有任何过失。现在应当辨析补特伽罗。于此善说具有支配力的补特伽罗有几个呢？有五个。那五个又是什么呢？应当陈述，如珍宝一般，如旃檀一般，如莲花一般，如乌 উৎপལ་（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）一般，如白莲花一般。其中愚昧之类，如旃檀。根器迟钝，如乌 উৎপལ་（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）。根器中等，如白莲花。根器敏锐，如莲花。根器极敏锐，如珍宝。因此四种补特伽罗是集会说法的法器，一种是为弟子说法的法器。有些人说有四种听法者，即：无知者、怀疑者、邪解者、具决定慧者。无知者有两种：如顽石般的智者和想要了解者。其中如顽石般的智者是不寻求意义，不愿相信，因此应当舍弃。想要了解的无知者是听他人开示者，这才是应当接受的。他的愚昧之物会随着论典的次第而转变。怀疑者有两种：寻求意义的和不寻求意义的。其中不寻求意义的怀疑者，无论用什么方法都无法掌握，因此应当舍弃。寻求意义的怀疑者，由于已经先行安立了量，所以能够遣除怀疑，应当对具有正确量的论典进行辨析。邪解者是具有颠倒见解的人，也有三种：无知者、想要了解者和了解者。其中无知者的智慧差别是未产生的愚昧，不愿相信理证和教证，这与顽石般的人有所不同。

【英语翻译】
Doubting what is truly existent is a branch of reversal. Doubting what is and is not is also a branch of reversal, therefore it is not reasonable to engage in doubt. If one enters into it later, practices the path of liberation, and directly realizes that very truth, then there is no fault whatsoever. Now, individuals should be analyzed. How many individuals have dominion over this exposition? There are five. What are those five? They should be stated: like a precious jewel, like sandalwood, like a lotus, like an উৎপལ་（Tibetan: utpala, Devanagari: উৎপলা, Romanized Sanskrit: utpala, Literal meaning: blue lotus）, like a white lotus. Among them, the ignorant type is like sandalwood. The dull-witted are like উৎপལ་（Tibetan: utpala, Devanagari: উৎপলা, Romanized Sanskrit: utpala, Literal meaning: blue lotus）. The medium-witted are like white lotuses. The sharp-witted are like lotuses. The very sharp-witted are like precious jewels. Therefore, four types of individuals are vessels for explaining the teachings to the assembly, and one is a vessel for explaining the teachings to disciples. Some say that there are four types of listeners: the ignorant, the doubters, the misinterpreters, and those with definite wisdom. The ignorant are of two types: those with minds like stones and those who wish to understand. Among them, those with minds like stones do not seek meaning and do not wish to believe, so they should be abandoned. The ignorant who wish to understand are those who listen to others' explanations, and they should be accepted. Their objects of ignorance will be reversed by the order of the treatises. Doubters are of two types: those who seek meaning and those who do not seek meaning. Among them, doubters who do not seek meaning cannot be grasped by any means, so they should be abandoned. Doubters who seek meaning can dispel doubt because they have already established valid cognition, and they should analyze treatises that possess correct valid cognition. Misinterpreters are those who have inverted views, and they are also of three types: the ignorant, those who wish to understand, and those who understand. Among them, the difference in the wisdom of the ignorant is the ignorance that has not arisen, and they do not wish to believe in reasoning and scriptures, which is different from those who are like stones.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ག་མེད་པས་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་ལ་ཆགས་པའི་མི་ཤེས་པའི། །བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་བསྐྱེད་བྱ་མིན། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །ཤེས་པར་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བའོ།། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་གལ་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལྟ་ན་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་བདག་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚད་མ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཚད་མ་དང་མི་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་རིགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་བ་ཙམ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁས་ལེན་པ་སྟ། འོན་ཀྱང་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་བརྩད་པའི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང༌། འདི་ལྟར་དེའི་ཐེ་ཚོམ་ནི་མྱུར་དུ་བསལ་བར་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་གསུམ་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བགྲང་ངོ༌། །རེ་ཞིག་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་དང༌། ཞི་བ་པ་དང༌། གྲངས་ཅན་པ་དང༌། རིགས་པ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་དང༌། མཆོད་འོས་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་མངོན་སུམ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཚད་མ་གཞན་མེད་པ་དེ་ནི་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་མི་འདོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་སེམས་པ་ཐར་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རང་གི་ངེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ན་འདི་སྐད་དུ། རུས་པ་ཐལ་བ་བཞིན་སོང་ནས། །སླར་འཚོ་བ་ནི་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བའི་རྒོལ་བ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་མཁས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པས་གནོད་པ་བརྗོད་
ཟིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ཅན་དེ་ནི་ཆུ་གཙང་མ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་བླངས་ནས་ནང་པར་གདོང་བཀྲུ་བ་དང༌། ཟས་ཟ་བའི་སྔོན་དང་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་ལག་པ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་དྲི་མའི་འདམ་གྱིས་ཉེས་པ་ཉེ་བར་བསལ་བའི་ཕྱིར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། གདོང་དང་ལག་པའི་དྲི་མ་མཆིལ་མས་བྱུགས་པ་དང་སྐྲ་ལ་ཕྱིས་པས་བསལ་བར་མི་ནུས་སམ། གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ

【汉语翻译】
因为没有，所以应当舍弃。对于执着于事务的无知，不应产生智慧的差别。这是所说的。想要了解的有两种：怀疑和寻求真谛。如果怀疑而不相信，那么就应该舍弃，因为怀疑本身会衰退。这是所说的。想要寻求真谛也有两种：不具备量和具备量。什么是不具备量呢？就是不依赖理智，仅仅因为别人指点就承认真谛。然而，在声称存在的人中，最优秀的那位不是争论的对象，因为这样可以迅速消除他的疑惑。如果具备量，那么就被列为第三种知识。暂时来说，这可以是顺世外道、寂灭者、数论派、正理派、胜论派、供养者、思辨者等等中的任何一个。其中，顺世外道仅仅因为具备量就主张不存在，因为除了现量之外没有其他量，所以成为了应该驳斥的对象。像这样，不承认比量等量，并且认为没有来世，背离了解脱，追随自己的确定，因此这样说：骨头变成灰烬后，怎么可能再次复活？对于这样说的论敌，其他非常精进的学者已经用执着驳斥了他的过失。

【英语翻译】
Because it is non-existent, it should be abandoned. For the ignorant who are attached to affairs, the distinctions of wisdom should not be generated. This is what is said. There are two types of wanting to know: doubt and seeking the truth. If one doubts and does not believe, then it should be abandoned, because doubt itself will deteriorate. This is what is said. There are also two types of wanting to seek the truth: those who do not possess valid cognition and those who possess valid cognition. What is it that does not possess valid cognition? It is that which does not rely on reason, but merely because others point it out, one acknowledges the truth. However, among those who claim existence, the most excellent one is not an object of debate, because in this way, his doubts can be quickly dispelled. If one possesses valid cognition, then it is counted as the third type of knowledge. For the time being, this could be any one of the Lokayatas, the Pacifiers, the Samkhyas, the Naiyayikas, the Vaisheshikas, the Offerers, the Speculators, and so on. Among them, the Lokayatas, merely because they possess valid cognition, assert non-existence, because there is no other valid cognition other than direct perception, so they have become an object to be refuted. Like this, not accepting inference and other valid cognitions, and thinking that there is no afterlife, turning away from liberation, following one's own certainty, therefore saying: After the bones have turned to ashes, how could they possibly revive again? For the opponent who speaks in this way, other scholars who are very diligent have already refuted his faults with attachment.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་བོ་མ་ལུས་པའི་བཞད་གད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་སྨད་པར་གྱུར་པ་མི་འདོད་པའི་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྨོད་པ་ཁྱོད་ལས་ངེས་པར་དད་པར་བྱ་བ་གཞན་སུ་ཞིག་ཡོད། དེ་ནས་གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་དོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ནི་བསྟན་བཅོས་བ་དང་བསྟན་བཅོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་ཅིང༌། བསྟན་བཅོས་མ་ཡིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཁོ་ནར་སྣང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གང་ནས་སོང་དེ་ལམ། །ཞེས་གང་སྨྲ་བའོ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འབད་པ་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་འབྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། གདོང་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལས་གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འདུ་བ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། སེམས་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། འོ་ན་འདི་ནི་བཞད་གད་དུ་མི་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་ཁོ་བོའི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་ཡིད་ཁས་ལེན་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་འབྱུང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡིད་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་བེམས་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་བཞིན་ཚོར་བར་བྱ་བ་དང་ཚོར་བ་པོ་དང་ཚོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མིང་གཞན་གྱིས་ཡིད་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཁོ་བོ་ནི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རིག་པ་
ཁས་མི་ལེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་དག་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཤི་བའི་ལུས་ལ་ནི་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རླུང་དང་མེ་དག་མེད་པར་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ནི་དབང་པོས་འདིའོ་སྙམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ནི་རང་རིག་པས་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ནི་ཚད་མ་ཐ་དད་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་འདིའོ་ཞེས་སྣང་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ནི་ཆ་འགའ་ཞིག་གིས་རང་རིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་དེ་དང་མི་མཐུན་པར་ངའོ་སྙམ་དུ་སྣང་བ་ནི་རང་རིག་པའོ། །དངོས་པོ་ཉིད་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དག་དེའི་བདག་ཉི

【汉语翻译】
所有人的笑柄，做着不合逻辑的事情，受到伟人的谴责，屈服于不想要的行径，除了你，还有谁更应该被嘲笑呢？ 其次，如果我为了与世俗相符而行持洁净之行，那么世俗分为有典籍的和无典籍的两种。 其中的有典籍者遵循典籍，而无典籍者则仅仅是随波逐流，正如他们所说：“伟人从何处来，路就在何处。” 其次，如果为了产生内心的快乐而如此努力，那又有什么关系呢？ 脸、手、脚等被修饰得很好，又怎么能产生内心的快乐呢？ 此外，如果外境事物的因缘聚合，靠近身体的感官等，以及心增长的特殊性是原因，那么这就不应该被嘲笑，因为你将依赖于我的宗派的立场。 其次，如果承认心是错误的，那么我们除了四大种之外，根本没有心。 如果是这样，那么由于四大种本身是无情之物，瓶子和布应该像彼此一样被感知，或者成为感知者和无感知者。 如果有人说，身体自性的四大种有感觉，那么这就是用另一个名字承认了心。 或者，我不承认身体的四大种之外的觉知，但它们是觉知的自性，而死亡的身体由于不完整的集合，没有风和火等，所以不是那样，如果这样说，那么就像身体中的色等一样，心是不可能被感官体验到的。 也不能说它是被自证智所把握的。 一个事物不可能被不同的量度所认知，因为在所有情况下，它都显现为“这是什么”，因此瓶子不是通过某些部分成为自证智，而是与此不同，显现为“我”的是自证智。 事物本身和刹那本身是它的本体。

【英语翻译】
A laughingstock for everyone, doing illogical things, condemned by great people, succumbing to unwanted behaviors, who else should be ridiculed more than you? Secondly, if I practice cleanliness in order to conform to the world, then the world is divided into two types: those with scriptures and those without. Among them, those with scriptures follow the scriptures, while those without scriptures merely follow the crowd, as they say, "Wherever the great man goes, that's the path." Secondly, if one strives in this way to generate inner happiness, what does it have to do with anything? How can the face, hands, feet, etc., being well-adorned, generate inner happiness? Furthermore, if the aggregation of causes and conditions of external objects, being close to the body's senses, etc., and the particularity of the mind's increase are the cause, then this should not be ridiculed, because you will be relying on the tenets of my school. Secondly, if admitting mind is a fault, then we have no mind other than the four elements. If that is the case, then since the four elements themselves are inanimate, the pot and cloth should be perceived like each other, or become perceivers and non-perceivers. If someone says that the four elements of the body's nature have sensation, then this is admitting mind by another name. Or, I do not admit awareness other than the body's four elements, but they are the nature of awareness, and the dead body is not like that because of the incomplete aggregation, without wind and fire, etc., if one says this, then just like form, etc., in the body, the mind cannot be experienced by the senses as "this." Nor can it be said that it is apprehended by self-cognizance. It is not reasonable for one object to be cognized by different valid cognitions, because in all cases it appears as "what is this," therefore the pot is not self-cognizance through some parts, but what appears as "I," different from that, is self-cognizance. The thing itself and the moment itself are its essence.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཡིན་ཡང་ཚད་མ་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བ་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བ་མཐོང་བའི་འཁྲུལ་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བརྟན་པ་ཡིན་པར་སེམས་པ་ན་ཐ་དད་པར་མ་རྟོགས་པར་དངོས་པོ་བརྟན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །འདི་ལ་ནི་གང་གིས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའི་འཁྲུལ་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །སྔོན་གྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་འབྲུ་ངེས་པ་དང་ཕབས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཆང་ལ་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མྱོས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནུས་པ་དེ་ཐ་དད་དམ་འོན་ཏེ་ཐ་མི་དད། ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་གལ་ཏེ་འདུ་བའོ་ཞེ་ན། མི་རུང་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་འདིའོ་ཞེས་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ཆང་གི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཡང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆང་གི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་རྩམ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཆང་གི་རྫས་མ་མྱངས་པར་མཐོང་བ་ཙམ་དེའི་ཚེ་ནི་མྱོས་པའི་ནུས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་ནི་
ཆང་གི་རྫས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ།། དེ་མ་ཞུ་ན་ནི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་མྱོས་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དམིགས་པའི་ཚེ་ན་སེམས་མི་དམིགས་ཤིང་སེམས་དམིགས་པའི་ཚེ་ན་དེ་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དམིགས་པར་ཡང་འདོད་དོ།། གང་དག་གང་ཁོ་ན་ལས་ལུས་འབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ལས་སེམས་འབྱུང་བས་རྒྱུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་གནས་པའི་ལུས་དང་སེམས་དག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལས་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལུས་འཇིག་པ་ན་དེ་ཡང་འཇིག་པར་ནི་མི་རུང་སྟེ། འཁར་གཞོང་འཇིག་པ་ན་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུ་འཇིག་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྟེན་འཇིག་པ་ན་བརྟེན་པ་དེ་

【汉语翻译】
那么，在你们已经承认了量各异的对境的情况下，这也会变成那样吗？并非如此，因为它们在现量之境中是相同的。由于见到不同种类的相似之处而误以为事物是常恒的，那些没有认识到差别而声称事物是常恒的人，只不过是凭借比量而相信罢了。对于此，对于没有不同对境的事物，没有任何会变成不同认识的错觉。过去那些顺世外道说，就像由谷物和麦麸等原因造成的酒，随着时间的推移会产生致醉的能力一样，与精液和血液等物质混合的诸元素也会产生心的能力。对于那些这样说的人，应该这样说：那种能力是不同的还是没有不同的？如果是不同的，那么它们之间有什么叫做“那”的联系？如果说是聚集，那是不行的，因为就像那样，也会指定“那也是这个”。如果说之前已经说过了，那么像酒的能力一样的例子也是不恰当的，因为所谓酒的能力，是因为不能同时见到，所以是需要考察的。当有人仅仅看到酒的物质而没有品尝时，就不会体验到致醉的能力。当体验到的时候，酒的物质会溶解在身体里，所以看不见。如果不溶解，就不能在身体里产生致醉的能力。那样的话，在他们那边，当身体的元素可见时，心就不可见，当心可见时，身体就不可见了，但他们也认为二者都是可见的。那些认为身体和心都仅仅从同一事物中产生，因为原因相同，所以作为所依和能依的事物存在的身体和心，并非来自其他世界的人，实际上也只是承认了另一种形式的识。身体坏灭时，它也不应该坏灭，因为没有见到木碗坏灭时，杜仲的果实也坏灭，所以所依坏灭时，能依也

【英语翻译】
So, in the case where you have admitted that the objects of valid cognition are different, will this also become like that? It is not true, because they are the same in the realm of direct perception. Because of the illusion of seeing different kinds of similarities, one thinks that things are permanent. Those who do not recognize the difference and claim that things are permanent are merely believing through inference. For this, for things that do not have different objects, there is no illusion that would become different cognitions. The former Lokayatas said that just as wine made from grains and bran, etc., produces the ability to intoxicate over time, the elements mixed with substances such as semen and blood also produce the ability of the mind. To those who say this, it should be said: Is that ability different or not different? If they are different, then what is the connection between them called "that"? If you say it is an aggregation, that is not possible, because just like that, it will also be specified as "that is also this." If you say it has been said before, then the example of the ability of wine is also inappropriate, because the so-called ability of wine is something that needs to be examined because it cannot be seen simultaneously. When someone only sees the substance of wine without tasting it, they will not experience the ability to intoxicate. When it is experienced, the substance of the wine dissolves in the body, so it is not visible. If it does not dissolve, it cannot produce the ability to intoxicate in the body. In that case, on their side, when the elements of the body are visible, the mind is not visible, and when the mind is visible, the body is not visible, but they also think that both are visible. Those who believe that the body and mind both arise from the same thing, because the cause is the same, so the body and mind that exist as the support and the supported object are not from another world, are actually only admitting another form of consciousness. When the body is destroyed, it should not also be destroyed, because it has not been seen that when a wooden bowl is destroyed, the fruit of the Eucommia ulmoides is also destroyed, so when the support is destroyed, the supported

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་ལུས་ཅན་དང་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་པོའི་དངོས་པོར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌།། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་དང་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དག་རང་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་དག་གི་རྒྱུ་ཡང་གཅིག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་ལུས་འཇིག་པ་ན་དེ་འཇིག་པར་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་དབང་གིས་བྱས་པའི་མཐུ་ལས་སྲོག་དང་ལུས་ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །འཇིག་པའི་ཚེ་ན་ནི་གང་གི་ཚེ་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་འདོར་བར་བྱེད་པ་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མ་མཐོང་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཤིང༌། དེས་ཟིན་པས་སྲོག་ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་ལས་ལུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་དམིགས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་དག་འདི་ནི་གསོན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་པས་འབྱུང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཚོགས་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྲོག་ལ་སོགས་པ་འདོར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་སྲིད་པའི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་ཉེས་པར་བྱས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་
ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་མཐུས་བདེ་འགྲོ་དང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཆགས་པའི་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང་ངང་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ངོ་བོ་གཉུག་མ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཅན་དབང་པོའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པའི་དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་སྲིད་པ་བར་མའི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནས་སྐྱེ་གནས་གཞན་དག་ཏུ་འཁྱམ་པ་འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་བཅས་སེམས། །འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་དབེན་པ། །རྒྱལ་བ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཡིས། །མདོར་ན་ཐར་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྲ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོས་འགྲོ་ཞིང་ལུས་སྔ་མ་སྔ་མ་བོར་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་སྲོག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་མཐོང་བས་ཕྱུགས་ཡིན

【汉语翻译】
像那样转变是不可能的，有情和无情不能作为所依和能依的事物。萨卢的幼苗和大麦的幼苗，其自性不同的原因也不可能相同。如果世间认为身体坏灭时它也坏灭，那是不对的。由于执持它的事物的力量，生命和身体才会完全活动。在坏灭的时候，当舍弃那些应该执持的事物时，由于没有看到与其原因相关的身体等活动，世间才知道这是“死亡”。由于它（死亡）的控制，生命完全活动，由于生命完全活动，身体也同样变化，世间因此称之为“活着”，这是由于产生的原因，而不是具有觉性的六识的集合。如果那样，为什么舍弃生命等呢？应该说：由于无始以来的有之集起谛的原因所产生的享用习气所控制，以及贪欲和嗔恨等烦恼和近烦恼所控制，以及善与恶的各种不同，通过法与非法的力量，将在善趣和地狱等地获得转生，并且由于执着于具有安乐和痛苦性质的果报，变得有垢染，无所依赖，并且自性恒常不灭，具有微细之身，具备所有根的集合，名为“乾闼婆”的中有之意的生处，从一个生处漂泊到另一个生处，这即是轮回。如云：贪等垢染心，即是为轮回，远离彼垢染，胜者离障说，简言即解脱。如是所说。因此，应该说以微细的自体而行，舍弃前前的身体，恒常不灭而行的自体即是识。为了完全执持身体和完全执持生命，所以是活动的。因为确定见到，所以是畜生。

【英语翻译】
It is impossible to transform in that way, and sentient and non-sentient beings cannot be objects of support and supporter. It is not reasonable for the causes of the seedlings of Salu and the seedlings of barley, which are different in nature, to be the same. If the world thinks that when the body is destroyed, it is also destroyed, that is not correct. Because of the power of the things that hold it, life and body are completely active. At the time of destruction, when those things that should be held are abandoned, because the activities of the body and so on related to its cause are not seen, the world knows that this is "death." Because of its (death's) control, life is completely active, and because life is completely active, the body also changes in the same way, so the world calls it "alive," which is due to the cause of arising, and not the collection of the six consciousnesses that have the nature of awareness. If so, why abandon life and so on? It should be said: Because of being controlled by the habits of enjoyment caused by the cause of the truth of the origin of existence since beginningless time, and being controlled by afflictions such as greed and hatred and near afflictions, and the various differences of good and evil, through the power of Dharma and non-Dharma, one will obtain rebirth in places such as the good realms and hells, and because of attachment to the results that have the nature of happiness and suffering, one becomes stained, without dependence, and the original nature of constant non-cessation is not extinguished, having a subtle body, possessing all the collections of senses, the intermediate state of mind called "Gandharva," wandering from one birth place to another, this is samsara. As it is said: The mind stained with greed and so on is samsara, being separated from that stain, the Victorious One, having abandoned the obscurations, speaks of it as liberation in short. Thus it is said. Therefore, it should be said that the self that goes with a subtle self-nature, abandoning the previous body, and constantly going without ceasing, is consciousness itself. Because of completely holding the body and completely holding life, it is active. Because it is definitely seen, it is an animal.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །ལུས་དང་ལུས་སུ་འཛག་པས་གང་ཟག་སྟེ་ལུང་དག་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་དག་གིས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་གཞན་ཉིད་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྟགས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲེས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་སྣང་བའི་ཟས་མི་འདོད་ཅིང་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་མྱང་བར་མི་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་གཞན་མང་པོས་གོམས་པར་བྱས་པའི་མའི་ནུ་མའི་རོ་མྱང་བ་ཙམ་གྱིས་བཀྲེས་པས་ལྟོ་ཞུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་འཁྲུགས་པ་ཡུན་རིང་པོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུ་བར་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིག་གཡའ་བར་གྱུར་པ་ལུས་ལ་གནོད་པའི་འཇིགས་པས་རང་གི་ལག་པའི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྲུག་པར་གསལ་བར་མཐོང་བ་དང་ལ་བ་འཇམ་པོ་བཏིང་བའི་ཁྲི་ལ་ལུས་བཞག་པ་ན་བདེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྤུན་རྣམས་ཀྱི་ཕ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བྱད་པ་ཉིད་དེ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བསྙོན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ན་གཞུང་མངས་
པར་འགྱུར་བས་རེ་ཞིག་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྲུབ་པས་ཚད་མ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་སུན་བཏོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བ་བདག་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་འདོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། བྱ་བའི་ནུས་པ་གསུམ་གསལ་བར་བྱས་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་རིག་པའི་ངོ་བོའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་འདོད་པའི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཚད་མའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེས་སྤྲུལ་པའི་དངོས་པོ་གཞན་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་བྱེད་པ་པོའི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གངྒའི་རྒྱུན་གྱི་ཆུའི་རྒྱུན་བཞིན་ནོ། །དུག་གི་ཤིང་གི་ས་བོན་དང༌། མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་ནས་ཡང་གཞན་དང་གཞན་དག་འབྱུང་ཞིང་དུག་གི་ས་བོན་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་མི་སྣང་ངོ༌། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་དང་གང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ནི་རང་བཞིན་གཞན་དང་གཞན་བྱུང་ནས་འཇིག་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་རྟག་པ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ན

【汉语翻译】
诺。（藏文：ནོ།）身体和身体滴落，从圣教的圣者之口中，如是等等被述说。如此，能见到连接其他生的征兆。如同刚出生的婴儿，不想要能解除众人饥饿的显而易见的食物，酥油、蜂蜜和水等等能令人满足的也不品尝，仅仅品尝多次在其他生中习惯的母乳的味道，就因饥饿而腹部空虚，由此引起的内心烦乱，能长久不断地远离障碍。并且，当他的眼睛昏花时，因身体受到伤害的恐惧，清楚地看到用自己的手背擦拭，当身体被放在铺着柔软棉花的床上时，能看到他充满幸福的自豪感。同样，即使兄弟们是同一个父亲，但由于先前业的习气力量，善与不善的相貌本身，也无法否认是各种各样的行因。此外，如果继续说下去，内容会变得繁多

【英语翻译】
No. It is said in the holy scriptures by the mouths of the saints that the body and the body drip. Thus, the signs of connecting to another life can be seen. Just as a newborn baby does not want the obvious food that can relieve the hunger of all people, nor does he taste the satisfying ghee, honey, water, etc., but only tastes the taste of breast milk that he has become accustomed to in many other lives, and because of hunger, his abdomen is empty, and the resulting mental disturbance can be separated from obstacles for a long time without interruption. Moreover, when his eyes are blurred, he clearly sees himself wiping with the back of his hand because of the fear of bodily harm, and when his body is placed on a bed covered with soft cotton, he can see that he is full of happy pride. Likewise, even if the brothers are of the same father, the appearance of good and evil itself cannot deny that it is a variety of causes of action due to the power of the habits of previous karma. Furthermore, if I continue to speak, the content will become numerous.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེ་ན་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་དབང་ཕྱུག་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་རྟག་པ་ཡིན་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གལ་ཏེ་མི་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་ན་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད། དེའི་ཚེ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པའི་ཚེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ནུས་པ་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པས་ལྟོས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སྔར་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་ནི་མ་ཡིན། བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན། འོ་ན་ནི་ནུས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་
ཡིན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། གལ་ཏེ་ནུས་པ་དེ་དེའི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དེའི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་སྔར་གྱི་ཉེས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནུས་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་དབང་ཕྱུག་གི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ན་རྒྱུ་འགགས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཉེས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བའི་འབྲེལ་པ་ལ་བརྟན་ནས་ནི། དེའི་ཚེ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་དག་ལས་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྣལ་མ་དང་རས་ཡུག་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བརྟགས་པ་ཙམ་སྟེ་སྣལ་མ་ལས་མ་གཏོགས་པར་རས་ཡུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འགེབས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། འོན་སྣལ་མ་རྣམས་གང་ལ་གནས་པ་ཡིན་གལ་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་རིགས་པས་སྣལ་མ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ཁས་བླངས་ཀྱི་རས་ཡུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རས་ཡུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་གང་ཡིན་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྣལ་མ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞན་ཡིན་ཞིང༌། དངོས་པོ་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདུ་བའི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་དང་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱ

【汉语翻译】
如果有人说，“哦”这个词是自性的理证，那么这里要说的是：暂且，自在天作为作者和常恒者是不合理的。像这样，在作为的刹那，无疑是有差别的。哪个差别存在，那个本身就是无常。同样，如果说在不作为的刹那，他是作者，那么，为什么那时不产生（事物）呢？因为那时没有能力。在作为的时候，就产生（事物），因为具有能力。因此，依赖于能力而产生（事物）的，就是无常，因为具有能力就像虚空一样，不依赖于其他。如果说，能力与他无有差别，所以没有依赖呢？那么，为什么以前不是仅仅产生（事物）呢？如果承认依赖于作为的能力而产生（事物），那么，就是能力本身产生（事物），自在天做什么呢？如果说，能力是他的，那么，说“那是他的”是什么关系呢？如果是他的自性，那么就变成以前的过失。如果是从他产生的，那么能力本身就是果，因此会成为自在天的无常，因为看到果产生时，因就灭亡了。如果为了消除那个过失，而依赖于聚合的关系，那么，因为没有显现出差别，所以不能确定能力和自在天中哪个是作者。如果说，像棉线和布一样显现出来，这只是推测而已，因为除了棉线之外，所谓的布一点也观察不到。如果说，因为做遮盖等作用，所以能观察到，那么，棉线存在于哪里呢？如果说，因为存在于它的自性中，所以观察不到，那么，如果是那样，道理上只承认一些棉线，而不是布。所谓的布，是处于特殊状态的棉线的其他结果，并且是完全不同的事物，因此没有聚合的关系。因此，作者和常恒者是相违的。

【英语翻译】
If someone says that the word "O" is the reason for self-nature, then it should be said here: For the time being, it is not reasonable for Ishvara to be the agent and the permanent. Like this, in the moment of acting, there is no doubt that there is a difference. Whatever difference exists, that itself is impermanent. Similarly, if it is said that in the moment of not acting, he is the agent, then why does he not produce (things) at that time? Because there is no power at that time. In the moment of acting, he produces (things) because he has power. Therefore, whatever produces (things) depending on power is impermanent, because having power is like the sky, not depending on others. If it is said that power is not different from him, so there is no dependence? Then why was it not just producing (things) before? If it is admitted that it produces (things) depending on the power of acting, then it is power itself that produces (things), what does Ishvara do? If it is said that power is his, then what is the relationship of saying "that is his"? If it is his self-nature, then it becomes the previous fault. If it is produced from him, then power itself is the result, so it will become the impermanence of Ishvara, because when the result arises, the cause is seen to perish. If, in order to eliminate that fault, one relies on the relationship of aggregation, then, because there is no appearance of difference, it cannot be determined which of power and Ishvara is the agent. If it is said that it appears like cotton thread and cloth, this is just speculation, because apart from cotton thread, the so-called cloth cannot be observed at all. If it is said that because it does the work of covering, etc., it can be observed, then where does the cotton thread exist? If it is said that because it exists in its self-nature, it cannot be observed, then, if that is the case, reason only admits some cotton thread, not cloth. The so-called cloth is another result of the cotton threads in a special state, and is a completely different thing, so there is no relationship of aggregation. Therefore, the agent and the permanent are contradictory.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་པོ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་བྱས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་སྡུད་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་རང་དབང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྨོན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རང་དབང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྨོན་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་རང་དབང་ཅན་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའམ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཅིག་ཅར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གི་དབྱེ་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འདིས་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཡང་བཟློས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ།
འདིར་ཅི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་གསུམ་ཡིན་པར་བརྗེད་པར་འདོད་ད། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན། གལ་ཏེ་དུས་གསུམ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱུ་མཆོག་དང་འཕེལ་བྱེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་སྐར་མའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་བུ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ན་ཅི་སྟེ་སེམས་ཙམ་མམ་རང་བཞིན་ཡིན། གལ་ཏེ་སེམས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་རྩིས་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། བཤད་ཟིན་པའི་རྣམ་པས་དབང་ཕྱུག་མེད་པའི་ཕྱིར། མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པས་ཆོག་གོ །གྲངས་ཅན་ནི་འབིགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་བྲག་ཕུག་གི་ནང་དུ་གནས་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གནས་པའི་དབང་ཁོ་ནས་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ཐ་དད་པར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཞགས་པའི་བཅིང་བཞི་ཞིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་གྲགས་པ་ཉིད་འབིགས་བྱེད་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་འབའ་ཞིག་ཁས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་བདག་ཀྱང་མང་པོ་ཉིད་ཡོད་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་འདོད་པ་མེད་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གཙོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བེམས་པོ་ནི་རང་ཉིད་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འཐ

【汉语翻译】
如果让他成为造作者，那为何还要积聚呢？如果说那是自在天的自主性，那难道不是应该说是祈愿的自主性吗？祈愿是通过土等自性的瓶子等，在刹那间毁灭它们。或者，如果让他成为自主者，为何不同时产生或毁灭呢？因为不是同时产生和毁灭，所以它只是以刹那的差别而无常。这也就重复了他们是全知者的说法，同样，因为是全知者，所以才被称为全知者。
这里，难道是想忘记“一切”这个词是过去等三时吗？还是指所有世界的心的行为？如果是三时，那么通过了解巨牛和增殖者所著的星象学，普通人也会变成全知者。如果说是心的行为，那么是唯心还是自性呢？如果只是唯心，那么我们也可以通过计算等方式了解他人的心。他并不了解心的自性，如果说是由于自在天的缘故而了解，那么由于已经说过的原因，自在天是不存在的。不存在的东西不可能是自性，就像兔子的角一样。如果是这样，那就太过分了，适可而止吧！数论者住在穿孔者等岩洞中，仅仅依靠住在特殊的苦行中，通过观修自性和补卢沙的不同，凭借三种 गुण (藏文：ཡོན་ཏན་，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)的绳索的束缚而获得成就，据说有无数个住在穿孔者等地方的人。他们并非仅仅承认自在天，而是说存在着许多自我。应该这样驳斥他们：同样，补卢沙没有造作，没有欲望，也不是推动者，因此，为了实现他的享受， प्रधान (藏文：གཙོ་བོ་，梵文天城体：प्रधान，梵文罗马拟音：pradhāna，汉语字面意思： प्रधान)本身作为无情物，自己投入到果实中是合理的。

【英语翻译】
If he is allowed to be the maker, then why accumulate? If it is said that it is the autonomy of the Isvara, then is it not the autonomy that should be called a wish? The wish is to destroy the pots, etc., made of the nature of earth, etc., in an instant. Or, if he is allowed to be autonomous, why does he not produce or destroy at the same time? Because it is not produced and destroyed at the same time, it is only impermanent due to the difference of moments. This also repeats the statement that they are omniscient, and similarly, because they are omniscient, they are called omniscient.
Here, is it intended to forget that the word "all" refers to the three times, such as the past? Or does it refer to the mental activities of all worlds? If it is the three times, then even ordinary people will become omniscient by understanding the astrology written by the great bull and the propagator. If it is the activity of the mind, then is it only mind or nature? If it is only mind, then we can also understand the minds of others through calculation, etc. He does not understand the nature of the mind, and if it is said that he understands because of the Isvara, then because of the reasons already stated, the Isvara does not exist. It is not reasonable that what does not exist is the nature, like the horns of a rabbit. If so, it is too much, enough! The Samkhyas live in caves such as the perforator, and only by relying on living in special asceticism, by meditating on the difference between nature and Purusha, by the power of the three guṇas (Tibetan: ཡོན་ཏན་，Sanskrit Devanagari: गुण，Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: गुण) ropes, they are said to have attained accomplishment, and there are countless people living in places such as the perforator. They do not only acknowledge the Isvara, but say that there are many selves. They should be refuted as follows: Similarly, Purusha has no creation, no desire, and is not a motivator, therefore, in order to achieve his enjoyment, Pradhana (Tibetan: གཙོ་བོ་，Sanskrit Devanagari: प्रधान，Sanskrit Romanization: pradhāna, Chinese literal meaning: प्रधान) itself, as an inanimate object, reasonably throws itself into the fruit.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་བེའུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འོ་མ་ཤེས་པ་མེད་པར་རང་ཉིད་འཛག་པར་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེར་ཡང་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་བ་ཁོ་ན་དེ་འཛག་པར་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་བ་འདོད་པ་མེད་པ་ཁ་ཅིག་ན་རང་གི་བེའུ་ལ་ཡང་མི་སྟེར་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །
རིགས་པ་པོ་དང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་སུན་དབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ས་ཕྱོགས་སྟོང་པ་ན་བུམ་པ་མི་གནས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེ་སྐད་དུ་ཁྱེད་ཕུང་པོ་ཡིན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ཁྱེད་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ནི་གང་གི་ཚེ་བདག་བརྟེན་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་ནི་བདག་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་རེས་འགའ་བདག་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་མེ་དང་བུད་ཤིང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཁྱེད་ཤིན་ཏུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་བ་དེ་བུད་ཤིང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་ནས་སོལ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་མེ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ནའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟད་བྱེད་

【汉语翻译】
不是这样的。如果像所说的那样，为了产生小牛而流出乳汁，就像没有意识地看到自己流出一样，那么这种说法也是不成立的。因为在那里，只有有意识的母牛才能使乳汁流出。否则，有些母牛不愿意，甚至不给自己的小牛喂奶，因为只有意识才能使一切发生，因为这就是它们的本性。因此，没有补特伽罗（人我）。

理性和特殊论者也依赖于说“我”是常恒的，驳斥他们是不必要的，因为“我”是不存在的，因为不可见，就像在空旷的地方没有瓶子一样，这是自性不可见。如果他们说：“你们所认为的蕴就是我”，那么，蕴是生灭无常的，因为它们具有三种特征，而且“我”也和它们一样，所以也会变成无常，这不是你们所希望的。认为“我”拥有蕴等等也是不合理的，因为常恒和无常的事物之间，作为所依和能依是不合理的。说“我”存在于它们之中也是不行的，和前面一样。所依和能依的事物只是因和果的事物，因此，在第一种情况下，当“我”是所依时，因为它是因，所以就是无常的；在第二种情况下，“我”是果，所以也会变成无常。因不一定总是具有果，所以有时也会没有“我”。除了蕴之外，也无法见到“我”，因为除了蕴之外，就像兔子的角一样。“如果它像火和木柴一样没有差别”，如果是这样，那么你们所认为的极度无常，就像木柴自身的性质消失后变成煤炭的性质一样，那些就可以被称为火了。“我”变成蕴的自性也和这相同，会犯之前所说的过失，因此“我”是不存在的。同样，灭尽者

【英语翻译】
It is not so. If, as it is said, milk flows out to produce a calf, just as one sees oneself flowing out without awareness, then that statement is also not established. For there, only a conscious cow is able to make the milk flow out. Otherwise, some cows are unwilling and do not even give milk to their own calves, because only consciousness makes everything happen, because that is their nature. Therefore, there is no person (Pudgala).

Reasoners and Particularists also rely on saying that the "I" is permanent, and refuting them is unnecessary, because the "I" does not exist, because it is invisible, just as a pot does not exist in an empty place, this is the invisibility of self-nature. If they say, "What you consider to be the aggregates is the 'I'," then, the aggregates are impermanent, arising and ceasing, because they possess the three characteristics, and the "I" is also the same as them, so it will also become impermanent, which is not what you desire. It is also unreasonable to think that the "I" possesses the aggregates, etc., because it is unreasonable for permanent and impermanent things to be the supported and the supporter. It is also not permissible to say that the "I" exists in them, as before. The supported and the supporter are only the cause and effect, therefore, in the first case, when the "I" is the supported, because it is the cause, it is impermanent; in the second case, the "I" is the effect, so it will also become impermanent. Causes do not necessarily always have effects, so sometimes there will be no "I". Apart from the aggregates, the "I" is also not visible, because apart from the aggregates, it is like a rabbit's horn. "If it is non-different like fire and wood," if that is the case, then what you consider to be extremely impermanent, just as the nature of the wood itself disappears and becomes the nature of coal, those can be called fire. The "I" becoming the nature of the aggregates is also the same as this, it will commit the fault of what was said before, therefore the "I" does not exist. Similarly, the destroyer

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྲ་འབལ་བ་དང༌། རས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་གོས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྷའི་ཁྱད་པར་དང་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་ཐར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་དང་ཕ་རོལ་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ལྟར་
ན་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་དུས་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞོ་ཡང་ཡིན་ཞིང་རྔ་མོ་ཡང་ཡིན་ལ་རྔ་མོ་ཡང་ཞོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཅིག་པ་ཡིན། གཅིག་པ་ཡིན་ན་ནི་ཐ་དད་པ་མི་འཐད་ལ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གཅིག་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་གཅིག་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གསེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་གྱུར་ཀྱང་གསེར་ནི་ཉམས་པ་མེད་ལ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྤངས་ནས་དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཁོ་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྔར་གྱི་གསེར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟད་པ་དང་ཁ་དོག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་གཅིག་པ་ཡང་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་བྱེད་ཀྱི་མཐར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་དང་བྱ་བ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་བྱེད་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་སྤོང་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་དང༌། དབྱུ་གུ་གསུམ་ཐོགས་པ་དང༌། ཡུལ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཐམས་ཅད་དཀའ་ཐུབ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་དང་། བྱ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མེ་ལ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་དང་སྐྲ་འབྲེག་པ་དང༌། དབྱུ་གུ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་བཞད་གད་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ།

【汉语翻译】
那些外道们只是主张拔头发，穿白色衣服，以及天空的衣服等等的苦行，以及天神的差别和显示这些的论典，以及解脱和世界以及彼岸。然而，按照他们的观点，事物是三时性的。同样，酸奶也是，乳浆也是，而且乳浆也会变成酸奶等等。这些应该这样驳斥：如果事物是各异的，那么它们怎么会是相同的呢？如果是相同的，那么各异就不合理，而且既是各异的，又是相同的，这是矛盾的。因此，按照那些说既是各异的又是相同的人的观点，依赖于相互矛盾，因此，凡是认为有补特伽罗等等的，那就像以前一样，会变成无常的。即使黄金等等变成了耳环等等的事物，黄金也不会消失，那只是完全转变而已。如果说，同样，一切事物都是完全转变，而不是毁灭，那么应该说，所谓完全转变，就是舍弃自己的体性而变成其他事物，而那本身就是无常的。如果说，还是原来的黄金，那也是不合理的，因为那是其他的缘故。有辨别力的智者们因为认识到损耗和颜色等等，因此，说既是各异的又是相同的这种观点是不合理的。顺世外道们是从知识和行为中任何一个为主的角度分为两种。其中，凡是执持以知识为主的顺世外道的那部分人，就是以舍弃业和果为先导，拿着三个水罐，三件法衣，三根手杖，从一个地方到另一个地方等等，把一切苦行都认为是苦行，以及通过以行为为主的方式，用赞美火等等的供品来进行供养布施的那些人，以及剃发，拿着手杖等等，执持苦行，是值得嘲笑的。

【英语翻译】
Those heretics only assert plucking hair, wearing white clothes, and the clothes of the sky, etc., as ascetic practices, as well as the distinctions of gods and the treatises that reveal them, and liberation, the world, and the afterlife. However, according to their view, things are threefold in time. Similarly, it is also yogurt, and it is also whey, and whey also turns into yogurt, etc. These should be refuted as follows: If things are different, how can they be the same? If they are the same, then being different is unreasonable, and being both different and the same is contradictory. Therefore, according to those who say that they are both different and the same, it relies on mutual contradiction, so whatever is considered to be a person, etc., that will become impermanent as before. Even if gold, etc., becomes things like earrings, etc., the gold does not disappear, it is only a complete transformation. If it is said that all things are completely transformed and not destroyed, then it should be said that the so-called complete transformation is abandoning one's own nature and becoming another thing, and that itself is impermanent. If it is said that it is still the original gold, that is also unreasonable, because it is other. Wise people with discernment, because they recognize depletion and color, etc., therefore, the view that says it is both different and the same is unreasonable. The Carvakas are divided into two types from the perspective of emphasizing either knowledge or action. Among them, those who hold the part of the Carvakas who mainly emphasize knowledge are those who take abandoning karma and its result as the forerunner, holding three water pots, three Dharma robes, three staffs, going from one place to another, etc., considering all ascetic practices as asceticism, and those who make offerings and donations with offerings such as praising fire, etc., in a way that mainly emphasizes action, and shaving their hair, holding staffs, etc., holding ascetic practices, are worthy of ridicule.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་སུན་དབྱུང་བ་ནི་སྔར་
བརྗོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདིར་སྤྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒོལ་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉེས་པའི་འདམ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་མི་གཙང་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མཁས་པའི་གྲངས་ཅན་གྱིས། །རྨོངས་པས་ཕྱོགས་ནི་གང་བཟུང་དང༌། །རིག་བྱེད་ཤེས་པས་གྲུབ་པ་རྣམས། །རིག་བྱེད་ཕྱོགས་ནི་འདོད་པ་དང༌། །གང་དག་དུས་ལྔ་དགའ་བ་དང༌། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མེ་ལ་ཚད་མར་བྱེད་པ་དང་། །དྲི་མེད་རལ་པ་འཆང་བ་དང༌། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། །གཞན་ཡང་ཐར་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །དེ་ཀུན་འོག་ཏུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་དེ་སྟེང་གནས། །ཞེས་གང་བཤད་པ་དང༌། ཞི་བ་དྲི་མེད་དོན་ལྔར་སྨྲ། །བྱེད་སྨྲ་ཁྱབ་འཇུག་བྲམ་ཟེ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པ་ན་མཆོད་འོས་པ། །མི་རྣམས་སྤྱོད་པ་ཅན་གང་ཡིན། །དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ཆེན་ནི། །མཆོག་ཏུ་སྤྱད་ན་ཕྱུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ངས་ནི་འབད་པ་ཡིས། །དེ་རྣམས་དང་ནི་འབྲེལ་པ་སྤངས། །འབྲེལ་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་འགྱུར་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་ཉམས་པས་ཐར་སྣོད་མིན། །བཅུ་དང་བཅོ་བརྒྱད་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་དབང་བྱེད་པའི། །འཇིགས་བྱེད་དབང་དང་ལྡན་པ་ནི། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཤད་པ་གང༌། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མ་གཏོགས་པར། །དེ་ཀུན་ཕྱུགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སྡེ་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་ངེས་པའི་བློ་ཅན་ཡིན་ལ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ནི་གང་ཞིག་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་བདག་ནི་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བྱེད་པ་བྱས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན་རང་གི་དོན་ཙམ་ལ་གནས་པས་གཞན་གྱི་དོན་སྤངས་ནས། འདི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །རྒྱལ་བས་ཀྱང་ནི་མི་མགུ་བའི། །མི་ཤེས་བདག་འདྲ་
སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་བསམ་པ་བཏང༌། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རིགས་པའམ། །རིག་པ་མིན་ལ་བརྟག་བྱ་སྟེ། །ཕ་རོལ་པོ་ཡི་ཉེས་པ་དང༌། །བྱས་དང་མ་བྱས་དག་ལས་མིན། །ཞེས་སྨྲ་ཞིང་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ལྟ་བ་ཅན

【汉语翻译】
驳斥那些（外道）的解脱，正如之前所说的那样，所以这里不再赘述。因此，所有那些论敌都应该那样驳斥。所有这些解脱都是不干净的，因为它们与各种观点的过失之泥混合在一起。世尊在《大集经》中说：“瑜伽智者的数论者，愚昧所持的宗派，吠陀知识所建立的，吠陀宗派所欲求的，以及那些乐于五时者，大自在天的瑜伽士，以火为量度者，持无垢发髻者，自称为大雄者，以及其他声称解脱者，所有这些都将堕入下层。胜者所说的那（教法）位于顶端。”又说：“宣说寂静无垢五义者，作者论者、遍入天、婆罗门，以及世间顺世外道应供养者，凡是人们的行为者，如果他们以金刚大乘为至上修持，那就是畜生。因此，我努力断绝与他们的联系。因为联系会导致誓言的违犯，成就的丧失，所以不是解脱的器皿。拥有十和十八自性，支配成就之边的，具有怖畏威力的，所说的六十四（本尊），除了金刚乘之外，所有这些都应知为畜生。”因此说，金刚乘的教法是唯一没有过失的，应该安住于此。声称拥有自己宗派的，是具有决定性智慧的人。那就是声闻乘，瑜伽行派，菩萨乘，和密咒乘这四种。其中，声闻乘是指，仅仅通达补特伽罗无我，就认为‘我已经做了该做的事，我已经完成了任务’，仅仅安住于自己的利益，舍弃他人的利益，并且这样说：‘众生的意乐是多种多样的，甚至连胜者都不能使他们满意，更何况像我这样无知的人呢？因此，放弃世间的想法，自己应该考察理智或非理智，而不是考察他人的过失，以及已做和未做之事。’这样宣说，并且是强烈执着于外境的观点的持有者。

【英语翻译】
Refuting the liberation of those (non-Buddhists) is just as stated before, so it will not be elaborated here. Therefore, all those opponents should be refuted in that way. All these liberations are unclean because they are mixed with the mud of various views' faults. The Bhagavan said in the Great Assembly Sutra: 'The Samkhya followers of yoga experts, whatever faction is held by ignorance, those established by Vedic knowledge, the Vedic faction's desires, and those who delight in the five times, the yogis of the Great Lord, those who take fire as a measure, those who hold stainless hair knots, those who speak of being great heroes, and others who claim liberation, all of them will go to the lower realms. What the Victorious One has said, that remains on top.' And also: 'Those who speak of the five meanings of peace and stainlessness, the doer-speakers, the pervader, the Brahmins, and those in the world who are worthy of offering to the Lokayatas, whoever are people of practice, if they practice the Vajrayana as supreme, then they are beasts. Therefore, I strive to abandon connections with them. Because connections lead to the violation of vows, the loss of accomplishments, so they are not vessels for liberation. Possessing the nature of ten and eighteen, wielding power over the extremes of accomplishment, possessing fearful power, whatever is said to be sixty-four (deities), other than the Vajrayana, all of them should be known as beasts.' Therefore, it is said that the doctrine of the Vajrayana is the only one without fault, and one should abide in it. Those who claim to have their own school are those with definite intelligence. These are the Shravakas, the Yogachara, the Bodhisattvas, and those who follow the Tantric path. Among them, the Shravakas are those who, merely by understanding the lack of self in the individual, think, 'I have done what needs to be done, I have accomplished my task,' and abide only in their own benefit, abandoning the benefit of others, and say: 'The inclinations of beings are diverse, even the Victorious Ones cannot satisfy them, what need is there to mention someone ignorant like me? Therefore, abandon worldly thoughts, and one should examine reason or unreason for oneself, and not examine the faults of others, and what has been done and not done.' Thus they speak, and they are holders of views that are strongly attached to external objects.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ནི་གསང་སྔགས་བཤད་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་དགེ་སློང་དངོས་གནས་དང༌། །མི་གང་རྟོག་ལ་དགའ་བ་དང༌། །རྒན་པོ་ཉིད་འགྱུར་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་གང་བཤད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་གནས་པ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་པ་མ་གཏོགས་པར་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་མི་དམིགས་ཏེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ནང་ན་གནས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པས་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཅིང༌། དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཤིང་བསྒོམས་པས་སེམས་ཙམ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྤངས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པར་སེམས་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་ཐར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔྱོད་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་བསྒོམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་པ་བདག་ཅན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་མེད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ཐ་དད་པ་དང་དུས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། དགའ་བཟད་པ་མེད་དང་གསལ། །བརྟགས་མིན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རོས་ཁྱབ་པ། །ཆོས་དབྱིངས་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན། །དོན་གཅིག་ཡིན་ཡང་མ་རྨོངས་དང༌། །ཐབས་མང་
དཀའ་སྤྱོད་མ་ཡིན་དང༌། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་དབང་བྱས་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་ཐབས་ལ་སོགས་པ་མཚང་བས་དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པའི་སྐུ་དྲིན་གྱི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྐུལ་བ་དེའི་ཚེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གི་སྣོད་དུ་ར

【汉语翻译】
那不是宣说密咒的法器，如所说： 凡是真实的僧人， 任何喜欢思辨的人， 任何变成老者的人， 不应向其展示此（密法）。 并且还说，在声闻众中，安住七日会产生根本堕罪。瑜伽行者们也不缘于唯识之外去观察这些形形色色的事物，而是从无始轮回以来，由内住习气的过患，显现为具有事物自性的所取和能取的自性，仅此而已。如果他们认为，通过完全观察和修习三种自性，仅领悟唯心，舍弃外境之义，就是法身，那也是不合理的。因为仅仅是所取和能取的实物本身，就无法成立，仅仅是识的显现才成立。因此，他们所证悟的解脱并非完全清净。菩萨们因为没有所取和能取，远离一和多，在观察事物自性时，通过修习空性等四种解脱，认为空性之真如就是法身的体性，就是佛陀，这才是合理的。为什么呢？因为，对于那些持有金刚乘的人来说，不会对真如产生邪见，因为真如是唯一的。所谓方法不同和时间不同，只是差别而已。 无比喜乐且明亮， 非分别的形形色色之相， 遍布大悲之味， 法界自性即是果。 意义虽一却不愚昧， 方法众多， 非为难行苦行， 因利根所掌控之故， 密咒的教典尤为殊胜。 如是所说。因此，虽然波罗蜜多的瑜伽行者们也证得了真如，但由于他们缺乏方便等，所以需要极其漫长的时间才能获得菩提。当所有这三者都被佛陀薄伽梵以光芒之轮所加持，以慈悲的方便差别所策励之时，他们才能成为密咒经典的法器。

【英语翻译】
That is not a vessel for explaining the secret mantra. As it is said: Whoever is a true monk, Whoever delights in speculation, Whoever becomes an old man, This (tantra) should not be shown to him. And it is also said that among the Shravakas, staying for seven days will cause a root downfall. Yogacharas also do not perceive these various things apart from Vijnaptimatrata. From beginningless samsara, due to the fault of the habit residing within, it appears as the nature of the grasped and the grasper, which are the nature of things, and that is all. If they think that by completely examining and meditating on the three natures, only understanding the mind-only, abandoning the meaning of external objects, is the Dharmakaya, that is also unreasonable. Because only the object of the grasped and the grasper itself cannot be established, only the appearance of consciousness is established. Therefore, the liberation realized by them is not completely pure. Bodhisattvas, because they have no grasped and grasper, are free from one and many. When examining the nature of things, by meditating on the four liberations such as emptiness, they think that the suchness of emptiness is the nature of the Dharmakaya, which is the Buddha. This is reasonable. Why? Because, for those who hold the Vajrayana, there is no wrong view on suchness, because suchness is the only one. The so-called different methods and different times are only differences. Unsurpassed joy and clarity, Non-discriminating, various forms, Pervaded by the taste of great compassion, The nature of the Dharmadhatu is the fruit. Although the meaning is one, it is not ignorant, Many methods, Not difficult asceticism, Because it is controlled by sharp faculties, The scriptures of mantra are especially excellent. As it is said. Therefore, although the yogis of Paramita also attain suchness, because they lack skillful means and so on, it takes an extremely long time to attain Bodhi. When all these three are encouraged by the Buddha Bhagavan with the wheel of light, by the difference of the means of compassion, then they can become the vessel of the secret mantra scriptures.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་དག །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། །ཐེག་ཆེན་ལ་ནི་སྨོད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རབ་བསྟན་པའི། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཐོས་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་སྣོད་མིན་གྱུར་པ་སྟེ། །རང་གི་ལམ་གྱི་ཐེག་ཆེན་ནོར། །མ་ལུས་བསྲེགས་པ་དེ་རྣམས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་དབུས་ན། །སྐྱེས་བུ་ཕོངས་པ་བཞིན་དུ་གནས། །སྲིད་ལ་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས། །ཚེ་ཟད་པ་ལས་དགའ་འགྱུར་ཞིང༌། །མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཅན། །བྱང་ཆུབ་འདི་དག་ཐོབ་པ་ཡིན། །དེ་ལ་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་རུ། །དེ་དག་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་རྣམས་ཟག་མེད་དབྱིངས་ལ་གནས། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མི་ཤེས་པ། །སྤངས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ནི་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་གྱིས་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དཱི་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། །སྔར་ཉེ་བར་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་པས་སུན་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་འོན་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། རྟགས་ཀྱ་དབྱེ་བས་གནས་པ་ཡི། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་གང་ཡང་རུང༌། །དེ་དག་ཀྱང་འདིར་སྨད་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའོ། །རེ་ཞིག་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་
ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་པོ་དེ་དག་ལྟ་ཞོག་གི །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་ལས་ཅན་གྱི་གདོལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རིགས་ངན་སྨྱིག་མ་མཁན་ལ་སོགས། །གསོད་དོན་དོན་གཉེར་སེམས་པ་རྣམས། །ཐེག་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཐེག་མཆོག་འདི་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་མཚམས་མེད་ལ་སོགས་པའི། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །ཐེག་པ་མཆོག་ནི་འདི་ལ་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བཤད་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ནི་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
将会变得狭隘，因为声闻和独觉，没有大悲心。致力于自己的利益，诽谤大乘。即使听闻广为宣说的大乘，如来无量的功德，以及菩萨的神力，也不是那样的法器。那些将自己道途的大乘财物，全部焚毁的人们，在菩萨众中，如同贫穷的人一样安住。畏惧轮回的有情们，从寿命耗尽中获得喜悦，具有获得寂灭的认知，这些人才会获得菩提。于彼等而言，没有寂灭，然而于三有之中，彼等不会转生，彼等安住于无漏的法界。不了解非烦恼者，因为舍弃的缘故，受到佛陀的劝请，积聚福德的资粮，那也将会引导世间。如是所说。如是，以进入大印的次第，彼等会现证佛陀之果，这是简略的归纳。此乃极为简略的叙述。先前所作的那些安排，一切都不应被金刚乘行者驳斥，然而应当受持，以表相的差别而安住的，任何其他的论敌，也不应在此处加以贬低，是金刚萨埵的化现。如是宣说。暂时放下那些以教证和理证，能够令人信服的其他论敌。那些具有极其猛烈行为的旃陀罗等，如果进入金刚乘，也会获得菩提。如根本续中所说：劣种竹匠等，为杀戮而寻求利益者，于无上大乘，此殊胜乘中亦能成就。众生造作无间罪等，行大恶者，金刚乘如大海，于此殊胜乘中亦能成就。如是等等所说。密咒之行者，即作密瑜伽士，行密瑜伽士，瑜伽续之瑜伽士，大瑜伽续之瑜伽士，以及瑜伽母续之瑜伽士。

【英语翻译】
It will become narrow, because the Shravakas and Pratyekabuddhas do not have great compassion. They are devoted to their own benefit and slander the Mahayana. Even if they hear the extensively taught Mahayana, the immeasurable qualities of the Tathagatas, and the power of the Bodhisattvas, they are not vessels for it. Those who burn all the Mahayana wealth of their own path, reside among the Bodhisattvas like impoverished people. Those sentient beings who fear Samsara rejoice in the exhaustion of their lives, and those who have the perception of attaining Nirvana will attain this Bodhi. For them, there is no Nirvana, yet in the three realms, they will not be reborn, and they will abide in the uncontaminated realm of Dharma. Not understanding those who are not afflicted, because of abandonment, they are urged by the Buddhas to accumulate the accumulation of merit, which will also lead the world. Thus it is said. Thus, by entering the stages of Mahamudra, they will realize Buddhahood itself, which is a brief summary. This is a very brief statement. All those arrangements that were made earlier should not be refuted by Vajrayana practitioners, but should be upheld. Any other opponents who abide by the distinctions of symbols should not be disparaged here, as they are manifestations of Vajrasattva. Thus it is said. For the time being, set aside those other opponents who can be convinced by scripture and reasoning. Even those Chandala and others who have extremely fierce actions, if they enter the Vajrayana, will attain Bodhi. As it is said in the Root Tantra: Low-caste bamboo workers and others, those who seek benefit for killing, in the unsurpassed Mahayana, this supreme vehicle will be accomplished. Sentient beings who commit the five heinous crimes and other great evils, the Vajrayana is like an ocean, and in this supreme vehicle, they will be accomplished. Thus and so forth it is said. Those who have the conduct of secret mantras are Kriya Yoga practitioners, Charya Yoga practitioners, Yoga Tantra practitioners, Maha Yoga Tantra practitioners, and Yogini Tantra practitioners.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང༌། བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཁྲུས་ལན་གསུམ་བྱེད་པ་དང༌། གོས་ལན་གསུམ་བརྗེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་དབང་གིས་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་དང་བར་མའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་གཏི་མུག་ཆུང་ངུའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཆུང་བ་ཞིག་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་གི་རིགས་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གི་རིགས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་ས་བོན་ཙམ་ལས་ཡིན་ནོ། །
རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་རིམ་པས་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི་མང་དུ་ཡོད་དེ། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འོད་ཟེར་གསལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རིམ་པས་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རིམ་པས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བའི་སྒོ་ནས་སམ། པདྨའི་ནང་དུ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སམ། དེ་མྱང་བའི་སྒོ་ནས་སམ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིགས་ལ་ཁྱབ་པའི་སྒོ་ནས་སམ། རླུང་གི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟེང་དུ་འདྲེན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་སམ། བསྙེན་པ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཐབས་ད

【汉语翻译】
有五种。其中，事部瑜伽士是由于围绕佛塔，念诵，火供和洗浴三次，更换衣服三次等行为，属于愚痴深重和中等根器者。行部瑜伽士是由于明显希望获得成就，三摩地和神通等，属于愚痴较小之根器者。瑜伽部瑜伽士是因为手印，坛城和三摩地为主，贪欲等较小，属于小和中等根器者。瑜伽母续瑜伽士是贪欲和嗔恨深重之根器者。无上瑜伽母续瑜伽士是唯有贪欲深重之根器者。因此，为了净化他们，薄伽梵宣说了五种密咒教法。所有这些瑜伽士都分为生起次第和圆满次第瑜伽士两种。
其中，事部等之生起次第仅来自种子字。瑜伽部等之生起次第是依五种现证菩提之次第。事部等之圆满次第是修持金刚细微等。无上瑜伽部等之圆满次第是修持细微瑜伽和明点瑜伽等，这是差别所在。其中，圆满次第的差别有很多。细微瑜伽是唯有光明瑜伽士。明点瑜伽是依生命和勤奋之次第，或者依脉之次第，或者以摄持菩提心之方式，或者以在莲花中开展誓言坛城等之次第，或者以体验它之方式，或者以遍布所有肢节之关节之方式，或者以风的结合将菩提心向上引导，体验大乐之方式，或者以最胜亲近等之次第。

【英语翻译】
There are five types. Among them, the practitioner of the Action Tantra is one who, due to actions such as circumambulating stupas, reciting mantras, performing fire offerings, taking three baths, and changing clothes three times, is of great ignorance and of intermediate capacity. The practitioner of the Performance Tantra is one who, due to manifestly desiring to attain siddhis, samadhi, and miracles, is of small ignorance. The practitioner of the Yoga Tantra is one who, because mudra, mandala, and samadhi are primary, has little attachment and is of small and medium capacity. The practitioner of the Highest Yoga Tantra is one who is of great attachment and hatred. The practitioner of the Yoga Mother Tantra is one who is solely of great attachment. Therefore, in order to purify them, the Bhagavan taught the five aspects of the secret mantra teachings. All of these practitioners are divided into two types: those of the generation stage and those of the completion stage.
Among them, the generation stage of the Action Tantra and so forth is only from the seed syllable. The generation stage of the Yoga Tantra and so forth is through the order of the five manifest enlightenments. The completion stage of the Action Tantra and so forth is meditating on the vajra subtle and so forth. The completion stage of the Highest Yoga Tantra and so forth is meditating on the subtle yoga and the bindu yoga and so forth, which is the distinction. Among them, there are many distinctions in the completion stage. The subtle yoga is solely the yoga of clear light. The bindu yoga is through the order of life and effort, or through the order of the channels, or through the means of grasping the bodhicitta, or through the order of unfolding the mandala of vows within the lotus, or through the means of experiencing it, or through the means of pervading the joints of all the limbs, or through the means of experiencing the great bliss of drawing the bodhicitta upwards through the union of the winds, or through the order of the supreme approach and so forth.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་དབང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བ་དང༌། ཐིག་ལེ་གཟུང་བ་དང༌། སླར་སྤྲོ་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུར་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ནི་རླུང་གི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིམ་པས་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པས་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་མའི་རིམ་པས་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པས་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔྱད་པ་དང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
གཞུང་གི་དོན།
དང་པོ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ།
སྤྱིར་བཤད་པ།
དེ་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་དོན་ལྔས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་སླད་དུ་དང་པོ་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་མཛད་དེ། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་འཇུག་པ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རིགས་པ་དང་མཐུན་པ་དང་གཉི་ག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་ནི་དཔེར་ན་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་འདོད་པའི་ལྷ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུན་པ་ནི་དཔེར་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་དང་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ། དཔལ་འབྱོར་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉི་ག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་དཔེར་ན་རྩོམ་པ་པོའི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དཔལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁམས་གསུམ་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
我是通过智慧平等进入，体验俱生喜乐的方式。也是通过六支瑜伽的次第，即对境和感官的享受，以及它们的清净，明点散布，明点摄取，再次散布，以及观想为曼荼罗轮之主，具足一切殊胜的金刚持大尊之身的方式。金刚念诵是通过风的次第。智慧和分别识的次第是心清净的次第。幻化等十二譬喻的次第是自我加持的次第。贪欲、离贪欲和贪欲中间的次第是现证菩提的次第。不住涅槃的次第是双运的次第。如此，瑜伽士对所观修之境的分析和分类就阐述完毕了。
正文之义。
第一，金刚念诵的次第。
总说。
此圆满次第，是圣者龙树菩萨以五义归纳的，因此，首先要向所欲之神礼敬。如是，以对所欲之神礼敬为先导的进入，是圣者们的行为。如此礼敬分为三种：合乎理性、相合和两者皆相合。其中，合乎理性，例如对自己的所欲之神进行论著，并向其礼敬，如吉祥者等向文殊金刚礼敬一样，因为那是佛陀智慧尊者的所欲之神。相合，例如在别解脱戒的开始，向离贪欲的薄伽梵，以吉祥住处等礼敬一样。两者皆相合，例如作者的本尊和论著的本尊是同一个，如吉祥龙树尊者在《修法略摄》中，向薄伽梵吉祥金刚萨埵，从三界行解脱

【英语翻译】
I am through the way of entering into wisdom equally and experiencing the innate bliss. It is also through the stages of the six-limbed yoga, namely, the enjoyment of objects and senses, and their purification, the spreading of bindus, the gathering of bindus, the spreading again, and the distinction of visualizing as the lord of the mandala wheel, the body of the great Vajradhara who possesses all kinds of excellence. Vajra recitation is through the order of the winds. The order of wisdom and consciousness is the order of purifying the mind. The order of the twelve similes such as illusion is the order of self-blessing. The order of desire, non-desire, and intermediate desire is the order of manifest enlightenment. The order of non-abiding nirvana is the order of union. Thus, the yogi's analysis and classification of the object of contemplation are explained.
Meaning of the Text.
First, the order of Vajra recitation.
General explanation.
This completion stage is summarized by the noble Nagarjuna in five meanings, therefore, for that purpose, first, he pays homage to the desired deity. Thus, entering with homage to the desired deity as a prelude is the conduct of the holy ones. Such homage is divided into three types: rational, concordant, and both concordant. Among them, rational is, for example, to make treatises on one's own desired deity and pay homage to it, just as the auspicious one and others pay homage to Manjushri Vajra, because that is the desired deity of the Buddha Wisdom Venerable. Concordant is, for example, at the beginning of the Pratimoksha vows, to the Bhagavan who is free from desire, with auspicious abode and so on, just like paying homage. Both concordant is, for example, the author's deity and the deity of the treatise are the same, just as the glorious Nagarjuna Venerable in the "Compendium of Methods," to the Bhagavan glorious Vajrasattva, liberated from the conduct of the three realms

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཉི་ག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཡང་གཙོ་བོ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གི་དང་ཡིད་ཀྱི་དང་བླ་ན་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ནི་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ངག་གི་ནི་བསྟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང༌། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་ཉིད་བཞིན། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་དེར་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དགོས་པ་ནི་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་བ་བྱས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པས་བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བགེགས་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལ། ཞི་བས་ནི་བསྟན་བཅོས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བེམས་པོ་དང་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྟེན་པའི་བགེགས་རྣམས་སོ། །ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔས་བྱས་པའི་བགེགས་རྣམས་ནི་བེམས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱུགས་དང་རི་དགས་དང་བྱ་དང་སྤྲུལ་དང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་བགེགས་རྣམས་ནི་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བགེགས་རྣམས་སོ། །ནང་གི་ནི་ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གི་དང་ཡིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་རྣམས་སོ། །ངག་གི་ཚིག་རྩུབ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་རྣམས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་འདིར་འཁྲུལ་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། གང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དེར་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བ་མ་མཐོང་སྟེ། བཤད་པའི་རྒྱུད་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པ་ཕྱེད་བྱས་པ་ན་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཤི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ག

【汉语翻译】
如同呀哇等顶礼一般。在此也同样如此，完全与二者相符，因为金刚萨埵是欲天，并且最主要的也是那自性。同样，其他的顶礼也只有身、语、意和无上四种方式。身的顶礼是五体投地等。语的顶礼是具有赞颂的性质。意的顶礼是具有禅定等的性质。同样，无上的顶礼是具有随顺于其自性的性质。如彼经云：如水入水，如油入油，自之自之智慧，于何善见，此即顶礼。等等将会阐述。又问，行顶礼有何必要？答：必要是平息障碍。因为在顶礼之后，通过赞颂伟人而获得福德，由于不善业被遣除，所以从不善业产生的内外障碍都会平息。由于平息，教法才能圆满完成，因此平息障碍是顶礼的果。其中，外在的障碍是依赖于有情和无情的障碍。由地等五大元素产生的障碍是依赖于有情的障碍。以牲畜、野兽、鸟类、蛇和星相等为原因的障碍是依赖于无情的障碍。内在的障碍有身、语、意三种。其中，身的障碍是由于风、胆汁和痰等原因。语的障碍是由于粗恶语等原因。意的障碍是由于贪欲等原因。所有这些都会因忆念薄伽梵而平息。难道在此顶礼中没有见到错误吗？在顶礼的地方没有见到障碍平息，因为在解释所说的续部意旨授记时，解释者死去了。

【英语翻译】
Just like the prostrations of Yawa and others. Here too, it is just the same, completely in accordance with both, because Vajrasattva is the god of desire, and the most important thing is that very nature. Similarly, other prostrations are only of four kinds: body, speech, mind, and unsurpassed. The prostration of the body is prostration with the five limbs, etc. The prostration of speech is of the nature of praise. The prostration of mind is of the nature of meditation, etc. Similarly, the unsurpassed prostration is of the nature of following its own nature. As it says in that very text: Just as water enters water, just as oil enters oil, one's own wisdom of oneself, in whatever good sight, this is prostration. Etc., will be explained. Furthermore, what is the need for making prostrations? The need is to pacify obstacles. Because after making prostrations, by praising the great person, merit is obtained, and because non-virtue is dispelled, therefore the outer and inner obstacles arising from non-virtue will be pacified. Because of pacification, the teachings will be perfectly accomplished, therefore pacifying obstacles is the result of prostration. Among these, the external obstacles are those that rely on sentient and non-sentient beings. The obstacles caused by the five great elements, such as earth, are those that rely on sentient beings. The obstacles caused by livestock, wild animals, birds, snakes, constellations, etc., are the obstacles that rely on non-sentient beings. The internal obstacles are of three kinds: body, speech, and mind. Among these, the obstacles of the body are due to causes such as wind, bile, and phlegm. The obstacles of speech are due to causes such as harsh words. The obstacles of the mind are due to causes such as desire. All of these will be pacified by remembering the Bhagavan. Is there not a mistake seen in this prostration? Obstacles are not seen to be pacified in the place where prostrations are made, because when explaining the prophesied meaning of the spoken tantra, the explainer died.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་མ་བྱས་པ་དེར་དེ་ཡར་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཐོང་སྟེ། ནག་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་སྒྲོན་མ་བཞི་ལ་སོགས་པར་རོ་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་ནི་གྲགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་བསམས་ནས་འཇུག་སྟེ། འབྲས་བུ་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གྲགས་པ་ཁོ་ན་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་མ་བྱས་པར་དེར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་གཞན་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་དུ་མ་དང་ལྡན་
པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་དེར་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་ལུས་སམ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པས་ཆོག་སྟེ། སྐབས་སུ་བབ་པ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །མགོན་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ལ་བཏུད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་བཤད་བྱ། །མགོན་པོ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བཏུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་ཅིང་བསྙད་པར་བྱའོ། །མགོན་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་དེ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །དཔལ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་སྟེ། གང་ལ་དེ་དག་ཡོད་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་ནོ། །བདེ་ཆེན་ནི་ཐར་པ་སྟེ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །དེའི་རྗེས་འབྲངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བཏུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མགོན་པོ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་དོ། །དཔལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་མ་ནིང་གི་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱ

【汉语翻译】
在未作顶礼之处，见彼处障碍易于寂灭，若黑面者言及四灯等，则为真实。造论者思及具名声之果而行，唯有与彼果相关的理由，故唯名声易于寂灭障碍。于未作顶礼之处，彼处亦有述吉祥之语，乃另一理由。譬如“如是说”之语，乃具有多种意义之词语助词，故“如是说”之语具有吉祥之义。又或者，纵然彼处未以言语作顶礼，然以身或意作顶礼之故，一切皆无过失。太过分了，适可而止，应考察当下的情况。怙主乃一切有情之主，皈敬具德大乐者，随瑜伽续部之后，当说金刚念诵之次第。怙主，即薄伽梵具德金刚萨埵，皈敬并顶礼彼一切如来之主，当如实宣说并讲述金刚念诵之次第，即不退转不坏金刚念诵之次第。何为怙主？即一切有情之主，遍及稳固与动摇之众生。德，即福德与智慧之积聚，拥有彼等者，即具德者。大乐，即解脱，因其为解脱之因，故为大乐。随瑜伽续部之后。瑜伽续部，即名为《吉祥密集》者。随其之后，即从彼中摘录之义，乃文字之义。又或者，怙主乃应受持者。一切皆为空性之法性，乃一切众生之自性，故一切有情之主。德，即法身，具足彼者，即具德者。于声闻等大菩提之中，最胜菩提之体性乃安乐。皈敬彼者之后，金刚念诵之次第，当说自性清净之非男非女之念诵的特征。瑜伽续

【英语翻译】
Where prostration is not performed, it is seen that obstacles are easily pacified. If the Black-faced One speaks of the four lamps, etc., then it is true. The author of the treatise proceeds with the thought of the fruit of fame, and only because there is a reason related to that fruit, fame alone easily pacifies obstacles. Where prostration is not performed, there is also the utterance of auspicious words, which is another reason. For example, the phrase "thus it is said" is a verbal particle with various meanings, so the phrase "thus it is said" has an auspicious meaning. Or, even if prostration is not performed there through speech, since it is done through body or mind, everything is without fault. It is too much, enough is enough, the present situation should be examined. The protector is the lord of all sentient beings, paying homage to the glorious Great Blissful One, following the yoga tantra, the order of Vajra recitation will be explained. The protector, that is, the Bhagavan glorious Vajrasattva, paying homage and prostrating to the lord of all Tathagatas, the order of Vajra recitation, that is, the order of the indestructible Vajra recitation, will be explained and narrated as it is. What kind of protector? That is, the lord of all sentient beings, pervading the stable and moving beings. Glory is the accumulation of merit and wisdom, and the one who possesses them is the glorious one. Great bliss is liberation, and because it is the cause of liberation, it is great bliss. Following the yoga tantra. The yoga tantra is the one named "Glorious Guhyasamaja". Following it means extracting from it, which is the meaning of the words. Or, the protector is the one to be upheld. The dharmata of emptiness of all is the nature of all beings, therefore the lord of all sentient beings. Glory is the Dharmakaya, and the one who possesses it is the glorious one. Among the great Bodhis, such as the Shravakas, the essence of the supreme Bodhi is bliss. After paying homage to that, the order of Vajra recitation, the characteristics of the recitation of the naturally pure hermaphrodite will be explained. Yoga Tantra

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་དུ་མགོན་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཀུན་ནི་རྩ་
སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དཔལ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་ནོ། །བདེ་ཆེན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། བཏུད་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བཟླས་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མགོན་པོ་ནི་མན་ངག་བཞི་པའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །ཀུན་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་མ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རང་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །དཔལ་ནི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དེ་དང་འབྲེལ་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །བདེ་ཆེན་ནི་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །བཏུད་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་སྦས་པའོ། །ཡང་ན་མགོན་པོ་ནི་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །སེམས་ཅན་ནི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དཔལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །བདེ་ཆེན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ནོ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་བཤད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། །མགོན་པོ་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་འོད་གསལ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་པ་དག་ཉིད་དོ། །དཔལ་ནི་སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་སྡུད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང

【汉语翻译】
于彼之随行后。 所谓者，如前，乃共同之义。 又或如是，怙主乃一切蕴等之主。 有之事物，谓有情，即菩提心。 诸乃脉七万二千。 彼之体性，谓从脉生之菩提心，能生一切众生。 祥乃智慧，具彼者乃具祥。 大乐乃俱生之彼性，自之体性也。 敬礼后，随瑜伽续之后，金刚念诵，即识与风之彼性之自性之念诵，当说之，所谓者，亦共同之义。 又或怙主乃四口诀之自之体性。 诸乃喜等贪与离贪与贪之间者。 有情乃如阳焰等五相。 彼之体性，乃以彼等与味一之自性，自所应知。 祥乃三昧耶手印，以与彼相关联故，乃应得之故，乃具祥。 大乐乃从譬喻生之俱生之彼性之体性。 敬礼乃随行。 金刚念诵，所谓者，如前，乃隐秘。 又或怙主乃虹之显现。 有情乃幻化之十二譬喻。 彼之体性乃彼之自性。 祥乃受用圆满与化身等，以具彼故，乃具祥。 大乐乃法身，从彼生故，乃大乐。 于彼敬礼后。 当说金刚念诵之次第。 所谓者，如前，乃隐秘。 怙主乃自性等，以彼等乃摄集者故，乃怙主。 以乃一切有情之因故，一切有情乃三识，彼等以咒与手印之次第，趣入光明故，乃一切有情清净者。 祥乃空性与极空性与大空性等，以具摄集彼等故，乃具祥。 一切空

【英语翻译】
Following after that. The so-called is as before, the general meaning. Or similarly, the protector is the chief of all aggregates and so on. Existing things are called sentient beings, that is, the mind of enlightenment. All are the seventy-two thousand veins. The essence of that is that the mind of enlightenment arising from the veins gives rise to all beings. Glory is wisdom, and the one who possesses it is glorious. Great bliss is the very nature of co-emergence, one's own nature. Having prostrated, following after the yoga tantra, the vajra recitation, that is, the recitation of the nature of the very nature of consciousness and wind, should be explained, which is also the general meaning. Or the protector is the very nature of the four instructions. All are attachment and detachment from joy and so on, and those in between attachment. Sentient beings are the five signs such as mirages. Its essence is that it should be known by oneself with the same taste as those. Glory is the samaya mudra, and because it is related to it, it should be obtained, so it is glorious. Great bliss is the nature of the co-emergent nature arising from the example. Prostration is following. Vajra recitation, the so-called is as before, is hidden. Or the protector is the appearance of the rainbow. Sentient beings are the twelve examples of illusion. Its essence is its nature. Glory is the enjoyment of perfection and the incarnation, etc., and because it has it, it is glorious. Great bliss is the Dharmakaya, and because it arises from it, it is great bliss. After prostrating to him. The order of vajra recitation should be explained. The so-called is as before, is hidden. The protectors are the natures, and because they are the collectors, they are the protectors. Because it is the cause of all sentient beings, all sentient beings are the three consciousnesses, and because they enter into the light with the order of mantras and mudras, they are all sentient beings who are pure. Glory is emptiness and extreme emptiness and great emptiness, etc., and because it has the collection of them, it is glorious. All empty

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ཏེ། དེ་ལ་བཏུད་ནས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་བཤད་བྱ། །ཞེས་བྱ་
བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་ཡང་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་བཞི་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་དོ། །དཔལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ནོ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་བཤད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཀུན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་དོ། །དཔལ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སོ། །བདེ་བ་ནི་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བདེ་ཆེན་ཏེ། དེ་ལ་བཏུད་ནས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་བས་བཀུག་སྟེ་བདག་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་དོ། །དཔལ་ནི་སྤྲོ་བ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །ཆེན་པོ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་བདེ་བ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་བཏུད་ནས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྣའི་རྩེ་མོ་སྟེ་དེ་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་དོ། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ནོ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་ཏེ། དྲན་པར་བྱས་ནས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །མགོན་པོ་ནི་ས་
ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་རང་བཞ

【汉语翻译】
是本性的缘故，大乐。归于此，宣说金刚念诵次第。这和前面一样，也是隐秘的。因为是常恒的缘故，是怙主。因为存在于一切有情相续中的缘故，一切有情是贪欲、离贪欲和贪欲之间者。因为这些与第四者混合的缘故，一切有情即是自性。吉祥是智慧之印，因为是与之等入的缘故，是具吉祥。因为是瑜伽士现量所应如实通达的缘故，是大乐。归于此，宣说金刚念诵次第。这和前面一样，是究竟的。因为是金刚身的缘故，是怙主。有情是胜义谛。一切是世俗谛，因为这些是无二的自性的缘故，一切有情即是自性。吉祥是不住涅槃，因为具有此，是具吉祥。伟大是有情界。安乐是成熟和解脱等，因为能获得大乐之位的缘故，是大乐。归于此而宣说。这是唯一的究竟。因为是坛城之主，是怙主。一切有情是有情四种姓，因为以光芒的结合而勾摄，并令融入自性的缘故，一切有情即是自性。吉祥是喜悦，因为具有此，是具吉祥。伟大，即坛城众是安乐，因为生起大乐之定的缘故，归于此而宣说，这是正直之义。因为是五种智慧的自性，是怙主。一切有情之所住的主要是鼻尖，因为在那些地方以明点的形象安住的缘故，一切有情即是自性。因为具有舒展和收摄，是具吉祥。因为是菩提心的自性，是大乐。归于此，即忆念后而宣说。这是决定义。怙主是地等界，那些的自性

【英语翻译】
It is great bliss because it is of the nature of. Returning to this, the order of Vajra recitation will be explained. This is the same as before, and it is also hidden. Because it is constant, it is the protector. Because it exists in the continuum of all sentient beings, all sentient beings are those who have desire, are free from desire, and are in between desire. Because these are mixed with the fourth, all sentient beings are self-nature. Auspiciousness is the seal of wisdom, because it is in equilibrium with it, it is auspicious. Because it is to be truly understood by the yogi's direct perception, it is great bliss. Returning to this, the order of Vajra recitation will be explained. This is the same as before, it is ultimate. Because it is the Vajra body, it is the protector. Sentient beings are the ultimate truth. All is the conventional truth, because these are of the nature of non-duality, all sentient beings are self-nature. Auspiciousness is non-abiding nirvana, because it has this, it is auspicious. Greatness is the realm of sentient beings. Happiness is ripening and liberation, etc., because it leads to the attainment of the state of great bliss, it is great bliss. Returning to this, it will be explained. This is the only ultimate. Because it is the lord of the mandala, it is the protector. All sentient beings are the four castes of sentient beings, because they are hooked by the combination of light and made to enter into self-nature, all sentient beings are self-nature. Auspiciousness is joy, because it has this, it is auspicious. Great, that is, the mandala assembly is happiness, because it generates the samadhi of great bliss, returning to this, it will be explained, this is the meaning of uprightness. Because it is the nature of the five wisdoms, it is the protector. The main place of residence of all sentient beings is the tip of the nose, because they reside in those places in the form of bindus, all sentient beings are self-nature. Because it has expansion and contraction, it is auspicious. Because it is the nature of bodhicitta, it is great bliss. Returning to this, that is, after remembering, it will be explained. This is the definitive meaning. The protector is the realms of earth, etc., the nature of those

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་དོ། །དཔལ་ནི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །ཆེན་པོ་སྟེ་གཡས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་བ་དེ་རྣམས་བདེ་བ་སྟེ། སྣའི་རྩེ་མོར་ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་བདེ་ཆེན་ནོ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་དོ། །དཔལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །ཆེན་པོ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་བདེ་བ་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མགོན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད་དོ། །དཔལ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བདེ་ཆེན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཏེ། དེ་ལ་བཏུད་ནས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཀུན་ནི་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ནི་ཐུར་དུ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་ངོ༌། །བདག་ཉིད་ནི་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ངོ༌། །མགོན་པོ་ནི་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ངོ༌། །དཔལ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ནོ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཞེས་
བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཚིག་ནི་སྒྲ་སྤངས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རླུང་ཙམ་གྱི་བཟླས་པ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། འད

【汉语翻译】
是故是怙主啊！一切有情是四种坛城，彼等以如来作加持，是故是周遍，是故一切有情即是自性。吉祥是红色光芒等，彼具足喜悦，是故是具吉祥。大者，以右等差别而行者，彼等是安乐，于鼻尖于半半时分而执持，彼乃大乐。于彼敬礼而宣说，如前所说，乃是就密意而说。由一切中超胜之故，是怙主，即第六。周遍一切有情者，是法界智，以彼之自性之故，一切有情即是自性。吉祥是五智，彼等是摄集，是故是具吉祥。大者，五种识之安乐，是光明之法性之自性所成。于彼敬礼而宣说，如前所说，非就密意而说。怙主是三种菩提，是获得彼之自性之故，是怙主啊！一切有情是有戏论与无戏论，以及极无戏论之行，彼等是修习，是故一切有情即是自性。吉祥是福德之聚。大乐是智慧之聚。具足彼等者是具吉祥大乐，于彼敬礼而宣说。如是说者是如语而说。一切是名为命之风。有情是名为下泄之风。自性是与火相等之风。怙主是上行之风。吉祥是遍行之风。为了完全了知彼等之真实性，是大乐。于彼敬礼而宣说，不如语而说。那么，何为名为金刚念诵之义？金刚语是远离声音，如是说故，唯是风之念诵，由再三进入等次第而调伏心。何为名为瑜伽续之义？此

【英语翻译】
Therefore, it is the protector! All sentient beings are the four mandalas, and they are blessed by the Tathagatas, therefore they are pervasive, therefore all sentient beings are self-nature. Auspiciousness is red light and so on, it is full of joy, therefore it is auspicious. The great one, those who walk with the distinction of right and so on, they are happiness, holding at the tip of the nose for half a moment, that is great happiness. Having bowed to him, I will speak, as before, it is speaking with intention. Because it is superior to everything, it is the protector, the sixth. The one who pervades all sentient beings is the wisdom of the Dharma realm, because of its nature, all sentient beings are self-nature. Auspiciousness is the five wisdoms, they are collected, therefore they are auspicious. The great one, the happiness of the five consciousnesses, is the nature of the clear light Dharma nature. Having bowed to him, I will speak, as before, not speaking with intention. The protector is the three bodhi, because it is the nature of obtaining them, it is the protector! All sentient beings have activities with and without elaboration, and extremely without elaboration, they are practiced, therefore all sentient beings are self-nature. Auspiciousness is the accumulation of merit. Great bliss is the accumulation of wisdom. Those who possess them are the auspicious great bliss, having bowed to him, I will speak. To say so is to speak according to the words. All is the wind called life. Sentient beings are the wind called downward expulsion. Self-nature is the wind equal to fire. The protector is the upward moving wind. Auspiciousness is the pervasive wind. In order to fully know the truth of them, it is great bliss. Having bowed to him, I will speak, not speaking according to the words. So, what is the meaning of Vajra recitation? Vajra speech is away from sound, as it is said, it is only the recitation of wind, the mind is subdued by the order of entering again and again. What is the meaning of the Yoga Tantra? This

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང༌། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ནས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལུང་ཚད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་འདོད་པ་ཙམ་ཡིན་པ་འགོག་ཅིང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དཔྱད་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང༌། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱི། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རེ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་པོས་དང་པོར་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་སམ། རྡོ་རྗེ་བཞི་པོའི་རིམ་པས་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་ནས། རིགས་བརྒྱའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་ལྷའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འབད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་མཐོང་ཞིང་འགྲོ་བ་ཡང་དེའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་ལས་གྱུར་པའི་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ། དེས་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།
བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གལ་ཏེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོའི་རིམ་པ་འདོད་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས

【汉语翻译】
续部后续说：方法与智慧平等入，瑜伽即是如是说。因此，以彼为主的续部即是瑜伽续，如吉祥密集金刚等。续即是相续，即是说的因之续、果之续与方法之续这三种。其中，因之续是说梵天之住处等，以及解脱之门等。果之续是说如来等的坛城之轮等。方法之续是说咒语和手印等，如是相的瑜伽续，跟随其后如实证悟后宣说，这表明了是量士夫语。遮止了仅仅是谁的意愿，也表明了自己是多闻者。现在是为了审查以谁为主。生起次第善安住，圆满次第欲求者，此等方法圆满佛，如梯阶级次第说。如是说，稍微修行者首先以最初瑜伽等的三三摩地次第，或以金刚四次第生起本尊之相，以百种分类而进入身体完全寂静。其后获得殊胜成就，本尊身极明，无勤而见，行走也只见到彼之相，彼等即是生起次第善安住，是生起次第到彼岸之义。因为生起次第善安住之故，加上过去时之助词，因此意义是：生起次第达到究竟而善安住者们。如是瑜伽士们，若欲求圆满次第，即无戏论无分别之体性的次第，彼时，瑜伽士彼等之方法是，圆满次第的佛陀，即如来等所说。

【英语翻译】
From the subsequent Tantra, it says: 'When method and wisdom are equally applied, it is explicitly called Yoga.' Therefore, the Tantra that primarily focuses on this is the Yoga Tantra, such as the glorious Guhyasamaja and others. Tantra means continuity, and it refers to three types: the continuity of cause, the continuity of effect, and the continuity of method. Among these, the continuity of cause reveals the abode of Brahma and the gateways to liberation, among others. The continuity of effect reveals the wheels of mandalas of the Tathagatas and others. The continuity of method reveals mantras and mudras, among others. Following such aspects of the Yoga Tantra, having truly realized and explained it, this demonstrates that it is a valid source of knowledge. It prevents mere desires and shows that oneself is indeed well-learned. Now, to examine who is empowered, it is said: 'Those who are well-established in the generation stage, and desire the completion stage, this method is taught by the complete Buddhas as a ladder of stages.' It is said that, for a while, the practitioner first generates the form of the deity through the sequence of the three samadhis, such as the first yoga, or through the sequence of the four vajras, and then enters into the complete solitude of the body through a hundredfold classification of families. After that, having attained excellence, those who see the deity's body very clearly and effortlessly, and who see beings only in that form, are well-established in the generation stage, which means they have reached the other shore of the generation stage. Because they are well-established in the generation stage, a past tense auxiliary is added, so the meaning is: those who have perfected the generation stage and are well-established. Such yogis, if they desire the completion stage, which is the stage of non-elaboration and non-conceptual nature, then the method for those yogis is that the stages of meditation are taught by the complete Buddhas, the Tathagatas.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་འཛེག་པའི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྐས་ཀྱི་རིམ་བའི་ལམ་ནས་འཛེག་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་རིམ་གྱིས་ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས་རིམ་གྱིས་ངག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་དགྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨོས་པ་ནི་ལུང་ཚད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་རྟེན་རླུང་གི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གྱུར་པ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀུན་བྱེད། །དེ་ནི་རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་སྟེ། །ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་ཡང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྙིང་ག་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་གཅིག་པུ་ཁ་དང་སྣ་དག་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་འཇག་མིག་གི་སྲིན་བུ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྲོག་གྱུར་པ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་འདྲའོ། །ཅི་འདི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། རླུང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རླུང་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བརྐྱང་བ་དང་བསྐུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་པས་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྙམ་
པའི་དགོས་པ་བསུས་ནས་རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཞོན་པ་ནི་སྐུལ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྟ་དང་རྟ་ལ་ཞོན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་བྱ་བ་གཞན་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལ་དོན་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས།

【汉语翻译】
是为教法。阶梯之比喻，乃如攀登之路。如若有人从阶梯之路攀登，则会逐渐到达楼阁等高耸之顶端，如同此理。修习金刚念诵等次第，逐渐使语等清净，次第恒常欢喜之自性，获得大金刚持之果位，不学道之自性，获得法身之体性，是为总结语。提及圆满正等觉佛陀，是为了表明此乃量士夫之语，如字面所示。现在为了说明金刚念诵次第所依之风息集合是何者，故说：众生之命即是风，名为风者作诸业，彼乃识之乘骑，五之自性亦是十。所说之义是：位于心间的名为命之风，唯一从口鼻等处向外生起，从微小的蚊虫开始，直至有顶之间的所有世间界都遍布，此即是命。那是怎样的呢？乃是众生，即四类众生之命，犹如命根。难道这是诸大种之一吗？抑或是所有之自性呢？故说名为风。风乃是大种之体性，具有行、来、伸、屈之相之业。若果真如此，那么外在之风也应是如此，因为它也与之相同，为何不应执取呢？为了消除此疑问，故说识之乘骑。识乃是见义之相，共有八种，即阿赖耶识、染污意之识，以及六入识。彼等之乘骑乃是驱使者，犹如马与骑马者。如此，存在于五大种之自性之身体内的八识，除了它之外，没有其他的行为可以观察到，因此，见义之识。

【英语翻译】
This is the teaching. The analogy of a ladder is like a path to climb. Just as a person climbing the path of a ladder gradually reaches the towering top of a palace, so too, by meditating on the stages of Vajra recitation, one gradually purifies speech and so on, gradually attaining the state of the Great Vajradhara, the nature of constant joy, the nature of the path of no learning, and obtains the essence of the Dharmakaya. Mentioning the perfectly enlightened Buddha is to show that this is the word of a reliable person, just as it is. Now, in order to show what the collection of winds that is the basis of the stages of Vajra recitation is, it is said: 'The life of beings is the wind, the one called wind performs all actions, it is the mount of consciousness, it is the nature of five and also ten.' The meaning of what is said is this: the wind called life, which dwells in the heart, arises only from the mouth and nose and pervades all the realms of the world from the smallest mosquito to the peak of existence, this is life. What is it like? It is the life of beings, that is, the life of the four types of beings, like the life force. Is this one of the great elements? Or is it the nature of all? Therefore, it is said to be called wind. Wind is the nature of the great elements, having the characteristic of going, coming, stretching, and contracting. If that is the case, then the external wind should also be the same, because it is also the same as it, why should it not be grasped? To eliminate this question, it is said to be the mount of consciousness. Consciousness is the characteristic of seeing meaning, and there are eight types: the Alaya consciousness, the afflicted mind consciousness, and the six entering consciousnesses. Their mount is the driver, like a horse and a rider. Thus, the eight consciousnesses that reside within the body, which is the nature of the five great elements, no other action can be observed except for it, therefore, the consciousness that sees meaning.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་སེམས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས། རྣམ་ཤེས་ངར་སེམས་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལ་དོན་འཛིན་པའི་ནུས་པ་མེད་དེ། གྲུམ་པོས་རྟ་མེད་པར་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ནས་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རླུང་གིས་བསྐུལ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་འཛིན་གྱི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མདོ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན། བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཟང་སྐྱོང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་མཐུས་འཁྲུལ་འཁོར་འཁོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གཡོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ནི་རྟེན་དང་འཇུག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ནི་ལུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་རྟེན་གྱི་ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ནི་བློ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་མཚུངས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི་ཕྱིས་དང་རོ་རུལ་བ་སྟེ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་རྣམས་དང༌། པདྨ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་འཆར་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་
འདི་ནི་དྲི་ཞིམ་པའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞིང༌། དྲི་མི་ཞིམ་པ་བོར་ནས་ཉི་མའི་གམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ནི་ཕག་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་ཚོགས་ཟ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བཤད་པའོ་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ། དེ་ནི་མདོ་དང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལུས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་འཁྱམ་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་རླུང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། 

【汉语翻译】
那是从心而生的差别。如是说。《法蕴论》中说：识是执我之念的自性。因此，仅仅是分别念的自性，只要没有被风界推动，它就没有执取对境的能力。就像跛子没有马就无法去其他地方一样。因此，这是被风推动后才执取对境的。如果被风推动后，识不是自己执取对境，那怎么不与经部相违呢？《善守护请问经》中，世尊说：善守护，就像依靠某种力量使轮子转动一样，由于业和随顺业的力量，身体的轮子也会转动。这个识界是具有各种所依和行境的。这个识界是产生身体的原因，因此是作者。这个识界依靠法界，因此是不会穷尽的。因为忆念以前所依之身，所以这个识界是智慧圆满的。这个识界应当被视为与阳光相似。例如，阳光照在脓液和腐烂物等不悦的气味上，也照在莲花等悦意的气味上，但它不会对这些产生“这是悦意的气味”的想法，也不会舍弃不悦的气味而走向太阳。同样，这个识界会在猪等食用不净之物的生处受生，但识界也不会被那些过患所染污。如是等等所说，如果是这样，那是真实的，那不会与经部相违。为什么呢？因为，识是使身体运动的原因，而且也是因为具有风的乘骑的缘故，应当随顺这种差别。然而，死亡的时候，如何与五大分离而游荡到其他生处呢？因为那时没有风的缘故。如果这样说，不应如此说。

【英语翻译】
That difference arises from the mind. Thus it is said. In the Abhidharma, it says: "Consciousness is the nature of the thought of self." Therefore, that which is merely of the nature of conceptualization, as long as it is not stirred by the wind element, it has no power to grasp objects. Just as a cripple cannot go to another place without a horse. Therefore, this is stirred by the wind and then grasps objects. If, when stirred by the wind, consciousness does not itself grasp objects, then how is it not contradictory to the sutras? In the Sutra Requested by Good Guardian, the Blessed One said: "Good Guardian, just as a wheel turns by the power of doing, so too, by the power of karma and conformity to karma, the wheel of the body moves. This realm of consciousness has various supports and objects. This realm of consciousness is the cause of producing the body, therefore it is the agent. This realm of consciousness is based on the realm of phenomena, therefore it is inexhaustible. Because it remembers the body of the previous support, this realm of consciousness is complete with intelligence. This realm of consciousness should be regarded as similar to the rays of the sun. For example, the rays of the sun shine on pus and rotten things, which are unpleasant odors, and also shine on pleasant odors such as lotuses, but it does not have the idea that 'this is a pleasant odor,' nor does it abandon the unpleasant odor and go to the sun. Similarly, this realm of consciousness takes birth in the birthplace of pigs and other creatures that eat impure things, but the realm of consciousness is not stained by those faults." If what is said is like this, it is true, and it will not contradict the sutras. Why? Because, consciousness is the cause of moving the body, and it is also because it is endowed with the vehicle of wind, one should follow this distinction. However, at the time of death, how does one wander to another birthplace separated from the five great elements? Because there is no wind at that time. If you say that, it should not be said like that.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
དྲི་ཟ་ནི་དབང་པོའི་ཚོགས་ཕྲ་མོ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ལ། དབང་པོའི་ཚོགས་ཕྲ་མོའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཁམས་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་རླུང་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེས་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་བག་ཆགས་དག་གིས་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཆུ་མིག་ལ་སྤྲུལ་བཞིན་དུ་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་དྲི་ཟ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་གཉིས་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །ཡང་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ན་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁྱམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བཞོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོའི་དབྱེ་བས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་སྲོག་དང༌། ཐུར་དུ་སེལ་བ་དང་མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པ་དང་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྲོག་ནི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའོ། །ཐུར་དུ་སེལ་བ་ནི་བཤང་སྒོ་ན་གནས་པའོ། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་ལྐོག་མ་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའོ། །ཁྱབ་བྱེད་ནི་ཡན་ལག་གི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་
སྟེ་དེ་ནི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་སྒོའི་རྒྱུན་ལས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བར་རྒྱུ་བ་དང༌། །རྟག་པའི་དུས་སུ་རྒྱུ་བ་ནི། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །རླུང་དང་གཅིན་དང་ཕྱིས་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁུ་བ་སོགས། །འོག་འདྲེན་འདི་ནི་ཐུར་སེལ་བར། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ། །དགོད་དང་ཟ་དང་ལྡག་པ་དང༌། །ཀུན་དུ་འཐུང་དང་འཇིབ་པར་ནི། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་མཉམ་གནས་པ། །མཉམ་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡུད་བ་དང༌། །བཟའ་དང་མྱང་སོགས་ཟ་བ་ནི། །ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་རིག །གྱེན་རྒྱུའི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཁྱབ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་ལྡོག་པ་དང༌། །ཚིགས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པས་ན། །ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །སྲོག་ནི་སྔོན་པོ་དེ་བཞིན་དུ། །ཐུར་སེལ་ཁ་དོག་སེར་པོར་བསྒྲགས། །མེ་དང་མཉམ་ནས་དམར་པོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
寻香（梵文：Gandharva，天城体：गन्धर्व，罗马音：Gandharva，字面意思：寻香）仅仅是具有微细的根识集合，但并非唯一。在微细的根识集合中所包含的身体根识，其自性是四大种，因此由于有风的存在，它才会被驱动。或者，贪欲和嗔恨的习气，如同幻化成明咒的泉水一般驱动着它。圣者世亲说，那时，寻香依恋的愤怒和与之相伴的两种心识中的任何一种显现出来。又，被业之风所驱动时，在六道中漂泊，这并没有矛盾。因此，这个被称为命的风是识的坐骑。它以五蕴的分类来说，具有五种自性，即命风、下行风、与火同住风、上行风和遍行风。其中，命风位于心间。下行风位于肛门。上行风位于喉咙。与火同住风位于脐部。遍行风位于肢体的所有关节，这是位置的分类。不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文：Akshobhya，天城体：अक्षोभ्य，罗马音：Akṣobhya，字面意思：不动）、宝生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་，梵文：Ratnasambhava，天城体：रत्नसम्भव，罗马音：Ratnasambhava，字面意思：宝生）、无量光佛（藏文：འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་，梵文：Amitābha，天城体：अमिताभ，罗马音：Amitābha，字面意思：无量光）、不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་，梵文：Amoghasiddhi，天城体：अमोघसिद्धि，罗马音：Amoghasiddhi，字面意思：不空成就）和毗卢遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད་，梵文：Vairocana，天城体：वैरोचन，罗马音：Vairocana，字面意思：光明遍照）的体性，就是本尊。从根门之流中，命和勤奋中运行，在恒常的时间中运行，这被称为命。风和尿液和粪便，同样还有精液等，向下引导这个是下行风，瑜伽士应恒常修习。欢笑和吃和舔舐，普遍地饮用和吮吸，任何恒常同住的，被称为同住。向上行走并收摄，吃和尝等食用，与识一同瑜伽士，应知是上行风之业。遍布和执持自身，行走同样返回，关节全部遍布，因此被称为遍行。这被称为业的分类。命是蓝色，同样，下行风宣称为黄色，与火同住是红色，同样

【英语翻译】
A Gandharva is merely possessed of a subtle aggregate of faculties, but is not solely so. The physical faculty included within the subtle aggregate of faculties is of the nature of the four elements, and therefore, because there is wind, it is driven. Or, the imprints of desire and hatred drive it as if transforming into a spring of vidyā-mantra. The venerable Vasubandhu said that at that time, whichever of the two minds, anger clung to by the Gandharva and accompanied by it, becomes manifest. Also, there is no contradiction in wandering in the six realms when driven by the wind of karma. Therefore, this wind called life is the mount of consciousness. It is of the nature of fivefold division of aggregates, namely, life-wind, downward-clearing, co-dwelling with fire, upward-moving, and pervasive. Among these, life-wind resides in the region of the heart. Downward-clearing resides in the anus. Upward-moving resides in the throat. Co-dwelling with fire resides in the region of the navel. Pervasive resides in all the joints of the limbs; this is the division of location. Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文：Akshobhya，天城体：अक्षोभ्य，罗马音：Akṣobhya，字面意思：Immovable), Ratnasambhava (藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་，梵文：Ratnasambhava，天城体：रत्नसम्भव，罗马音：Ratnasambhava，字面意思：Jewel-born), Amitābha (藏文：འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་，梵文：Amitābha，天城体：अमिताभ，罗马音：Amitābha，字面意思：Immeasurable Light), Amoghasiddhi (藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་，梵文：Amoghasiddhi，天城体：अमोघसिद्धि，罗马音：Amoghasiddhi，字面意思：Infallible Success), and the nature of Vairocana (藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད་，梵文：Vairocana，天城体：वैरोचन，罗马音：Vairocana，字面意思：Illuminator), are the deities themselves. From the stream of the sense-doors, life and exertion move, and in constant time it moves; this is said to be life. Wind and urine and feces, likewise semen and so on, leading downwards, this is downward-clearing; the yogi should always practice. Laughter and eating and licking, universally drinking and sucking, whatever constantly dwells together, is called co-dwelling. Going upwards and gathering, eating and tasting and so on, eating, together with consciousness, the yogi should know as the activity of upward-moving. Pervading and holding oneself, going and likewise returning, pervading all the joints, therefore it is said to be pervasive. This is called the division of activity. Life is blue, likewise, downward-clearing is declared to be yellow in color, co-dwelling with fire is red, likewise.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
གྱེན་རྒྱུ་ལྗང་གུར་བརྗོད། །ཁྱབ་བྱེད་རླུང་ནི་དཀར་པའམ། །ཟླ་བ་བཞིན་དུ་སེར་སྐྱར་བརྗོད། །སྲོག་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིད་ཐུར་སེལ་ཡིན། །མེ་མཉམ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །གྱེན་རྒྱུའི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། །འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་ནོ། །ཁྱབ་བྱེད་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །སྲོག་ནི་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་སྟེ། །ཐུར་སེལ་ཚོར་བ་ཡིན་པར་བརྗོད། །མེ་དང་མཉམ་ནས་འདུ་ཤེས་ཏེ། །འདུ་བྱེད་གྱེན་རྒྱུར་རྣམ་པར་བཤད། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་པས་ནི། །ཁྱབ་བྱེད་ཀུན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ལུས་ལས་ནི། །གཡོན་དང་གཡས་དང་གཉི་ག་དང༌། །དལ་དང་གཉི་ག་དག་ཏུ་ནི། །དེ་རྣམས་རྒྱུ་བར་ཡང་དག་བརྗོད། །འཆི་བའི་དུས་སུ་ལྔ་པ་ནི། །ཤི་བའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་སྲོག་རླུང་སྟེ། །ས་ནི་ཐུར་དུ་སེལ་བར་འདོད། །མེ་ཡི་ཁམས་ནི་གྱེན་རྒྱུ་ཡིན། །མེ་དང་མཉམ་གནས་རླུང་ཞེས་བརྗོད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་དག་པ་ཡིན། །ཁྱབ་བྱེད་ཡན་ལག་ཚིགས་ཀུན་
གནས། །དེ་རྣམས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དགུག་པ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་དེས་ནི་རང་བཞིན་པ་དང་དུས་དང་བྱ་བ་བཤད་དོ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། དབང་པོའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང༌། ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ལྔའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ནི་རྣ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ནི་སྣའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲིའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རོའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རེག་བྱའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཡང་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རླུང་གཅིག་ཁོ་ན་ལྔ་དང་བཅུ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐུལ་བར་བྱེད་པས་ནི་གར་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་བླངས་ཏེ་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་གར་མཁན་རྣམས་གར་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། གཙང་མའི་གནས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །སྣ་ཚོགས་ལས་ནི་རྒྱན་ལྡན་པས། 

【汉语翻译】
向上行者说成是绿色。遍行风是白色，或者像月亮一样说成是黄色。命是阿赖耶识，有烦恼的意向下排除。与火相同是意的识。向上行的意的根，是进入的识的自性。名为遍行风。命是识蕴，向下排除说是感觉。与火相同是想，行在向上行中解说。色蕴清净，遍行普遍宣说。日日夜夜从身体，左和右和两者，缓慢和两者中，那些正确地说在运行。死亡的时候第五个，从死亡的身体中产生。水界是命风，土希望向下排除。火界是向上行。与火同住说成是风。虚空界是清净的。遍行存在于肢节所有处。
那些是寂静和增长和控制和吸引和所有事业，因此解释了自性和时间和行为。名为命的风自身变成十种，之前所说的五种，以根的分类运行，种种运行和正确运行和极运行和决定运行，是另外五种。其中运行的风依赖于眼根，圆满完成色的作用。种种运行依赖于耳，做声音的作用。正确运行依赖于鼻根，做气味的作用。极运行依赖于舌根，做味道的作用。名为决定运行的风依赖于身根，做触的作用。而且那些所有是眼和耳和意所作，依赖于色等集合，产生眼等识。这样仅仅一个风变成五和十，催动识，从做舞的处所的轮转中，取种种的庄严，让存在于轮回中的舞者们做舞，除了清净的处所外，从种种事业中具有庄严。

【英语翻译】
The upward goer is said to be green. The pervasive wind is white, or like the moon, it is said to be yellow. Life is the alaya consciousness, the afflicted mind eliminates downwards. Being the same as fire is the consciousness of mind. The root of the upward going mind is the nature of the entering consciousness. It is called the pervasive wind. Life is the aggregate of consciousness, downward elimination is said to be feeling. Being the same as fire is perception, action is explained in the upward going. The aggregate of form is pure, pervasive is universally spoken. Day and night from the body, left and right and both, slowly and both, those are correctly said to be running. At the time of death, the fifth, arises from the dead body. The water element is the life wind, earth is desired to be eliminated downwards. The fire element is the upward goer. Being with fire is said to be wind. The space element is pure. The pervasive exists in all parts of the limbs.
Those are pacifying and increasing and controlling and attracting and all actions, therefore it explains nature and time and action. The wind called life itself becomes ten kinds, the five kinds previously mentioned, running by the classification of roots, various running and correct running and extreme running and definite running, are the other five. Among them, the running wind relies on the eye root, perfectly accomplishing the function of form. Various running relies on the ear, doing the function of sound. Correct running relies on the nose root, doing the function of smell. Extreme running relies on the tongue root, doing the function of taste. The wind called definite running relies on the body root, doing the function of touch. And all of those are what the eye and ear and mind do, relying on the collection of forms, producing the consciousnesses of the eye and so on. Thus, only one wind becomes five and ten, urging consciousness, from the rotation of the place of dancing, taking various ornaments, letting the dancers existing in samsara dance, except for the pure place, having ornaments from various actions.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
།གང་དུ་གར་ནི་མ་བྱས་པའི། །གར་གྱི་གནས་ནི་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་གང་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྟེན་བསྟན་ནས། ད་ནི་གོ་རིམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་འཇུག །སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་རྟོགས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྣམས་ལ་སློབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རླུང་ལྔ་དང་ཉེ་བའི་རླུང་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེའི་རིམ་གྱིས་ཏེ་གོ་རིམས་ཀྱི་སྔགས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིས་བསྐྱེད་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ད། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་རྟོགས་ནས་དེ་
མངོན་དུ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ནི་ལེགས་པར་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་རླུང་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣང་བ་རྣམ་པར་རིག་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དེ་རྣམས་ཕམ་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཕུང་པོ། །བརྒྱད་ཁྲི་དག་དང་བཞི་སྟོང་གི །གང་གིས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཡི་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་གང་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞུང་མཛད་པས་ཀྱང༌། །གཉིས་མེད་མཐོང་བ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཡུངས་ཀར་ཕྲ་མོའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རེ་ཞིག་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རླུང་དེ་རྣམས་ནི་རྩོལ་བའི་དབང་གིས་འབྱུང་ངོ༌། །རྩོལ་བ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཀུན་དུ་རྩོལ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་འདོད་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་ལས་འབྲེལ་པས་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རླུ

【汉语翻译】
何处没有舞蹈呢？
没有舞蹈的地方。
如是说。
如是宣说了金刚念诵的所依后，现在为了宣说次第，
气的真如次第地，
进入咒语的真如。
通达咒语的圆满后，
修学金刚念诵。
所说的意义是这样的：五气和近五气的真如是什么，那是胜义谛。以其次第，即次第的咒语，阿里的（藏文：ཨཱ་ལི།），嘎里的（藏文：ཀཱ་ལི།）所生的三字自性者们的真如，如实地进入那样的真如。之后，以三字自性为一体的咒语们的圆满，即是完全圆满的自性。证悟它，现证它之后，瑜伽士金刚念诵者们，即经中所说的十一种，修学他们就是好好地修学。此处的想法是这样的：暂时，诸气变成蕴、界、处的自性，以有情和器世间二者而显现差别，为八识所摄的阿赖耶识的所依，从而生起轮回之轮。因此，只要没有战胜它们，就不会变成一心，那一心性唯有从修习真如的力量中才能获得。大雄的法蕴，
八万四千之数，
谁若不知此真如，
彼之所有皆无果。
如是所说，同样著论者也说，
证悟二无将解脱。
如是也说了。它的真如是芥子般微小的明点瑜伽，同样，暂时，去来等一切行为的自性，一切行为所进入的气，都是由勤作的力量而生起的。勤作如果加以分析，是从普遍勤作的自性，即希求中产生的。那又是具有心识的行之差别自性，因此是从阿赖耶识中产生的。这样，经中因为有联系而联系，所以气

【英语翻译】
Where is there no dance?
There is no place without dance.
Thus it is said.
Having thus shown the support for Vajra recitation, now, in order to show the order,
The reality of the winds, gradually,
Enters the reality of mantras.
Having realized the completion of mantras,
Study the Vajra recitations.
The meaning of what was said is this: What is the reality of the five winds and the near five winds, that is the ultimate truth. In that order, that is, the reality of the mantras of the order, the three-letter nature born of Āli (Tibetan: ཨཱ་ལི།) and Kāli (Tibetan: ཀཱ་ལི།), enters into such reality in the right way. Then, the completion of the mantras that are one in the nature of the three letters is the nature of complete perfection. Having realized it, having manifested it, the yogis, the Vajra reciters, that is, the eleven mentioned in the tantras, studying them is studying well. The thought here is this: For the time being, the winds become the nature of the aggregates, elements, and sense bases, and appear differently as the two worlds of sentient beings and containers, and become the support of the Alaya consciousness, which is collected by the eight consciousnesses, thereby generating the wheel of samsara. Therefore, as long as they are not defeated, they will not become one-pointed, and that one-pointedness can only be obtained from the power of meditating on suchness. The great hero's Dharma aggregates,
Eighty-four thousand in number,
Whoever does not know this reality,
All of his is fruitless.
As it is said, similarly, the author of the treatise also said,
Seeing non-duality will be liberated.
Thus it is also said. Its reality is the yoga of bindus as small as mustard seeds, and similarly, for the time being, the nature of all actions such as going and coming, the winds that enter into all actions, arise from the power of effort. If effort is analyzed, it arises from the nature of universal effort, that is, from desire. That is also the nature of the difference of mental formations with consciousness, so it arises from Alaya consciousness. In this way, because there is a connection in the tantras, therefore the wind

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེའི་བཞོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དོན་དམ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་
པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འབྱུང་བ་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། ལས་ལས་ཤེ་ན་མི་རུང་སྟེ། །དེ་དང་འབྱུང་བ་མ་འབྲལ་ཞིང༌། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་གནས། །རླུང་ལས་ཤེ་ན་རླུང་གང་ལས། །རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་གང་ལས་ཏེ། །འདོད་ལས་ཤེ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལམ་དེ་ཁས་བླངས་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དེ་ཉིད་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེའི་རིམ་པ་ནི་རིགས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབྱེ་བས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་དགོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྒོམ་པ་སྟེ་གནས་དེ་རྣམས་དང༌། གདོང་དང་སྙིང་ག་དང་གསང་བའི་གནས་གསུམ་མོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་དང་ལྟེ་བའི་དབུས་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །རིམ་པ་འདིས་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱའི་དབྱེ་བས་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་གེ་དང་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་པའི་གནས་བཅུ་བཞི་དང༌། རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རིམ་པས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བསླབ་དང་རྟོག་དང་བརྡ་སྤྲོད་དང༌། །ངེས་ཚིག་སྐར་མའི་གནས་ཤེས་དང༌། །སྡེབ་སྦྱོར་བསྡུ་བ་དྲུག་པ་སྟེ། །རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དྲུག་པར་འདོད། །ངེས་བརྗོད་མཆོད་སྦྱིན་སྙན་ཚིག་དང༌། །དེ་བཞིན་སྲིད་སྲུང་བཞི་པ་སྟེ། །རིག་པའི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རིག་བྱེད་བཞིར་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །རིག་བྱེད་ཡུལ་ལ་དཔྱོད་བྱེད་པའི། །བདག་ཉིད་ཅན་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །རིག་པའ

【汉语翻译】
我和识蕴乃是一体，因为识蕴是它的乘骑。如果从究竟上分析，识蕴也是菩提心的自性。同样，通过方便与智慧的平等结合，所有根、境和识都融入一体，菩提心将以世俗和究竟的本质被体验。其中，世俗是世俗的如是性，而究竟是究竟的如是性。由于所依和能依无二无别，因此识蕴的如是性就是风的如是性。如果问：‘生起是从何而生？’如果回答‘从业’，那是不行的。因为：‘它与生起不可分离，业的习气存在于心中。’如果说‘从风’，那么风又从何而来？‘从努力而生，又从何而来？’如果说‘从欲望’，那么你不是已经承认了那条道路吗？’这就是所说的。因此，具有明点形象的如是性，就是风的如是性。其次第是，以种姓和烦恼的区分，将安置特殊之处作为先导的禅修，即那些处所，以及额头、心间和秘密处这三处。有些人也说眉间和脐间也是。通过这个次第，就能领会风的如是性，从而深入咒语的如是性。那又是怎样的呢？所有咒语都是由元音（ཨཱ་ལི་，ā li）辅音（ཀཱ་ལི་，kā li）所生，通过元音和辅音的区别，有四十九个字母。它们依赖于八个部类的自性，通过字母和词语等的次第，产生八万四千法蕴。通过外道的次第，产生十四明处，通过自己的宗派的次第，产生五明处。正如所说：‘学问、思虑、声明和，正量、星算与医方，诗韵、戏剧及故事，以及政治和工艺等，此等称为十四明处。’又说：‘声明、因明和医方，以及工艺和内明，此等称为五明处。’又说：‘学习、思考和表达，词汇、星算的位置知识，诗歌的组合是第六，被称为吠陀六支。’‘决定、祭祀、诗歌，以及政治和守护是第四，一切明处中，吠陀被说成是四种。’‘具有辨别吠陀对象之自性者，是行为。’学问啊

【英语翻译】
I and the aggregates of consciousness are one, for consciousness is its vehicle. Consciousness, when analyzed in ultimate terms, is also the nature of bodhicitta. Likewise, through the equal union of skillful means and wisdom, all faculties, objects, and consciousnesses become of one taste, and bodhicitta will be experienced as the essence of both the conventional and the ultimate. Among these, the conventional is the suchness of the conventional, while the ultimate is the suchness of the ultimate. Since the support and the supported are non-different, the suchness of consciousness is the suchness of wind. If asked, 'From what does arising arise?' If answered 'From karma,' that is not acceptable. Because: 'It is inseparable from arising, and the imprints of karma reside in the mind.' If one says 'From wind,' then from what does wind arise? 'It arises from effort, and from what does that arise?' If one says 'From desire,' then haven't you already accepted that path?' That is what is said. Therefore, the suchness that has the form of a bindu is the suchness of wind. Its order is that the meditation that precedes the placement of special places by the distinction of lineage and afflictions, namely those places, and the three places of the forehead, heart, and secret place. Some also say that the middle of the eyebrows and the middle of the navel are also such places. Through this order, one comprehends the suchness of wind, and thereby deeply enters into the suchness of mantra. And what is that like? All mantras are produced by vowels (ཨཱ་ལི་，ā li) and consonants (ཀཱ་ལི་，kā li), and through the distinction of vowels and consonants, there are forty-nine letters. These rely on the nature of eight categories, and through the order of letters and words, etc., they produce eighty-four thousand collections of teachings. Through the order of externalists, they produce fourteen fields of knowledge, and through the order of one's own tenets, they produce five fields of knowledge. As it is said: 'Grammar, logic, and rhetoric, prosody, astrology, and medicine, poetry, drama, and stories, as well as politics and crafts, these are called the fourteen fields of knowledge.' It is also said: 'Grammar, logic, medicine, as well as crafts and inner knowledge, these are called the five fields of knowledge.' It is also said: 'Learning, thinking, and expression, vocabulary, knowledge of the positions of stars, the composition of poetry is the sixth, and is called the six limbs of the Vedas.' 'Decision, sacrifice, poetry, as well as politics and protection are the fourth, in all fields of knowledge, the Vedas are said to be four.' 'One who has the nature of discerning the objects of the Vedas is behavior.' Knowledge

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ི་བསྟན་བཅོས་རྟོག་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་ལྷ་དྲུག་རིམ་པ་ལས། །གྲངས་ཅན་མཆོད་འོས་རིག་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་བདེ་གཤེགས་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དཔྱོད་པ་ཅན། །དེ་རྣམས་ཡན་ལག་བཞི་རུ་བསྒྲགས། །སྔོན་བྱུང་གཏམ་ནི་སྟོན་བྱེད་པའི། །མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་སྔོན་རབས་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེ་རྣམས་
ནི་རིག་པའི་གནས་བཅུ་བཞི་སྟེ། ཡན་ལག་རྣམས་དང་རིག་བྱེད་བཞི། །དཔྱོད་ཅན་རིག་པ་རྒྱས་པ་དང༌། །སྔོན་རབས་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །དེ་རྣམས་རིག་པ་བཅུ་བཞི་ཡིན། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རིམ་པས་ན་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་རིག་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་རིག་པ་དང༌། གསོ་བ་རིག་པ་དང༌། ནང་རིག་པ་དང༌། བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་རིག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསུངས་པས་འདིར་རྒྱས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་ནི་མན་ངག་གི་རང་བཞིན་མ་ལུས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཐུང་དུ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་མ་ནིང་བཞི་པོ་མ་གཏོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དང༌། ཚེས་གྲངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཉིས་འགྱུར་དུ་གྱུར་པས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་ཨའི་དབྱེ་བས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཐུང་དུ་རིང་པོ་འཕར་བ་དང༌། །དབྱངས་རྣམས་གསུམ་དང་སྤྲེལ་བ་དང༌། །སྣ་ལས་རྗེས་འབྱུང་དབྱེ་བ་ཡིས། །གྲངས་ལས་བཅོ་བརྒྱད་བདག་ཉིད་དེ། །དབྱེ་བ་ནི་ཐུང་དུ་དང་རིང་པོ་དང་གང་དུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བཏེག་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། དབྱངས་ཅན་དང༌། སྣ་ལས་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣ་ལས་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་མཐའ་གནས་གསུམ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ

【汉语翻译】
是对于教法的辨析。 也就是从六师的次第来说，数论、供养处、顺世外道、善逝，以及有思辨能力的人，这些被宣称为四个分支。 讲述过去故事的是具有特征的古代史。 为了使世间远离贪欲，教法是关于法的论著。 那些是十四种明处，即各个分支和四吠陀。 有思辨能力的人使智慧增长，古代史是关于法的论著，那些是十四种明。 如是宣说。 按照自己的宗派次第来说有五种，即声明学、因明学、医学、内明学和工巧明处。 那些的差别是圣者慈氏所说的，因此这里不广说。 如此一来，作为根本的字母是成为所有口诀的因，而且那也只是从字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中产生的。 阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是所有字母中最殊胜的，是意义重大的神圣字母，从空性中产生，没有生，舍弃了言语表达。 如是宣说。 那本身以短音的五种自性，是五蕴和五种识的自性。 那本身除了四种非男非女之外的十二种，是内外境和根的自性，因此是十二处（十二缘起支）的自性。 十六元音的自性是月亮的十六分之一的自性，也是日期数字的自性。 那本身变成两倍，是大丈夫的三十二相的自性。 字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的分类是十八界的自性，即短音、长音、跳跃，以及三个元音和连接，通过鼻音的后续分类，是数字十八的自性。 分类是短音和长音，以及在何处产生，抬高和降低，有元音和有鼻音后续，以及没有鼻音后续。 同样，那本身是清晰的自性，是方便的自性。 与后续的元音一起，与三个结尾处无关的不会产生的事物，以及具备这些，是方便和智慧

【英语翻译】
It is a discernment of the teachings. That is, from the order of the six teachers, the Samkhya, the worthy of offering, the Lokayata, the Sugata, and those with discerning abilities, these are declared as four branches. That which tells of past events is the ancient history with characteristics. In order to separate the world from desire, the teachings are treatises on the Dharma. Those are the fourteen fields of knowledge, namely the various branches and the four Vedas. Those with discerning abilities increase wisdom, and ancient history is a treatise on the Dharma, those are the fourteen fields of knowledge. Thus it is said. According to the order of one's own school, there are five, namely grammar, logic, medicine, inner science, and the science of crafts. The distinctions of these are spoken of by the noble Maitreya, so they will not be elaborated here. In that case, the fundamental letter is the cause of all the nature of the oral instructions, and that also arises only from the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A). A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) is the most excellent of all letters, it is a sacred letter of great meaning, it arises from emptiness, it has no birth, it has abandoned verbal expression. Thus it is said. That itself, with the nature of the five short vowels, is the nature of the five aggregates and the five consciousnesses. That itself, except for the four hermaphrodites, the twelve are the nature of the outer and inner objects and faculties, therefore it is the nature of the twelve sources (twelve links of dependent origination). The nature of the sixteen vowels is the nature of the sixteen parts of the moon, and it is also the nature of the numerical dates. That itself, when doubled, is the nature of the thirty-two marks of a great person. The classification of the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) is the nature of the eighteen elements, namely short vowels, long vowels, jumping, and the three vowels and connections, through the subsequent classification of nasals, it is the nature of the number eighteen. The classification is short vowels and long vowels, and where they arise, raising and lowering, with vowels and with nasal suffixes, and without nasal suffixes. Similarly, that itself is the nature of clarity, it is the nature of skillful means. Together with the subsequent vowels, those that do not arise without being related to the three final states, and possessing these, are skillful means and wisdom.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞི་བཅུ་གཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པ་ལས་ཡི་གེ་ཨ་ཉིད་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱ་ཅུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་མེད་ན་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ལུས་བཞིན་དུ་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་
ཀྱང་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་ནི་ཨ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་དབྱེ་བས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས། སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་གང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བུམ་པ་ལྟ་བུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལས་མི་ཤིགས་པའི་ཡི་གེར་བཞུགས་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེས་འོག་ལས། ཡི་གེ་དང་ནི་དབྱངས་དང་སྒྲ། །ང་རོ་ཀུ་ཅོ་སྒྲ་སྐད་དང༌། །འུར་སྒྲ་བརྩེགས་དང་གསལ་བ་དང༌། །གཅོད་དེ་སྒྲ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཅུ། །ལྐོག་མ་མཆུ་རྐན་སོ་ལ་སོགས། །དབྱེ་བ་དག་གིས་དམིགས་འགྱུར་ཞིང༌། །ཡི་གེ་ཚིག་གསལ་རྟེན་དུ་འགྱུར། །དེ་ནི་ཡི་གེ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སོགས་རྣམས་སུ། །དྲུག་སྐྱེས་སོགས་དབྱངས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཚངས་པས་སྨྲ་རྣམས་གླུར་ལེན་པའི། །དབྱངས་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་གནས། །སྐད་དབྱིངས་རྟགས་དང་ཚིག་ལ་སོགས། །འབྱུང་པོ་མིང་གི་རང་བཞིན་དུ། །འདིར་གནས་སྒྲ་ཡི་བསྟན་བཅོས་གང༌། །སྒྲ་དེ་ཀུན་ནས་གནས་པ་ཡིན། །སྒྲ་ཡི་མཐར་ནི་སྙན་པ་རུ། །གང་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །ཡི་ནི་བདེ་བར་བྱེད་པ་ནི། །ངོ་རོ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །བྱ་དང་སིལ་སྙན་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །འདུས་པ་ལས་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །བྱེ་བྲག་མེད་ཅིང་གསལ་བ་གང༌། །དེ་ཀུན་ཀུ་ཅོ་ཞེས་བྱར་བསྒྲགས། །རྒྱུད་མངས་དྲིལ་བུ་སྩོགས་བརྡུངས་པ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་གྲག་པ། །ཡིད་ནི་བདེ་བར་བྱེད་པ་གང༌། །སྒྲ་སྐད་ཅེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་མེ་ནི་འབར་བ་དང༌། །རླུང་དང་ཆུ་ཡི་ཚོགས་དག་གིས། །སྒྲ་ནི་གྲག་པར་འགྱུར་བ་དེ། །འུར་སྒྲ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །རླུང་མེ་ཆར་གྱི་སྒྲ་མཚུངས་པ། །ནང་ན་གནས་པར་གྱུར་པའི་སྒྲ། །རྣ་བ་བཀབ་ནས་ཐོས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བརྩེགས་དང་གསལ་ཞེས་བྱ། །དཔེར་ན་རླུ

【汉语翻译】
将四十二种自性转变后，字母阿本身就是一百种美好特征的自性。因为如果没有它，就不能说出所有的字母。就像没有意识的身体一样，一点作用也不起，因此，雌性字母是从阿产生的。它通过区分女性、男性和雌雄同体，变成了三种字母的自性，通过令人愉悦和充满，以及花瓶般的区分，以白天和夜晚二万一千六百次呼吸的区分，遍布于所有众生的界中而存在。它通过寂静等区分，存在于不坏的字母中，从而成就事业的集合。它依赖于十种声音的区分，从而产生各种各样的咒语轮。大瑜伽续《吉祥金刚下部》中说：字母以及元音和声音，语调喧嚣和声音的语言，轰鸣叠加和清晰，断除，这是声音的十种特征。隐秘处、嘴唇、上颚、牙齿等，通过这些区分而成为目标，字母成为词语清晰的所依，这被称为字母。在梵天世界等处，通过六生等元音的区分，梵天用歌声唱出言语，元音存在于七种形式中。声音的本质是声音、语调、符号和词语等，以及诸元素的名称。凡是存在于此的声音论典，声音都存在于其中。在声音的结尾是悦耳，凡是能够获得，以及令人愉悦的，被称为语调。鸟类和乐器的声音，从人们的聚集产生，凡是没有区分且清晰的，都被称为喧嚣。弹奏琵琶和铃铛等，从中产生的声音，凡是令人愉悦的，被称为声音的语言。就像火燃烧一样，风和水的集合，声音发出，这被称为轰鸣。类似于风、火、雨的声音，存在于内部的声音，捂住耳朵听到的声音，这被称为叠加和清晰。例如风

【英语翻译】
Having transformed the forty-two natures, the letter A itself is the nature of a hundred excellent characteristics. Because without it, it is not possible to utter all the letters. Just like a body without consciousness, it does not perform even a little function, therefore, the female letter arises from A. It becomes the nature of three letters by distinguishing between female, male, and hermaphrodite, and through delighting and filling, and the vase-like distinction, with the distinction of twenty-one thousand six hundred breaths in day and night, it pervades and abides in all the realms of sentient beings. It abides in the indestructible letter through the distinctions of quiescence and so on, thereby accomplishing the collection of actions. It relies on the ten kinds of sound distinctions, thereby generating various kinds of mantra wheels. In the Great Yoga Tantra, the glorious Vajra Lower Tantra says: Letters and vowels and sounds, intonation, clamor, and sound language, roaring, stacking and clarity, cutting off, these are the ten characteristics of sound. Secret places, lips, palate, teeth, etc., become objects through these distinctions, letters become the basis of clear words, this is called a letter. In the Brahma world and so on, through the distinction of six births and other vowels, Brahma sings words in song, vowels exist in seven forms. The nature of sound is sound, intonation, symbols, and words, etc., and the names of the elements. Whatever sound treatises exist here, sound exists in all of them. At the end of sound is pleasantness, whatever is able to be obtained, and that which is pleasing, is called intonation. The sounds of birds and musical instruments, arise from the gathering of people, whatever is without distinction and clear, all of that is proclaimed as clamor. Plucking lutes and striking bells, the sound that arises from that, whatever is pleasing, is called sound language. Just as fire burns, the collection of wind and water, sound is emitted, this is called roaring. Similar to the sound of wind, fire, and rain, the sound that dwells within, the sound heard by covering the ears, this is called stacking and clarity. For example, wind

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཡིན། །རྒྱུད་མངས་ལས་ནི་བྱུང་བའི་སྒྲ། །དེ་འདྲའི་སྒྲ་ཡི་གནས་བྱུང་བ། །
ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཐོས་པ་ན། །ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ནས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ན། །བུམ་པའི་ནང་གི་བུང་བ་བཞིན། །དེ་ནི་ཟབ་ཅིང་སྙན་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་འཇུག་པ་ཡི། །སྒྲར་ནི་ཉེ་བར་ཐོས་འགྱུར་ཞིང༌། །སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཤེས་བྱ་བ། །དེ་ནི་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཏིལ་མར་གྱིས་ནི་ཏིལ་སོགས་བཞིན། །དེ་ཡིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །དབྱངས་དང་ཡི་གེ་རྣམ་སྤངས་པ། །དེ་ནི་ཕྱི་ནང་རྟག་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ཚངས་པ་དམ་པར་བརྗོད། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བརྗོད་པ་དང༌། །གཞིག་པར་ནུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །འདི་ལྟར་རང་ཉིད་འབྱུང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་ཁྱབ་བདག་ལུས་ལ་གནས། །དེ་ནི་ཡུལ་དང་འཁོར་བ་དང༌། །ཟ་བྱེད་དང་རྨོངས་ཉིད་དུ། །ཇི་སྲིད་དུ་ནི་མི་ཤེས་པ། །དེ་སྲིད་ཁོ་ནར་ཕྱུགས་ཤེས་བྱ། །ཐམས་ཅད་ན་ནི་གནས་པ་སྟེ། །ཚངས་པ་དམ་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་ནི། །འཁོར་བའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིགས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་ནས་དེ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བཟླས་པ་སྟེ། ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དེ་བསྡུས་ནས་དེར་བཅུག་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐིམ་པར་བྱས་ཤིང༌། དེ་ཡང་འོད་གསལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དགོངས་པས་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་རིམ་པ་བཞིའི་གོ་རིམས། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་རྟོགས་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་
སྐུ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་འ

【汉语翻译】
我已行动。琴弦之中所生的声音，如此声音之境生起时，有智慧者听闻，从脐轮之方真实生起。专注彼者，如瓶中之蜂。其深沉而悦耳，且极其微细地进入，声音将被清晰听闻，心性本身将知晓。此即名为“断”，如芝麻油之于芝麻等。其遍及这一切，无有疑惑且不可言说。完全舍弃音声与文字，此乃内外恒常。此被称作神圣梵天，其不可被任何人言说，亦不能被摧毁。如此自身显现，其遍主安住于身。其为境与轮回，以及食者与愚昧。如若不知，彼时唯应知为畜生。其安住于一切之中，被称作神圣梵天。知晓真言之实相后，将从轮回之牢笼中解脱。如是等等所说之次第，已阐明真言之实相。从真言之实相中，生起真言之圆满。那又是如何呢？在此，瑜伽士观想安住于脐轮坛城中的法界轮，八瓣莲花之中心，字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）燃烧。又于头部等处安布三字母，并以彼等进入等次第念诵。以部分与部分的区分，将其收摄并置入其中。又将其融入法界轮中，并应知其为光明之自性。安住，此即真言之圆满，因其极为究竟，故此被称为非男非女之念诵。如是之瑜伽士，乃是善于金刚念诵者，此乃其义。非为意念所及。现在是四个次第的顺序。从金刚念诵中，瑜伽士将获得专注心。从觉悟专注心后，将获得智慧身。安住于如幻之三摩地，将获得无二智慧。双运

【英语翻译】
I have acted. The sound that arises from the strings, when such a sound's realm arises, when heard by the wise, truly arises from the direction of the navel chakra. Focusing on that, like a bee in a jar. It is deep and melodious, and enters extremely subtly, the sound will be clearly heard, and the mind itself will know. This is called 'cutting,' like sesame oil in sesame, etc. It pervades all of this, without doubt and unspeakable. Completely abandoning sound and letters, this is eternally internal and external. This is called the sacred Brahman, which cannot be spoken by anyone, nor can it be destroyed. Thus, self arises, it, the pervader, dwells in the body. It is the realm and samsara, as well as the eater and ignorance. If one does not know, then one should only be known as an animal. It dwells in all things, and is called the sacred Brahman. Having known the reality of the mantra, one will be liberated from the prison of samsara. The order of what is said, such as this, has clarified the reality of the mantra. From the reality of the mantra, the perfection of the mantra arises. And how is that? Here, the yogi contemplates the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) blazing at the center of the eight-petaled lotus, the wheel of the Dharmadhatu, which dwells in the mandala of the navel chakra. Also, placing the three letters in the head and so on, and reciting them in the order of entering and so on. By the distinction of parts and parts, gathering it and placing it therein. And also dissolving it into the wheel of the Dharmadhatu, and one should know it as the nature of clear light. Abiding, this is the perfection of the mantra, because it is extremely ultimate, therefore this is called the recitation of neither male nor female. Such a yogi is one who is well-trained in Vajra recitation, this is its meaning. It is not within the reach of thought. Now is the order of the four stages. From Vajra recitation, the yogi will gain focused mind. From realizing focused mind, one will gain the wisdom body. Abiding in the illusory-like samadhi, one will gain non-dual wisdom. Union

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་ལ་གནས་ནས། །སླར་ཞིང་ག་ལའང་མི་སློབ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པས་དག་རྣམ་པར་བྱང་བ་བྱས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་བྱེད་དོ། །རྩ་བ་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་མེད་ཅིང་རྟགས་མེད་ལ་དབྱིབས་མེད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་ནི་གློ་བུར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་འགྲོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ནོར་ཕྲོགས་ནས་བསད་ཅིང་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོའི་མདོ་ལས། འབྲོག་དགོན་པ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལག་པ་གྱེན་དུ་བརྐྱང༌། །ཉིན་པར་བདག་ནི་ནོར་འཕྲོག་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་མེད། །དེ་རྣམས་ནོར་ཙམ་འབའ་ཞིག་འཕྲོག་པར་བྱེད་དེ་དེ་ཡང་མེད། །ཡིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསགས་པའི་བདག་གི་དགེ་བའི་ནོར། །ཐ་མ་རྣམ་རྟོག་དག་གིས་དབང་མེད་པར་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཅེས་འབོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བྱམས་པས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དེ་ལ་འཆད་པར་གྱུར་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་དམིགས་ཤིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་སྦས་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཐོབ་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་ཅིག་ཅར་ལངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་
པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པའི་ཆད་པའི་ལམ་སྤང་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་མེའི་འོད་ལས་ལྷག་པའི་གཞི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་

【汉语翻译】
安住于禅定，不再向任何田地学习。像这样所说的意义是：通过金刚念诵的次第，使之完全清净，瑜伽士以心、知识、三者自性者为对境，即能获得完全清净。阿赖耶识、染污识和进入的识的自性，连同六十种集合的识的三者，对于众生来说，日夜如水车般地运转。没有根、没有住处、没有颜色、没有标记、没有形状的这三种识，手持突发烦恼习气的利剑，如同前往轮回荒野修行地的客人，抢夺善根的财富，杀死并抛向其他生处。如《灰烬河口经》所说：住在荒野修行地的比丘，举起双手，白天我不害怕抢夺财富的盗贼，他们仅仅抢夺财富，而且那也没有。反复在心中积累的我的善根财富，最终被分别念不由自主地抢夺。这样呼喊着。因此，仅仅是不完全了解这三种识，才是轮回的原因。圣者弥勒说：非真实遍计所执是心和心所三界。像这样所说。对于这三种识的自性之心，以所宣说的咒语和手印的次第来观想和修行时，心便会变得完全清净，即是隐藏的。之后，心获得完全清净，从胜义谛中顿时升起，为了使先前的愿望与果实结合，以及为了舍弃与大自在天见解相似的断见之道，瑜伽士被如帝释弓般的坛城所围绕，具足一切殊胜，具有胜过日月火焰光芒的基础威严，大吉祥金刚持之身，另一种名称也称为智慧身，刹那间利益所有众生。

【英语翻译】
Having settled in meditation, one no longer learns towards any field. The meaning of what is said like this is: Through the sequence of Vajra recitation, making it completely pure, the yogi takes as his object the nature of mind, knowledge, and the three, that is, he will attain complete purity. The nature of the three consciousnesses of the Alaya consciousness, the afflicted consciousness, and the entering consciousness, together with the sixty aggregates of consciousness, for beings, day and night, revolve like a waterwheel. These three consciousnesses, which are without root, without dwelling, without color, without mark, and without form, holding the sharp sword of sudden afflictive habitual tendencies, like guests going to the wilderness hermitage of samsara, rob the wealth of the root of virtue, kill and throw them into other birthplaces. As it is said in the Sutra of the Ashes River Mouth: The monk dwelling in the wilderness hermitage, raising his hands, during the day I am not afraid of thieves who rob wealth, they only rob wealth, and even that is not there. The wealth of my virtue, accumulated again and again in my mind, is ultimately robbed involuntarily by conceptual thoughts. Thus he cries out. Therefore, it is only by not fully understanding these three consciousnesses that one is in samsara. The noble Maitreya said: The unreal, completely conceptualized is the mind and mental factors, the three realms. What is said like this. When one contemplates and practices the nature of these three consciousnesses with the sequence of mantras and mudras that are taught, the mind will become completely pure, that is, hidden. After that, the mind attains complete purity, and suddenly arises from the ultimate truth, in order to unite the previous aspirations with the fruit, and in order to abandon the path of annihilationism similar to the view of the Great自在天 (Maheśvara), the yogi is surrounded by a mandala like Indra's bow, possessing all perfections, possessing a fundamental majesty surpassing the light of the sun, moon, and fire, the body of the great glorious Vajradhara, another name also called the wisdom body, benefits all beings in an instant.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་རང་གི་སྐུ་དང་མཚུངས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཞན་དང་གཞན་སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་བར་བྱེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའམ། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་གཞན་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་ནས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་བར་མ་གཅིག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཅིག་སྟེ། གཉིས་པོ་དེ་དག་སྤངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་དོ། །མཚན་མོ་དང་མཚམས་གཅིག་ཉིན་མོ་གཅིག་སྟེ་དེ་དག་སྤངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་དོ། །དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་གཅིག །དགའ་བྲལ་གཅིག་སྟེ། དེ་དག་སྤངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་མན་ངག་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཛྙཱ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྟོགས་པའོ། །ན་ནི་དགག་པ་ཏེ་དེས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་མེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་ལས་འཛིན་པའི་བསྡུ་བ་བྱ་ཞིང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཉིད་སད་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལངས་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སེམས་ཉིད་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། དེའི་རོ་ཁོ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ཐ་མི་དད་
པའི་ཟུང་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྟེ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། བཅིངས་ཤིང་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ཀྱང་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ལ་གནས་ནས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་རིམ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བྱ་བ་བྱས་པ་དང༌། བྱེད་པ་བྱས་པ་དང༌། བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡང་མི་ས

【汉语翻译】
能使修持者成就与自身无别的本尊身。或者通过详细阐述坛城之轮，能够获得使三界众生获得利益的能力。或者，通过次第以四手印增上的智慧身，如获得近现等，这被称作是秘密的。在那之后，安住于如幻三摩地，获得名为加持其他名相之次第，将能获得无二智慧光明之真如。同样，贪欲和贪欲之间的一个中间状态，以及一个远离贪欲的状态，因为这两者都被舍弃，所以是无二的。夜晚和一个间隙，白天一个，因为这些都被舍弃，所以是无二的。喜和胜喜一个，离喜一个，因为这些都被舍弃，所以是无二的。智慧是第四个口诀。俱生大乐也是智慧，因为证悟了超世间的法性。ཛྙཱ་ནི་（藏文，梵文天城体，jñāna，智慧），是智慧，即证悟。ན་（藏文，梵文天城体，na，无）是遮止，因此，没有贪欲等分别念就是智慧。因此，既是无二，也是智慧，所以称为无二智慧，如此进行事业的摄集，将能获得现证菩提之次第，这是最终的意义。然后，如同从睡眠中醒来一样，瑜伽士起身，以无始以来的愿望之心的习气力量，以及仅凭其味道，安住于世俗谛和胜义谛无别的双运三摩地。双运包括有相和无相等，被束缚和混合的状态就是双运。即使从那个三摩地中起身，仍然安住于那个具有专注一境自性的状态中，直至轮回结束，通过示现神通、宣说各种不同的佛法次第，以及三摩地的各种殊胜之处，利益有情众生的瑜伽士，就是已经完成了应做之事、已经做了该做之事、无事可做，以及因为获得了远离戏论且成为果的、能决定辨别的法界智慧，所以对任何事物都不...

【英语翻译】
It enables the practitioner to accomplish the deity's body that is no different from his own body. Or, by elaborating on the wheel of the mandala, one can gain the ability to benefit beings in the three realms. Or, through the wisdom body enhanced by the four mudras in sequence, such as obtaining nearness, etc., this is said to be secret. After that, abiding in the illusory-like samadhi, obtaining the sequence called blessing other names, one will be able to obtain the suchness of non-dual wisdom luminosity. Similarly, one intermediate state between desire and desire, and one state of being free from desire, because both of these are abandoned, therefore it is non-dual. One night and one interval, one day, because these are abandoned, therefore it is non-dual. One joy and supreme joy, one joylessness, because these are abandoned, therefore it is non-dual. Wisdom is the fourth instruction. The great bliss of co-emergence is also wisdom, because it realizes the transcendent dharma nature. jñāna (Tibetan, Devanagari, jñāna, wisdom) is wisdom, that is, realization. na (Tibetan, Devanagari, na, no) is negation, therefore, the absence of discriminations such as desire is wisdom. Therefore, it is both non-dual and wisdom, so it is called non-dual wisdom, thus performing the gathering of activities, one will be able to obtain the sequence of manifest enlightenment, this is the ultimate meaning. Then, just as waking up from sleep, the yogi arises, with the power of the habitual tendencies of the mind of aspiration from beginningless time, and solely by its taste, abides in the union samadhi that is inseparable from conventional truth and ultimate truth. Union includes having form and not having form, etc., the state of being bound and mixed is union. Even if one arises from that samadhi, still abiding in that state with the nature of single-pointed concentration, until the end of samsara, the yogi who benefits sentient beings by displaying miracles, proclaiming various different sequences of Dharma, and various excellences of samadhi, is one who has completed what should be done, has done what should be done, has nothing to do, and because he has obtained the wisdom of the dharmadhatu that is free from elaboration and has become the fruit, which can definitely distinguish, therefore he does not...

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའང་དེ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་དེ་ནས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གིས་ནི་རིམ་པ་ལྔའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ནི་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བརྒྱན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་ཅིང་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ནི། །འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་དང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྲིད་གསུམ་གནས། །འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་དག་པས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མ་ལུས་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་དང་ཡུལ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
དང་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པ་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་གསུམ་གནས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པ་འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མ་ལུས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་འབད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་རྣལ་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དོན་གཅིག་དམ་པའི་དོན་དུ་མཐོང་འགྱུར་ན། །འགྲོ་ཀུན་དོན་གཅིག་ཏུ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན། །འགྲམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ནི་ཆུ་འཐུངས་ན། །རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་པར་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཤད་དོ། །འདས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གོ །མ་འོངས་པ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་

【汉语翻译】
“学处”是指最终的。现在是它本身的利益：那是圆满瑜伽之语，也是伟大的金刚持，以一切方式具备殊胜，从此成为一切智者。如是说，以“那”这个一切之名，是指成为五次第果的第五次第。那是圆满，因为是自性成就的法性之自性，并且是无学之故。因为以三摩地的次第，必须从高到高地获得，所以也是瑜伽。那本身是伟大的金刚持，即金刚萨埵的自性，具足三身自性的本尊之相。那也是一切方式的殊胜，即相好。与那些具备，即庄严的一切智者，获得六神通，具足十力与不坏等功德，将成为瑜伽士，并且真实成就，这是如其言辞。顺便产生的果是：过去与未来，以及现在出现的三有处，光明是清净，刹那之间全部看见。如是说，过去等的时间与处所的众生界的心的行为等，以及死亡、转移和出生等，以及住在遥远地方的处所、时间和自性的劫的物体等，看见和听见等的三有处，即住在三界，光明是清净，即获得双运次第的三摩地，刹那之间，即一刹那之间，全部，即看见和了解众生界四种差别的细微之处，这是总结之词，是正直之义。如此，从证悟那唯一性中，仅仅毫不费力地，瑜伽士的悉地将会出现，如果将一义视为殊胜义，那么一切行者都将视为一义。如果在岸边的一侧喝水，那么将会了解整个大海。如是等等也说了。过去是贪欲的刹那。未来是将要出现的自性之

【英语翻译】
“Trainee” means ultimate. Now for its own benefit: That is the word of perfect yoga, and also the great Vajra Holder, possessing excellence in every way, and from then on becomes omniscient. It is said that by the name of "that" which is everything, the fifth stage, which has become the fruit of the five stages, is taken. That is complete, because it is the nature of the Dharma nature that is self-established, and because it is non-learning. Because it must be obtained from higher to higher by the order of Samadhi, it is also yoga. That itself is the great Vajra Holder, that is, the self-nature of Vajrasattva, the form of the deity possessing the nature of the three bodies. That is also the supreme of all forms, namely signs and examples. Possessing those, that is, the omniscient one who is adorned, having attained the six superknowledges, possessing the ten powers and indestructible qualities, etc., will become a yogi and will truly accomplish it, which is as it is said. The fruit that arises incidentally is: The past and the future, and the three realms that appear in the present, the light is pure, and all are seen in that instant. It is said that the past, etc., the actions of the minds of sentient beings in time and place, and death, transference, birth, etc., and the objects of kalpas that dwell in distant places, times, and natures, such as seeing and hearing, etc., the three realms dwell, that is, dwelling in the three realms, the light is pure, that is, having attained the Samadhi of the dualistic order, in that instant, that is, in one instant, all, that is, seeing and knowing the distinctions of the four types of sentient beings, this is the concluding word, which is the meaning of uprightness. Thus, from the realization of that very nature, only effortlessly, the siddhis of the yogi will arise. If one meaning is seen as the supreme meaning, then all beings will be seen as one meaning. If one drinks water on one side of the bank, then one will know the entire ocean. Such things have also been said. The past is the moment of desire. The future is the nature of what will come.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་གོ །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་བར་མའི་སྐད་ཅིག་སྟེ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །དེ་རྣམས་ཤེས་ནས་འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་བཞི་པ་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྟེ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོར་མཐོང་ཞིང་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཡང་ན་འདས་པ་ནི་འབྱུང་བའི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །མ་འོངས་པ་ནི་འཇུག་པའི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་གནས་པའི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཨཱཿའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་སྲིད་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རུ་གསུམ་གནས་ཏེ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཡས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྣའི་རྩེ་མོར་འཛིན་པ་ན། འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་མཐོང་ཞིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འདས་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མ་འོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་
འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྟེ་སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དང་མིག་བཙུམས་དང་ལག་བརྡབས་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་གལ་ཏེ་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ལུས་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་འོད་གསལ་བར་མཐོང་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །ཡང་ན་འདས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །མ་འོངས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་སྟེ་ཁམས་གསུམ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཐོང་བ་སྟེ། གོམས་པར་བྱེད་ཅིང་མ་ལུས་པ་སྟེ་གཞན་ཉིད་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །ད་ནི་ལུང་ཚད་མ་ཡིན་པ་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ནི

【汉语翻译】
无有贪欲之刹那。现在生起的是贪欲中等的刹那，因为那些仅仅是与分别念相合的缘故，是三有之自性。所谓“乃”是第七种原因。因此意义是这样的：了知那些之后，光明是极清净的，所谓光明之自性俱生喜乐的第四种特征，就在那个刹那。仅仅于刹那顷见到并证得自己的体性，这是究竟的。或者，过去是生起风之自性，字为 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。未来是进入风之自性，字为 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。现在生起的是安住风之自性，字为 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。这三个字是三有。三者安住于四个坛城中。同样，以进入等次第，红色等光芒以右等差别执持于鼻尖时，光明极清净之自性就在那个刹那见到并获得，这是总的意义。或者，过去是阿赖耶识。未来是染污意之识。现在生起的是进入之识。三有是方便与智慧及无明之自性。所有那些都在那个刹那，以刹那、须臾、瞬间、眨眼和弹指的进入，以及咒语和手印的次第，如果使光明极清净，那么所有瑜伽士，也就是所有有情之自性，将见到并体验到光明，这是隐秘的。或者，过去是法身。未来是化身。现在生起的是报身。在三有中，也就是在三界中，瑜伽士以光明极清净，也就是如幻之三摩地见到，习惯并完全地，也就是成为安住于他者，那些也将在那个刹那见到与其相同，这是隐秘的。现在为了是量士夫之语和赞叹上师之颜面，吉祥集聚续部是

【英语翻译】
The moment free from desire. The present arising is the moment of intermediate desire, because those are only combined with conceptualization, they are the nature of the three realms. The word "is" is the seventh reason. Therefore, the meaning is this: Having known those, the clear light is perfectly pure, so-called the fourth characteristic of the co-emergent joy of the clear light's very nature, is in that moment. Seeing and realizing one's own nature in just a moment, this is ultimate. Or, the past is the nature of the arising wind, the letter is Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The future is the nature of the entering wind, the letter is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). The present arising is the nature of the abiding wind, the letter is Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿). These three letters are the three realms. The three abide in the four mandalas. Similarly, with the order of entering and so on, when the red light and so on are held at the tip of the nose with the distinction of right and so on, the very nature of the clear light, perfectly pure, will be seen and attained in that very moment, this is the general meaning. Or, the past is the alaya-vijñāna. The future is the afflicted mind's vijñāna. The present arising is the entering vijñāna. The three realms are the natures of skillful means, wisdom, and ignorance. All those are in that moment, with the entering of a moment, an instant, a snap, a blink of an eye, and a clap of hands, and with the order of mantras and mudras, if the clear light is made perfectly pure, then all yogis, that is, the very nature of all beings, will see and experience the clear light, this is hidden. Or, the past is the dharmakāya. The future is the nirmāṇakāya. The present arising is the sambhogakāya. In the three realms, that is, in the three worlds, the yogi sees the clear light, perfectly pure, that is, with the illusion-like samādhi, becomes accustomed and completely, that is, becomes abiding in otherness, those too will see it as the same in that moment, this is hidden. Now, in order to be the word of a reliable person and to praise the face of the guru, the glorious Guhyasamāja Tantra is

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ཉིད་འདི་དག་རྒྱས་བཏབ་གནས། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་རིམ་པ་ལྔར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རྒྱས་བཏབ་གནས་ཏེ་རྒྱལ་པོས་རང་གི་མཛོད་བཞིན་དུ་བཅིངས་ནས་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་ཏེ། བཤད་པའི་རྒྱུད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ལྟ་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཏེ། དེ་དག་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འབྲེལ་པ་ལ་འབད་པས་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་བྱའི་གཞན་དུ་ན་གླེགས་བམ་ཀླག་པ་ཙམ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་འཁྲུལ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་
པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཅི་ཞིག་ཅི་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཡང༌། འོན་ཀྱང་བླ་མའི་ཞལ་མེད་པར་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་དད་པ་དང་འབད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཞལ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །
རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དངོས་བཤད་པ།
ད་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གནས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མདོར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ན་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་པའོ། །མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་ནི་གླེང་སློང་བའི་ཚིག་གོ །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཏེ་དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །སྣའི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་བསམ། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ཡུངས་ཀར་ལ། །ཡེ་ཤེས་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བ། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་བསྒོམས། །རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ན

【汉语翻译】
因此，这些被广为阐述之处，依随所说之续，应从上师处了悟。如是说。所谓“彼等这些”，是指具有前后差别的体性，能使获得金刚持果位的五种次第之因，在吉祥密集续中被极其完善地广为阐述，如同国王珍藏自己的宝库一般。因此，此乃极其隐秘，难以理解。依随所说之续，如同根本续的关联一般，了知彼等之后，应了悟并知晓。若如此，为何要费力于关联呢？“从上师处”如是说，应依赖上师之口传而知晓，否则仅凭阅读经卷，即使五百世也无法获得真如，只会产生迷惑。世尊所说之语，极其深奥之故。若具足智慧，虽以极大苦行了悟了密咒和续部的意义，然而，没有上师的口传，密咒的世间和出世间成就皆无法获得。因此，应以信心和精进令至尊上师金刚持欢喜，从其口中方能获得真如，应如是思维，此乃字面之意。

宣说金刚念诵之次第。

现在，为了以简要方式宣说安住于吉祥密集中的真如，因此，首先，风之真如的简要宣说之词，应进入根本续，如是说。风之真如，即前已宣说者。简要宣说之词，乃开启话题之词。从根本续，即应进入并宣说吉祥密集续，此乃字面之意。鼻尖观想芥子，行与不行于芥子上，智慧安住乃喜悦，以秘密智慧观察修习，五种珍宝色，芥子之量，于鼻尖

【英语翻译】
Therefore, these are the places where they are extensively explained. Following the explained tantras, one should realize them from the Guru's mouth. Thus it is said. "These themselves" refers to the nature of the differences between the former and the latter, which are the five stages of causes that lead to the attainment of the Vajradhara state. These are very well explained in the glorious Guhyasamaja Tantra, like a king treasures his own treasury. Therefore, it is very secret and difficult to understand. Following the explained tantras, like the connection of the root tantra, after knowing them, one should realize and know them. If so, why bother with the connection? "From the Guru's mouth" it is said, one should know by relying on the Guru's oral transmission, otherwise, just by reading the scriptures, even in five hundred lifetimes, one will not attain Suchness, but only generate confusion. The words spoken by the Blessed One are very profound. If one possesses wisdom, even if one realizes the meaning of mantras and tantras with great suffering, without the Guru's oral transmission, neither worldly nor transcendental siddhis of mantras can be attained. Therefore, one should please the venerable Guru Vajradhara with faith and diligence, and only from his mouth can one attain Suchness. One should think like this, this is the literal meaning.

Explanation of the actual Vajra recitation sequence.

Now, in order to explain the Suchness that abides in the glorious Guhyasamaja in a concise way, therefore, first of all, the words of the concise explanation of the Suchness of Wind should enter the root tantra, as it is said. The Suchness of Wind is what has been explained before. The words of concise explanation are the words that initiate the topic. From the root tantra, that is, one should enter and speak the glorious Guhyasamaja Tantra, this is the literal meaning. Visualize a mustard seed on the tip of the nose, moving and not moving on the mustard seed, the abode of wisdom is delightful, contemplate and meditate with secret wisdom, five kinds of precious colors, the size of a mustard seed, on the tip of the nose.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་སྣའི་རྩེ་མོར་ཏེ་གསང་བ་དང་སྙིང་ག་དང་གདོང་གི་སྣའི་རྩེ་མོ་རྣམས་སུ་ཡུངས་ཀར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཐོ་རངས་ཀྱི་སྐར་ཆེན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྩའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོར་བསམས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཡུངས་ཀར་དེ་ལ་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་སྟེ། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁམས་གསུམ་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོས་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དེ་ཙམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་སོ། །གནས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ།།
ཉམས་དགའ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའོ། །གསང་བ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །བརྟགས་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཆེན་པོ་སྤྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་ནི་རིན་ཆེན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའོ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ་སྟེ་ཡུངས་ཀར་ཕྲ་མོའི་འབྲུ་ཚད་ཙམ། སྣའི་རྩེ་མོར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དེའི་རྩེ་མོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །རྟག་ཏུ་ནི་ཉིན་མཚན་ཀུན་དུ་སྟེ། ཇི་སྲིད་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྣའི་རྩེ་མོ་གསུམ་དང་སྨིན་མའི་དབུས་དང་ལྟེ་བར་རང་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྤངས་པའི་ཐིག་ལེ་ཙམ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་གོམས་པར་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན

【汉语翻译】
那丹度。瑜伽智者恒常修。所谓此者，首先由金刚持大尊等瑜伽士中任何一位，于鼻尖，即秘密处、心间、面部鼻尖等处，以芥子，即菩提心之明点，作黎明大星之状，观想为从所有脉轮中生起，菩提心之精华凝聚之体性。其后，为遣除对外境之执着，观想芥子或动或不动，即从具有稳固与动摇之自性的三界中生起的光芒之轮，纳入内中，观想为一切之自性。如是，则已遣除自他分别之瑜伽士，将安住于此。其后，智慧，即十种风。处所是三字。喜悦是五如来。秘密是诸天女。智慧是诸菩萨。考察是诸忿怒尊，观想并思维彼等之自性。因此，五色者，乃是如来部之种种差别，能放射光芒之集合。犹如珍宝，乃是珍贵，即大珍宝，因其能圆满成办令有情大界欢喜之瑜伽之所有意念。芥子者，如谷粒之量，即细小芥子之谷粒大小。于鼻尖，即于金刚或莲花等任何一者之顶端修习。所谓瑜伽智者，乃是通晓六支中之一支，命与勤奋之瑜伽士。恒常者，即日夜一切时，意为直至成为专注一境为止。应如是说，具有贪欲等种姓之瑜伽士之差别，于三鼻尖、眉间及脐间，安置已遣除自他分别之明点，如是修习，直至获得心一境性为止。若问明点为何种，则应宣说其差别。

【英语翻译】
Na tandu. The yogi with yogic knowledge always meditates. As for this, first, from any of the yogis such as the great Vajradhara, at the tip of the nose, that is, at the secret place, the heart, and the tip of the nose on the face, with mustard seed, that is, bodhicitta, the bindu of mind, in the form of a great star at dawn, contemplate it as the essence of bodhicitta that arises from within all the chakras of the channels. After that, in order to abandon attachment to external objects, contemplate that mustard seed as moving or not moving, that is, the wheel of light arising from the three realms with the nature of stability and movement, bring it inside and contemplate it as the nature of everything. Thus, the yogi who has abandoned the distinction between self and other will abide in that state. After that, wisdom, that is, the ten winds. The place is the three syllables. Delight is the five Tathagatas. Secret is the goddesses. Wisdom is the bodhisattvas. Examination is the wrathful ones, contemplate and think of their nature. Therefore, the five colors are the various distinctions of the Tathagata family, which emit a collection of rays of light. Like a jewel, it is precious, that is, a great jewel, because it completely accomplishes all the thoughts of the yoga that delights the great realm of sentient beings. Mustard seed is about the size of a grain, that is, about the size of a grain of small mustard seed. At the tip of the nose, that is, meditate on the tip of either vajra or lotus. The so-called yogic knowledge is the yogi who knows one of the six branches, life and diligence. Always means day and night, meaning until it becomes single-pointed. It should be said like this, the difference of the yogi with the lineage of desire and so on, at the three tips of the nose, the middle of the eyebrows, and the navel, place the bindu that has eliminated the distinction between self and other, and practice it until the mind attains single-pointedness. If asked what kind of bindu it is, then its difference should be declared.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གསང་བའི་སྣར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདུས་པར་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་མོ། །སྙིང་གའི་སྣར་ནི་ཨོཾ་དང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ས་བོན་བསྡུས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་བསྡུས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་མོ། །གདོང་གི་སྣར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་གྱིས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་བསྡུས་པའི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་མོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གསང་བའི་སྣའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཐུར་དུ་སེལ་བའི་རླུང་གིས་དྲངས་ནས་གཉིས་པོར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྨིན་མ་དང་
ལྟེ་བའི་དབུས་དག་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་པས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དོན་དུ་འགལ་པའི་ཚིག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང༌། །རྒྱལ་པོ་གཙང་སྤྲ་ཅན་གཉིས་དང༌། །ཡུལ་འཁོར་རྫས་འཇུག་བཅས་བསད་ན། །མི་ནི་དམ་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་བཤད་པ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིའི་བཤད་པའི་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པའི་བྱ་བ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཤིགས་ཤིང་ཟབ་མོའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་ནི་སྟེ་ཚིག་གིས་བརྩམས་པའི་ངག་གོ །འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་བཤད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལྷ་མོ་བཞི་སྟེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོ་མཆོག ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ནི། །གང་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས། །དེ་ཉིད་ལྷ་མོ་བཤད་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གནས་པའི་ལྷ། །མི་གསལ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་ཀྱེ་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྙིང་པོ་སྟེ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་རྣམ་པའོ། །དེ་དག་ལས

【汉语翻译】
应当宣说。秘密处，观想为通过方便与智慧平等结合的途径，菩提心凝聚而成的明点之形。心间处，观想为汇集了嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和语自在的种子字，也汇集了心之种子字，成为咒语的明点之形。面门处，观想为逐渐显现四坛城的，汇集了红色等光芒的轮，成为光之明点之形。有些人认为，秘密处的明点本身，被向下排泄的风引导，应当执持为二者，因为那是大乐的自性。同样，其他人也说应当在眉间和脐中等处进行观察。这是以密意而说的。所谓以密意而说，是指为了根器锐利之人，以矛盾之语来唯一显示那真实之义。如云：杀父与母，国王与婆罗门二人，若杀国土眷属及财物，此人即为圣者所赞颂。如是等等所说。现在是解释。金刚语此之解释，四天女所请问之事，从解释之续中所说，如是宣说，如金刚般不可摧毁且具有甚深意义的语，即是以词语所造之言语。此，即是先前所说的金刚语之解释，分别而言，四天女，即佛眼等所请问，从解释之续中所说，即如字面意义。从心要中，是殊胜心要。诸佛之秘密，彼一切皆为自性所住。彼即是天女所说。五种智慧之自性气息。芥子之量。彼之中央所住之神。非明显而明显的自性者。所说之义即是此：彼即是胜义谛，即是，天女佛眼等之部族的佛母，将为汝等宣说，并加以分别解释。彼即是何者？心要，即是相对于行续等而言，现证菩提五种次第所生起之神之形态。从彼等之中

【英语翻译】
It should be declared. In the secret place, contemplate the form of a bindu that has become the essence of bodhicitta through the path of equal union of skillful means and wisdom. In the heart center, contemplate the form of a mantra bindu, which is a collection of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and the seed syllable of speech mastery, and also a collection of the seed syllable of mind. In the face, contemplate the wheel of light, which gradually expands the four mandalas, and is a collection of red and other colors, as the form of a light bindu. Some say that the bindu in the secret place itself, guided by the wind that expels downward, should be held as two, because it is the very nature of great bliss. Similarly, others say that it should be examined in the center of the eyebrows and navel. This is explained with intention. The so-called explanation with intention means that for the sake of people with sharp faculties, contradictory words are used to show only that very truth. As it is said: The father and mother are to be killed, the king and the Brahmin, if one kills the land, retinue, and possessions, that person is praised by the holy ones. As it is said and so on. Now is the explanation. The Vajra words, this explanation, the deeds asked by the four goddesses, are spoken from the tantra of explanation, that is, the words that are indestructible like a vajra and have profound meaning are the speech composed of words. This, which is the explanation of the Vajra words previously spoken, specifically, the four goddesses, namely Buddhalocana and others, asked, is spoken from the tantra of explanation, that is, according to the literal meaning. From the essence is the supreme essence. The secret of all Buddhas is that all of them dwell in self-nature. That itself is what the goddess speaks of. The nature of the five wisdoms is breath. The measure of a mustard seed. The deity dwelling in its center. The nature of the non-manifest and manifest. The meaning of what was said is this: That itself is the ultimate truth, that is, O goddess, the mothers of the families of Buddhalocana and others, will be explained to you and explained separately. What is that itself like? The essence is the form of the deity arising from the five stages of enlightenment in relation to the conduct tantras and so on. From those

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་སྙིང་པོ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་བར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མཆོག་སྟེ་དམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་གསང་བའོ། །ཡང་ན་ར་དང་ཧ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་སྦྱོར་བ་ལས་
བྱུང་བའི་གསང་བའོ། །ཡང་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་གསད་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དག་གི་གཅིག་པའི་དངོས་པོར་གནས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའོ།། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དེ་ཆ་དྲུག་པའི་ལུས་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེའི་ངོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དེའི་མེ་ལོང་གསལ་པོ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཁམས་ཀྱི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རོ་གཅིག་པའི་དངོས་པོར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་དཔྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ནང་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་གི་ངོ་བོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེའི་ཚད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་སྔ་མ་བཞིན་སྣའི་རྩེ་མོར་གནས་པར་བསམས་ནས། ཐིག་ལེ་ཙམ་དེའི་དབུས་ན་གནས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ལྷ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་སྐུ་མདོག་དང་དབྱིབས་མེད་པའོ། །གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་གངས་དང་ཟླ་བ་དང་མེ་ཏོག་ཀུནད་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང༌། 

【汉语翻译】
然而其精髓是具有六支等特征的圆满次第。由于它比那更殊胜，所以非常殊胜。金刚念诵的另一种名称是风的真如。正因为如此，它超越了一切三摩地，所以是至高无上的，是神圣的。一切佛的，即五蕴所摄的自性，所以是秘密的。或者，Ra（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹）和Ha（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），即金刚和莲花的结合所产生的秘密。或者，对于生起次第的瑜伽士来说，它是需要隐瞒的，所以是秘密的。一切的自性，即身、语、意等安住于一体的实有，是总摄的阶段。或者，一切的自性，即在六分之身的根本要素的形相中安住。同样，五种智慧是如明镜般的智慧等。它的自性就是它的本体。同样，它的如明镜般清澈和如月亮白色光芒般的形相，就是如明镜般的智慧。二十四界的物质安住于同一味道的实有，那就是平等性智。它的行与不行，观其为同一自性，那就是妙观察智。从那之中，光芒的轮辐放射，做利益有情之事，那就是成所作智。在那之中，极度明亮的自性智慧，体验大乐为自身，那就是法界体性智。因此说：芥子的种子量。这说的是它的量。像那样，如前一样观想它安住在鼻尖。在如微尘般的它的中央安住，即真实安住，应当观想大自在金刚持。那是怎样的呢？不明显，这是作为能区分的自性，所以没有面容、手、身色和形状。具有明显自性，那就是它以雪、月亮和茉莉花等形相安住。而且在月密明点中也说。

【英语翻译】
However, its essence is the completion stage with characteristics such as the six branches. Because it is more excellent than that, it is extremely excellent. Another name for Vajra recitation is the Suchness of Wind. Precisely because of this, it surpasses all Samadhis, so it is supreme and sacred. Of all Buddhas, that is, the nature gathered by the five aggregates, so it is secret. Or, Ra (Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal Chinese meaning: Ra) and Ha (Tibetan, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: Ha), that is, the secret arising from the union of Vajra and Lotus. Or, for the yogis of the generation stage, it is something to be concealed, so it is secret. The self-nature of all, that is, body, speech, and mind, etc., abiding in the reality of oneness, is the stage of gathering. Or, the self-nature of all, that is, abiding in the form of the essential element that is the main part of the six-part body. Similarly, the five wisdoms are the wisdoms such as mirror-like wisdom. Its self-nature is its essence. Similarly, its form, which is like a clear mirror and white moonlight, is mirror-like wisdom. The twenty-four elements of the realms abiding in the reality of one taste, that is equality wisdom. Its going and not going, contemplating it as the same nature, that is discriminating wisdom. From that, the wheel of light rays radiates, doing the benefit of beings, that is accomplishing wisdom. Within that, the extremely clear self-nature wisdom, experiencing great bliss as its own essence, that is the wisdom of the Dharmadhatu. Therefore, it is said: The seed amount of a mustard seed. This speaks of its measure. Like that, as before, imagine it abiding at the tip of the nose. Abiding in the center of that which is like a speck of dust, that is, truly abiding, one should contemplate the great Lord Vajradhara. What is that like? Unclear, this is the nature of being able to distinguish, so there is no face, hands, body color, or shape. Having a clear self-nature, that is, it abides in forms like snow, moon, and jasmine flowers. And it is also said in the Moon Secret Bindu.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
རིན་ཆེན་ལྟར་འབར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲོས་པས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སོ་སོར་བཤད་པ་འདུས་པའི་རྒུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།
འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནི། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དཀའ་བ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཅན། །པདྨའི་སྣ་རྩེར་ཕྱུང་ནས་ནི། །གོང་བུའི་གཟུགས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱར་བཤད། །རང་སྔགས་སྙིང་གར་བསམས་ནས་ནི། །སེམས་ནི་ཐིག་ལེར་གྱུར་བར་གཟག། ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་འདིར་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པས་བསྙེན་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཡན་ལག་གསུམ་པོ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རླུང་བཅུ་པོ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབུགས་སོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ཏེ། །དེའི་ངོ་བོ་ཅན་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དེའི་སྐབས་དང་སྲ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའོ། །ཞུ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཆུའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །རེག་བྱ་དྲོ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་གསལ་བ་ཉིད་ནི་མེའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའོ། །འགྲོ་བ་དང་འོད་བ་དང་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རླུང་གི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ནང་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་པདྨའི་སྣ་རྩེར་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིགས་ལས་བཀུག་ནས་ཕྱུང་སྟེ་དེ་དག་གི་རྩེ་མོར་བཟུང་ནས་གོང་བུའི་གཟུགས་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་གི་གཅིག་

【汉语翻译】
犹如珍宝般闪耀的菩提心生起，是诸佛完全清净之身的来源。因此，现在为了从分别解释的密集后续经典中更清楚地阐明这个意义，所以这样说。
密集后续经典是指吉祥密集金刚的难词解释的特征，第十八章。从中也必定显示了这个意义，因为后续经典本质上是用金刚之语消除疑惑。这是文字的意义。五种智慧的自性是气息，五种元素的本体具有，从莲花的尖端取出后，应观想为球状。五种珍宝的颜色，被称为命和勤作。在心中观想自己的咒语后，心就变成明点。这段话的意思是，这里在以六支瑜伽的次第解释修持时，为了详细解释三支，即命和勤作，所以宣说了如来们的两个偈颂。五种智慧的自性已经解释过了。因为是汇集十种风，所以是气息。五种元素是地等直到虚空。它的本体是自性。同样，它的状态和坚硬性是地大。融化和满足是水大。触觉温暖特别殊胜和清晰是火大。行走、光芒和摇动是风大的本体。其中遍布的俱生喜乐和无所缘的本体是虚空大，因此具有五种元素的本体。如此这般的菩提心，具有明点形状，莲花的尖端是指近似的表示，从金刚的顶端，从所有支分的关节处弯曲取出，抓住它们的顶端，观想为球状，即微尘的形状，应视为所有如来的自性。世俗和胜义的唯一

【英语翻译】
The arising of Bodhicitta, blazing like a jewel, is the source of the completely pure body of all Buddhas. Therefore, now, in order to clarify this meaning even more from the separately explained Tantra of the Later Union, it is said thus.
The Tantra of the Later Union is the characteristic of explaining the difficult words of the glorious Guhyasamaja Vajra, the eighteenth chapter. From that also, this meaning is definitely shown, because the Later Tantra is by its very nature dispelling doubts with Vajra words. This is the meaning of the words. The nature of the five wisdoms is breath, possessing the essence of the five elements. Having extracted it from the tip of the lotus, one should contemplate it as a spherical form. The five colors of jewels are said to be life and effort. Having contemplated one's own mantra in the heart, the mind becomes a bindu. The meaning of this is that here, when explaining the practice in the order of the six-limbed yoga, in order to explain the three limbs, namely life and effort, two verses of the Tathagatas are spoken. The nature of the five wisdoms has already been explained. Because it is the gathering of the ten winds, it is breath. The five elements are earth and so on up to space. Its essence is nature. Similarly, its state and hardness are the great element of earth. Melting and satisfying are the great element of water. The particularly excellent and clear touch of warmth is the great element of fire. Going, light, and moving are the essence of the great element of wind. The co-emergent bliss that pervades within it and the nature of non-objectification are the great element of space, therefore it possesses the essence of the five elements. Such Bodhicitta, having the shape of a bindu, the tip of the lotus is an approximate representation, from the top of the Vajra, bent and extracted from the joints of all the limbs, grasping their tips, one should contemplate it as a spherical form, that is, the shape of a minute particle, and should be regarded as the nature of all the Tathagatas. The oneness of the conventional and the ultimate.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་སྣ་
ལྔ་པའོ། །སྲོག་སྟེ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྩོལ་བ་སྟེ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བྲོ་བ་ནི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །རང་སྔགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེའི་སྙིང་གར་ཏེ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་བསམས་ནས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་ནས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐིག་ལེར་ཆུད་པར་ཏེ་ཡུངས་ཀར་ཕྲ་མོའི་ཚད་ཙམ་གྱི་དབུས་སུ་གཞག་ཅིང་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་དབང་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། ཚ་བའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་སོ་སོར་བཤད་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ། བསམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས་སོ་སོར་བཤད་པས་བཤད་པ་དེའི་ཚེ་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །སྣ་རྩེ་ཡུངས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་བརྟག་པ་ཏེ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལ་གནས་པའི། །འོད་ལྔ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་བསྒོམ། །སྟེང་གི་སྣ་ལས་ངེས་བྱུང་བ། །གཡས་དང་གཡོན་དང་གཉི་ག་དང༌། །དལ་བར་རྒྱུ་དང་རྣམ་བཞིར་འགྱུར། །ནང་གི་དུས་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ལྐོག་མ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་དང༌། །གསང་བའི་པདྨར་འགྲོ་འོང་སྟོན། །ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་ནི་དུས་དག་ཏུ། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་གནས་པར་འགྱུར། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་པར་གྱུར་ནས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིགས་ལས་བསྡུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཙམ་སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་དང་མཚུངས་པའི་ཆད་ཙམ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བརྟགས་ཤིང་རྣམ་པར་བསྒོམ་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དེ་ལ་གནས་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རླུང་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ལྐོག་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་
དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་འམ། ཡ་ར་ལ་ཝ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་

【汉语翻译】
因为是自性的缘故，是珍宝啊！因为是如来之体性的缘故，是五种颜色啊！生命即十者的自性之勤作，即上下摇动，被称为生命和勤作。自咒是薄伽梵大金刚持。于其心中，即于明点的中央观想，如前一样，观想显明与不显明的有色之薄伽梵。之后，将心融入到能辨识的明点中，即放置于芥子般微小的中央，当专注彼时，心便能被掌控。所谓掌控心的极微细微尘，以及热的极微细微尘，那不是本意。现在分别解说，也由这本身的解说，名为《金刚鬘》的解说续部中所说来显示。意思是，如果何时从《金刚鬘》续部中分别解说，那时因为是显明的缘故，便能轻易地领悟，这就是文字的意义。鼻尖芥子，是指生命和勤作的观察。于生命和勤作中安住的，五光观想为诸佛。从上方的鼻孔中决定生起，右和左和两者，缓慢运行而成为四种。内在的时间被说是存在的。于喉咙、心间、脐轮和秘密莲花中显示出入。于半个时辰的时间里，按照顺序安住。意义是这样的：首先，瑜伽士以方便和智慧平等进入而安住后，从所有肢节的关节中收集的菩提心明点，在鼻尖上如同芥子般微小，如前一样，按照自己所希望的那样观察和观想生命和勤作。在那之后，将安住在生命和勤作中的五种光芒观想为五佛的体性。那些也是五风的体性，这之前已经说过了。在那之后，在喉咙等四处，由四大种自性之四种坛城的自性所组成，或者，依次加入亚、ra、拉、哇。

【英语翻译】
Because it is the nature of self, it is a jewel! Because it is the nature of the Tathagata, it is five colors! The effort of life, which is the nature of the ten, that is, moving up and down, is said to be life and effort. The self-mantra is Bhagavan Vajradhara. In its heart, that is, in the center of the bindu, contemplate, as before, the manifest and unmanifest colored Bhagavan. Then, immerse the mind in the discriminating bindu, that is, place it in the center of the size of a tiny mustard seed, and when focusing on it, the mind can be controlled. The so-called ultimate subtle dust of controlling the mind, and the ultimate subtle dust of heat, that is not the intended meaning. Now, explain separately, also by this explanation itself, it is shown by what is said in the explanatory tantra called "Vajra Garland". The meaning is, if when explaining separately from the "Vajra Garland" tantra, then because it is manifest, it will be easy to understand, this is the meaning of the words. The tip of the nose mustard seed refers to the observation of life and effort. The five lights residing in life and effort are contemplated as the Buddhas. It is definitely generated from the upper nostril, right and left and both, slowly moving and becoming four kinds. The inner time is said to exist. In the throat, heart, navel chakra, and secret lotus, it shows coming and going. In the time of half an hour, it stays in order. The meaning is this: First, the yogi, having entered and stayed with the equal application of skillful means and wisdom, the bindu of bodhicitta collected from the joints of all the limbs, is as small as a mustard seed on the tip of the nose, as before, observing and contemplating life and effort as desired. After that, the five rays of light residing in life and effort should be contemplated as the nature of the five Buddhas. Those are also the nature of the five winds, which has been said before. After that, in the four places such as the throat, it is composed of the nature of the four great elements, the nature of the four mandalas, or, successively adding ya, ra, la, wa.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
དབྱངས་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་དང་གཞུ་ལྟ་བུ་དང་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་དམར་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྲིན་དང་དྲིལ་བུ་དང་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གོས་དང་མེ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ་རྣམས་བསམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལས་ཡི་གེ་གསུམ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྟེང་གི་སྣ་ལས་ཏེ། གདོང་གི་ཕྱོགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྣའི་བུ་ག་གཡོན་པ་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །གཡས་པ་ལ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སོ། །གཉི་ག་ལས་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སོ། །གཉི་ག་ཁོ་ན་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཏེ། འོན་ཀྱང་དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་དམན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ནང་གི་དུས་ཏེ་ནང་གི་དུས་ཚོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཐུན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་དུས་དག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་ཉིན་དང་མཚན་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་དེ། ཉིན་མོ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཉིན་དང་མཚན་ལ་ཐུན་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ནི་ཐུན་གྱི་ཚོད་ཡིན་ནོ། །ཐུན་དང་ཐུན་ཚོད་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། ཐུན་དེའི་ཕྱེད་ནི་ཆུ་ཚོད་བཞིའོ། །དེའི་ཡང་ཕྱེད་ནི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཏེ། དེའི་ཚད་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་ཟེར་སྣའི་རྩེ་མོར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གོ་རིམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པས་སོ། །ཇི་བཞིན་ནི་གཡས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པའི་ཐུན་ལས་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་སུམ་ཅུའི་ཚོད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ནི་འོད་གསལ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་དུས་སོ། །ཉིན་མོ་ཐུན་གསུམ་ལས་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཡོད་དོ། །མཚན་མོའི་ཐུན་བཞི་ལ་ཡང་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཚོད་བཞི་ནི་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ཏེ་ནང་གི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཉི་ཞག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་ཏེ་
དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་དང་རྒྱུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཡས་པ་ན་ནི་འབྱུང་བའི་འོད། །དེ་ནི་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །འདི་ནི་ཁ་དོག

【汉语翻译】
观想由具足元音的种子字所生的四方形、圆形、弓形和三角形等形状，黄色、白色、绿色和红色，以及以金刚、摩羯、铃铛、胜幢之衣和火焰光鬘为标志。从每个坛城依次进入三个字母等，散发光芒之轮。那也是从上方的鼻端，观想必定从脸的方向出现。从左鼻孔散发风坛城的光芒。右鼻孔是火坛城。从两个鼻孔是土坛城。仅仅从两个鼻孔是水坛城，然而缓慢且流动性较弱。那仅仅是内在的时间，被说成和说是内在时间的分支。要散发光芒之轮到何时呢？“时分半半时”这样说了。要说那是什么呢？这里白天和夜晚有六十四小时，白天有三十二小时。白天和夜晚有八个时段。八小时是时段的时间。时段和时段间隔是名称，那个时段的一半是四小时。那的一半又是两小时，在那样的时段的时间里，光芒要在鼻尖保持。顺序是坛城的顺序。如实是右边等顺序的意思。想法是这样，从八小时的时段里，呼气吸气三十次的半小时是光明闪耀的瞬间。白天从三个时段变成一个半小时，因此白天有两个小时。夜晚的四个时段也有两个小时，因此四个小时是体验光明的时刻，称为内在的时间。剩余的六十小时是世间所称的日夜，安住于此，不是那个意思。

【英语翻译】
Visualize the square, round, bow-like, and triangular shapes generated by the seed syllables with vowels, yellow, white, green, and red, and marked with vajra, makara, bell, victory banner garment, and garland of flames. From each mandala, enter three letters in sequence, and radiate the wheel of light. That is, from the upper tip of the nose, contemplate that it will definitely arise from the direction of the face. Radiate the light from the wind mandala from the left nostril. The right nostril is from the fire mandala. From both nostrils is the earth mandala. Only from both nostrils is the water mandala, but it is slow and less fluid. That alone is the inner time, which is said and spoken to be a division of inner time. How long should the wheel of light be radiated? It is said, "A half half time of the periods." What is that to be said? Here, there are sixty-four hours in day and night, and thirty-two hours in the day. There are eight periods in day and night. Eight hours is the time of a period. Period and period interval are names, and half of that period is four hours. Half of that again is two hours, and at that time, the light should be held at the tip of the nose. The order is the order of the mandalas. As it is, it means the order of the right side and so on. The thought is this: from the eight-hour period, half an hour of thirty breaths in and out is the moment of shining light. During the day, it changes from three periods to one and a half hours, so there are two hours during the day. The four periods of the night also have two hours, so four hours is the time to experience the light, called the inner time. The remaining sixty hours remain as the day and night known in the world, and that is not the meaning.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་དམར་ཞིང་གསལ། །འདི་ནི་པདྨ་མགོན་པོའི་ལྷ། །གཡོན་པ་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་འོད། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། །ལྗང་སེར་དུ་ནི་སྣང་བ་སྟེ། །འདིར་ནི་ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་ལྷ། །གཉི་ག་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་འོད། །ཁ་དོག་སེར་པོར་སྣང་བ་ཆེ། །དེ་ནི་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །འདིར་ནི་རིན་ཆེན་མགོན་པོ་ལྷ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་དམན་པ་སྟེ། །ཀུནད་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་དཀར། །དེ་ནི་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་ལྷ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་འདིར་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྣ་བུག་གཡས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་གི་ལས་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྟེ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྤྲོ་ཞིང༌། །དེའི་མེའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགུག་པའི་ལས་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་སྟེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྤྲོ་ཞིང་དེ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མེ་ལས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མཐོང་སྟེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོས་པ་དང་དམར་པོའི་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །རླུང་ལ་ཡང་འགུགས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་རྒྱས་པའི་ལས་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་སེར་པོ་སྟེ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ནི་སའི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ས་ནི་ལོ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་བའི་ལས་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྟེ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྤྲོ་བར་བྱ་
ཞིང་། དེ་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱི་མི་བསྐྱོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གཡས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རྩ་དང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། གཡས་ཀྱི་རྩ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པ་

【汉语翻译】
红且明亮。此乃莲花怙主之神。左方生起之光芒，名为风之坛城。显现绿黄色，此处乃业之怙主神。双孔生起之光芒，显现黄色甚巨。彼乃大权坛城，此处乃珍宝怙主神。缓慢且流动微弱，总是如月般白皙。彼乃水之坛城，此处乃金刚怙主神。如是所说，此处之意义是：右鼻孔生起之光芒，具有增权之能力，故为红色，从火之坛城散发。应知其火界自性之无量光芒所加持。同样，左鼻孔生起者，具有勾招之能力，故为绿色，从风之坛城散发，应知其风界自性之实有成就所加持。从火可见增权之能力，如瓶等之颜色及红色之物。风亦有勾招之能力，因其自性之故，如携带草等而来。同样，双鼻孔生起之光芒，具有增长之能力，故为黄色，从地之坛城散发，应知其地之自性珍宝生源所加持。地能以谷物及珍宝等之体性增长之故。同样，双鼻孔生起之光芒，具有寂静之能力，故为白色，从水之坛城散发，应知其水之自性不动所加持。此处应作此观察：何为以右等之差别所散发之清净相？答曰：乃以脉与界之差别所作。右脉乃菩提心所住之处。

【英语翻译】
Red and clear. This is the deity of Padma Gonpo. The light that arises from the left is called the mandala of wind. It appears greenish-yellow, here is the deity of Karma Gonpo. The light that arises from both nostrils appears greatly yellow. That is the great power mandala, here is the deity of Ratna Gonpo. Slow and flowing weakly, always white like the moon. That is the water mandala, here is the deity of Vajra Gonpo. Thus it is said, the meaning here is: the light that arises from the right nostril has the power to increase power, therefore it is red, emanating from the fire mandala. It should be known that it is blessed by the immeasurable light of the nature of the fire element. Similarly, what arises from the left nostril has the power to attract, therefore it is green, emanating from the wind mandala, and it should be known that it is blessed by the real accomplishment of the nature of the wind element. From fire, the power to increase power can be seen, like the color of vases and red objects. Wind also has the power to attract, because of its nature, like carrying grass and so on. Similarly, the light that arises from both nostrils has the power to increase, therefore it is yellow, emanating from the earth mandala, and it should be known that it is blessed by the jewel source of the nature of the earth. Because the earth can increase with the nature of grains and jewels and so on. Similarly, the light that arises from both nostrils has the power to pacify, therefore it is white, emanating from the water mandala, and it should be known that it is blessed by the immovability of the nature of water. Here, this should be examined: what is the pure aspect that is emitted by the distinction of right and so on? It is said that it is made by the distinction of pulse and element. The right pulse is where the bodhicitta resides.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ཕྱིར། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲོའོ། །གཡོན་ན་ཁྲག་གི་ཁམས་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྲག་དོག་དང་ང་རྒྱལ་དག་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་དོན་ཡོད་པ་དག་གཅིག་པས་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཡོན་པ་ནས་སྤྲོའོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཇི་ལྟར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཁ་སྦྱོར་ལས། །སྐྱེ་གནས་དབུས་ནས་རྩ་གཉིས་ཏེ། །གཡས་དང་གཡོན་དང་གཉི་གའོ། །གཡོན་ན་ཁུ་བ་གནས་ཞེས་བྱ། །གཡས་ན་ཁྲག་ནི་གནས་པ་ཉིད། །དེ་དག་འདྲེས་བྱེད་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྡུད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་འདིས་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་ལས་ལྐོག་མ་ནས་བརྩམས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་འབབ་ཅིང་ལྟེ་བ་ལས་འོག་ཏུ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ནི་འཕོ་བའི་དབང་གིས་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་འབབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུག་གཉིས་ནས་འཕོ་བའི་རྩ་དབུས་མ་འདོད་པའི་གདུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་འབབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྤྲོའོ།། ཞེས་པ་ལ་ཉེས་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཁྱབ་བྱེད་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནི། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྱབ་པའི་རླུང༌། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་བོ་སྟེ། འཆི་བའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པར་གནས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་ལུས་ལ་ནི་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཚིགས་མདུང་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པའོ། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་སྟེ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ལ་ནི་
འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །འཆི་བ་སྟེ་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་འགགས་པར་གྱུར་པའི་ལུས་ལས་ཏེ། ཤི་བའི་ཕུང་པོ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། སའི་བུག་ལས་སྤྲུལ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲོག་འགགས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་རེག་བྱའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། རླུང་གི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རྟོག་ག་པ་ཡིས་མི་ཤེས

【汉语翻译】
因此，从其自性的无量光中生起。左边是血的界，因此嫉妒和傲慢等同属一类，故宝生和不空成就二者合一，从不空成就的自性之左边生起。因为与所说的续部相违。那怎么可以呢？如《合续》中也说：“生处中央有二脉，右和左及二者俱。左为精液所住处，右为血液所住处。彼等混合为一者，法界即是摄集者。”这样说了，因此如果说与此量相违，则没有相违。从左右二脉，从腋下开始到脐间，精液和血流淌，从脐下则是由于变迁的力量，精液和血流淌，如《金刚鬘》等中所说。从二孔变迁的中央脉，不承认的伞盖，如同虚空般无垢，同样，唯一流淌，因此从宝生和不动佛的自性中生起。这没有丝毫过失。不是密意。遍行风的自性是：遍布于一切身体的风，进入一切事业。这是遍照的体性，从死亡的身体中产生。这样说了，一切的所依，器世间清净地存在，遍照的体性，遍行风没有次第生起和收摄坛城，然而遍布于身体，遍布于没有遗漏的关节。对于一切事业，即对于行走和到来等事业进入，是进入者。死亡，即寿命的根和分别识灭绝的身体，从死亡的尸体中产生并行走，如同从土穴中化生一般，这是语句的剩余。因此，生命灭绝的瞬间，仅仅是专注于某种触觉的差别。结尾是：这显明风的自性，具有五种智慧的自性。分别者不能知晓。

【英语翻译】
Therefore, it arises from the immeasurable light of its own nature. On the left is the realm of blood, therefore jealousy and pride are of the same kind, so Ratnasambhava and Amoghasiddhi are united, arising from the left side of the nature of Amoghasiddhi. Because it contradicts the tantra that was spoken. How can that be? As it is also said in the 'Union Tantra': 'From the center of the place of birth are two channels, right and left and both. The left is the place where semen dwells, the right is the place where blood dwells. Those mixed as one, the Dharmadhatu is the collector.' Thus it is said, therefore if it is said to contradict this measure, there is no contradiction. From the two channels of the left and right, from the armpits to the navel, semen and blood flow, and from below the navel, due to the power of change, semen and blood flow, as stated in the Vajramala and others. The central channel that changes from the two holes, the umbrella that is not accepted, is as immaculate as the sky, and likewise, it flows as one, therefore it arises from the nature of Ratnasambhava and Akshobhya. There is not the slightest fault in this. It is not the intention. The nature of the pervading wind is: the wind that pervades all bodies, enters into all activities. This is the nature of Vairochana, it arises from the dying body. Thus it is said, the support of all, the vessel world exists purely, the nature of Vairochana, the pervading wind does not have the successive arising and dissolving of the mandala, but it pervades the body, pervades all the joints without omission. For all activities, that is, for activities such as walking and coming, it is the one who enters. Death, that is, the body in which the root of life and the discriminating consciousness have ceased, arises and goes from the dead body, like a manifestation from a hole in the ground, this is the remainder of the sentence. Therefore, at the moment when life ceases, one is only focused on some difference in tactile sensation. The conclusion is: this clear nature of the wind, possessing the nature of the five wisdoms. The conceptualizer does not know.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་ཤིང༌། །རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པའི་ཡུལ་མིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་གསལ་བ་སྟེ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་དགོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ནི་གསང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་རང་གི་འདོད་པས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དྲ་བ་དང༌། སོར་མོ་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པས་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཡོད་པ་སུན་འདོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བས་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཏེ་རང་གི་འདོད་པས་ནི་རྟོགས་ཤིང་དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། འོ་ན་ཅི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་སྣོད་ཡིན་ནམ་ཞེན་རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ཡིན་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པས་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཡང་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་རྟོག་གེ་པ་
ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པ་ནི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་གསུངས་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང༌། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་དུ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཚིག་གི་ལམ་ངེས་པར་བརྗོད་པས་སྔགས་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྲིད་སྔགས་འདི་མ་བསྟན་པ་དེ་སྲིད་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ

【汉语翻译】
ཤིང༌། །瑜伽童子的境界不是。（瑜伽童子所证悟的境界）如是说，风的真如是这样显现，即是显现出来。具有五种智慧的自性，是以先前所说的次第，连同其意而显示。那是秘密的缘故，应当从上师的口中领悟，不是自己随意就能了解的。因此说“论理者”，就是说以宗、因、喻等方式，以及种种分别念的网，和以手指拨动的论述来否定无，肯定有，凡是以这种观点而非常执着的人，就不是要为他们开示真如，如是世尊在一切经中都曾如此说过。因此，那些人不会了解，因为他们是随自己的意愿去理解，也不应该向他们学习。那么，声闻种性的人是法器吗？说是“瑜伽童子”，那些人是依靠四圣谛的道而入于等持，所以也是瑜伽士，又因为以苦行和修持的功德等使身体受苦，所以也是童子，即是瑜伽童子，也就是声闻。不是他们的境界，就是不应该完全了解和不应该宣说。又是论理者，就是声闻乘的人。瑜伽童子，是以行为等方式的瑜伽士们。不是他们的境界，如前所说，就是字面上的意思。如是等等，是说以咒语的真如作简要的开示。所谓“根本续部”，就是指《密集金刚》。所谓“一切如来身语意之秘密，以及一切咒语之心要，普遍策励”，是指从极秘密的身语意金刚中，以语言的方式确定地宣说，而宣说了像这样的总摄咒语。意思是说，在开示咒语的真如之际，只要没有开示这个咒语，就要宣说咒语的真如。

【英语翻译】
Śiṅ. It is not the realm of a child yogi. It is said that the suchness of wind is revealed in this way, that is, it is revealed. The nature of the five wisdoms is shown in the order previously described, along with its meaning. Since it is secret, it should be understood from the mouth of the lama, and it is not something that can be understood by one's own will. Therefore, it is said, "Logicians," that is, those who, through means such as tenets, reasons, and examples, as well as networks of various conceptualizations, and explanations that move the fingers, prove non-existence and refute existence, and who are extremely attached to such views, are not to be shown suchness. Thus, the Bhagavan has always said in all the sutras. Therefore, those people do not understand, because they understand according to their own will, and it is not appropriate to teach them. Then, are those of the Śrāvaka lineage vessels? It is said, "Child yogi," those who rely on the path of the four noble truths and enter into samadhi, so they are also yogis, and because they afflict the body with asceticism and the qualities of practice, they are also children, that is, child yogis, that is, Śrāvakas. Not their realm is what should not be fully understood and what should not be spoken. Again, logicians are the Śrāvakayāna people. Child yogis are yogis in the manner of actions and so forth. Not their realm, as before, is the literal meaning. Thus, and so on, it is said that the suchness of mantra is briefly shown. The so-called "root tantra" refers to the Guhyasamāja. The so-called "the secret of all the bodies, speech, and minds of all the Tathāgatas, and the essence of all mantras, universally urging," refers to the fact that from the extremely secret vajras of body, speech, and mind, the condensed mantra is spoken definitively in the way of words. The meaning is that when showing the suchness of mantra, as long as this mantra has not been shown, the suchness of mantra should be spoken.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
། །དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཏེ་རེ་རེ་ཞིང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་དང་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །སྙིང་པོ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པའོ། །ཀུན་དུ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་གྲགས་པའི་སྔགས་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མཐུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །མཆོག་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །གསང་བ་ནི་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་གསང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །གསུང་ལ་ཡི་གེ་ཨཱཿའོ། །ཐུགས་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐ་མི་དང་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་ལམ་ངེས་པར་བརྗོད་པས་ཏེ་གསུང་གི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་ཚིག་ལས་ཏེ་གསུང་ལས་སོ། །ལམ་ལས་ཏེ་སྐུ་ལས་སོ། །ངེས་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཏེ་ཐུགས་ལས་སོ། །སྔགས་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལའི་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྡུས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ངག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །དཔེ་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྟེ་ཨ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ། སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་བར་བྱེད་པས་ནི་ཨོཾ་མོ། །ཨ་བའི་མཐའ་མ་ཡང་དབྱེ་ཞིང་མན་ཡང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཝ་དབྱི་ཞིང་མན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ་ཨན་ཕྱིས་ནས་ཨ་ཨུར་བྱས་ཏེ་ཡོན་ཏན་བྱས་པས་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ས་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ནི་གནས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། སའི་ཨ་ཕྱིས་ནས་ཨན་དང་ཨས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དག་རིང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ཨ་རིང་པོར་བྱ་ཞིང་ས་ཚེག་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་ཨཱཿ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ནི་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་མན་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར་ནས་ཨན་ཕྱི་ཞིང་རིང་པོར་བྱས་པས་ཧཱུཾ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འབྱ

【汉语翻译】
因此，暂且宣说了密咒的生起次第。所有如来，即身金刚等的身、语、意，每一个身等是什么。那些的种子和心髓，因为是那些的种子和心髓，所以是秘密。同样，所有密咒，即所有如来的。心髓是意的力量。普遍催促是勾招。或者，所有密咒，即外道论典中著名的猛咒的心髓，催促是使威力衰退。殊胜是所有密咒的殊胜。秘密是对不应做等行为保密。他的身是字母嗡（唵，oṃ，Om，嗡）。语是字母啊（阿，āḥ，Ah，阿）。意是字母吽（吽，hūṃ，Hum，吽）。然而，身等不是他异的，因此用语言的途径确定地说，即用语的途径。或者从语言，即从语。从途径，即从身。从确定地说，即从意。密咒是母音和子音的集合的心髓等。集合是用妇女等的差别来集合。宣说的是薄伽梵大金刚持宣说的，这被称为语的意义。那不是不作意，而是以作意宣说。举例来说，嗡（唵，oṃ，Om，嗡）、啊（阿，āḥ，Ah，阿）、吽（吽，hūṃ，Hum，吽），名为阿哇的声音的本性是用于守护等，因为守护并且以进入的自性充满，所以是嗡（唵，oṃ，Om，嗡）。阿哇的末尾也分开，也加上曼，名为哇义香曼的词缀，去掉安，做阿乌尔，做功德，就变成嗡（唵，oṃ，Om，嗡）。因此，是具有进入的自性，这是它的意义。名为阿萨的声音的本性是用于安住，去掉萨的阿，安和阿萨的结尾都变成长音，因此把阿变成长音，把萨变成重音，就变成啊（阿，āḥ，Ah，阿）。因此，是安住的自性，这是它的意义。名为吽（吽，hūṃ，Hum，吽）的声音的本性是用于生起，在那上面加上曼的词缀，去掉安并且变成长音，就变成吽（吽，hūṃ，Hum，吽），因此是生

【英语翻译】
Therefore, for the moment, the generation stage of mantras is explained. All the Tathagatas, that is, the body, speech, and mind of the Vajra body, etc., each of which is the body, etc. Because those are the seeds and the essence, they are secret. Similarly, all mantras, that is, all Tathagatas. The essence is the power of the mind. To urge universally is to attract. Or, all mantras, that is, the essence of the fierce mantras famous in external doctrines, to urge is to weaken the power. Supreme is the supreme of all mantras. Secret is to keep secret to those who rely on the way of not doing, etc. His body is the letter Om (唵，oṃ，Om, 嗡). His speech is the letter Ah (阿，āḥ，Ah, 阿). His mind is the letter Hum (吽，hūṃ，Hum, 吽). However, since the body, etc., are not different, it is necessary to express them through the path of words, that is, through the path of speech. Or from words, that is, from speech. From the path, that is, from the body. From the definite expression, that is, from the mind. Mantras are the essence of the collection of vowels and consonants, etc. Collection is to collect by the distinctions of women, etc. What is spoken is what the Bhagavan Great Vajradhara spoke, which is called the meaning of speech. That is not non-conceptual, but explained with conception. For example, Om (唵，oṃ，Om, 嗡), Ah (阿，āḥ，Ah, 阿), Hum (吽，hūṃ，Hum, 吽), the nature of the sound called Awa is used for protection, etc., because it protects and fills with the nature of entering, so it is Om (唵，oṃ，Om, 嗡). The end of Awa is also separated, and Man is also added, the suffix called Wa Yi Xiang Man, removing An, making A Ur, making merit, it becomes Om (唵，oṃ，Om, 嗡). Therefore, it is of the nature of entering, that is its meaning. The nature of the sound called Asa is used for dwelling, removing the A of Sa, the endings of An and As become long, therefore making A long, making Sa a strong point, it becomes Ah (阿，āḥ，Ah, 阿). Therefore, it is the nature of dwelling, that is its meaning. The nature of the sound called Hum (吽，hūṃ，Hum, 吽) is used for arising, adding the suffix of Man to it, removing An and making it long, it becomes Hum (吽，hūṃ，Hum, 吽), therefore it is arising

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཨ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཧཱུཾ་ནི་མི་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །ཨ་དང་ཨུ་དང་མ་འདུས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་བྱས་པས་ཨོཾ་མོ། །ཨ་དང་ཨ་དང་ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལས་རིང་པོར་བྱས་པས་ཨཱའོ། །མགོ་དང་ཧ་དང་ཨུ་དང་ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལ་སྟེ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་འདུས་པ་ལས་ཧཱུཾ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཡི་གེ་ཨཱཿ་ནི་འདོད་ཆགས་པར་མའོ། །དེ་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་མན་ངག་བཞི་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །ཨོཾ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །ཧཱུཾ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་དག་ཐ་མི་དད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ། དོན་རྟོགས་པ་ཡི་བཟླས་པ་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བཟང་པོ་རུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྟགས་པ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དང་པོར་རྣལ་
འབྱོར་པས་མགོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་དེ། སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གང་བར་བྱེད་པ་དང་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་བྱ་བས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བཟླས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་བཟང་བོ་རུ་སྟེ་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བརྟག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སྟེ་མི་ཤིགས་པའི་བཟླས་པར་བཤད་དོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་དོན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་རྟོགས་པ་སྟེ་རང་གི་ལུས་དང་བཅས་པར་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བཟླས་པ་ནི་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང་བཟང་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་བཟླས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཏེ་དུས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་འབྲེལ་

【汉语翻译】
是具有空性的自性之义。是文字的意义。嗡是毗卢遮那佛。（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。阿是不动如来。（藏文：ཨ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。吽是不生。（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。这是从意境上说的。由阿、乌、玛三者结合而产生功德，故为嗡。由阿和阿以及两个 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）拉长而成为啊。头、哈、乌、月牙和明点这五者结合而成吽。是三世诸佛和五方佛的自性支分所生。这是总的意义。文字嗡是贪欲和离贪欲。文字啊是不贪欲。是具有总摄它们的形态的第四种口诀。特征是文字吽，这是隐秘的。嗡是世俗谛。吽是胜义谛。使它们不相异的是文字阿，是究竟。现在是念诵咒语的金刚念诵。领悟意义的念诵是，本体无有甚美好，三世诸佛所观察，彼即是金刚念诵。所说的这句话的意义是这样的。首先，瑜伽士在头部等处布置三个字，以使之扩展，充满，以及像瓶子一样的作用而进入等次第，使心专注一境，领悟意义，即对于如来们的智慧的特征，彻底理解的念诵，就是反复串习。那是无自性的，是光明的自性，并且是美好的，因为所有分别的网都完全寂灭，所以是令人满意的，对于三世诸佛的自性，特别信奉的观察，就是金刚念诵，是不坏的念诵。不是意境。或者，领悟世间的身体的集合，即连同自己的身体，身体这个词既不是一也不是非一的念诵，就是观察。是无自性的，是随念身体的自性，并且是美好的，从世间以念诵的智慧如实通达，三世诸佛，即与三世有情相连

【英语翻译】
It is the meaning of having the nature of emptiness. It is the meaning of the letters. Om is Vairochana. A is Amitabha. Hum is unborn. This is said from the perspective of intention. Om is formed by combining A, U, and Ma, which creates merit. Ah is formed by lengthening A, A, and two bindus. Hum is formed by combining the head, Ha, U, crescent moon, and bindu. It is produced from the nature of the three Buddhas and the five Buddhas. This is the general meaning. The letter Om is desire and non-desire. The letter Ah is non-greed. It is the fourth mantra that has the form of summarizing them. The characteristic is the letter Hum, which is hidden. Om is the conventional truth. Hum is the ultimate truth. What makes them non-different is the letter A, which is ultimate. Now is the Vajra recitation of mantras. The recitation of understanding the meaning is, the essence is without essence, it is very good, contemplated by the Buddhas of the three times, that is explained as Vajra recitation. The meaning of this saying is like this. First, the yogi arranges the three letters in the head and so on, in order to expand, fill, and enter with actions like a vase, and gradually makes the mind one-pointed, and understands the meaning, that is, the recitation that thoroughly understands the characteristics of the wisdom of the Tathagatas, is what is repeatedly practiced. That is without essence, it is the essence of luminosity, and it is good, because all the nets of discrimination are completely pacified, so it is pleasing, the contemplation of particularly believing in the nature of the Buddhas of the three times is Vajra recitation, it is the indestructible recitation. It is not the intention. Or, understanding the collection of worldly bodies, that is, including one's own body, the recitation that the word body is neither one nor non-one, is the observation. It is without essence, it is the nature of mindfulness of the body, and it is good, from the world, with the wisdom of recitation, truly understand, the Buddhas of the three times, that is, connected with the sentient beings of the three times.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ལུས་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དུའི་བཟླས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་བཟླས་པ་སྟེ་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ནི་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚིག་དེ་རྣམས་རང་གི་ཚིག་དང་བཅས་པས་སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཞིང་བཟང་པོ་རུ་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཐམས་ཅད་བརྟག་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གསུང་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་གི་བཟླས་པ་སྟེ། དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པས་ན་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ་སེམས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་དེ་རང་གི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་
གཞག་པའི་རང་བཞིན་དང་བཟང་པོ་རུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་དུས་གསུམ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་དབྱེ་བས་གནས་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ་རང་བཞིན་རྣམས་བརྟག་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བྱ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམ་རྟོགས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་དཔྱད་པ་བྱས་ནས་བཟླས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དཔྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རྟག་ཏུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟང་པོའོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །བརྟགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དཔྱད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་

【汉语翻译】
对于身体的观察，那就是金刚，被称为“时的念诵”，这是身体的念诵，是根据意义所说的。同样，理解和知晓其含义的那些是意义的理解，即词语。世间的那些词语，连同自己的词语，以声音和非声音的方式使用，就是念诵。那是无自性的，因为自性是空性的，并且是善良的。对一切具有个别觉知的智慧自性的无量光之本体，三时成佛，观察三字的自性的所有咒语，那就是理解光明。那是金刚，被称为诸语的念诵，这是语的念诵，是根据意义所说的。同样，因为理解和知晓含义，所以是意义的理解，即心。存在于三界众生相续中的，与自己的心一起，舍弃存在和不存在的觉知，这被称为念诵。那是无自性的。心是安住于念住的自性，并且是善良的。在超越世间的追随中获得的智慧的自性中，三时，即以贪欲等一百六十种差别而安住，成佛，观察诸自性，那就是成为光明自性的本体。那是金刚，被称为意的念诵，这是意的念诵，是根据意义所说的。同样，意义即贪欲、嗔恨和愚痴的辨别。对贪欲等进行分析，将贪欲等视为贪欲和非贪欲等，然后念诵，就是思考如何使众生安住于贪欲、嗔恨和愚痴的清净之中。那本身就是贪欲等清净的自性，因此是无自性的。因为是常时远离垢染且无漏的安乐自性，所以是善良的。三时成佛，即安住于三界的众生。观察就是分析他们成为清净自性的本体。那是金刚，被称为以贪欲等进行的念诵，那就是贪欲

【英语翻译】
The examination of the body, that is the vajra, is said to be the recitation of time, which is the recitation of the body, spoken according to the meaning. Likewise, those who understand and know the meaning are the understanding of the meaning, which is the word. Those words of the world, together with one's own words, used as sound and non-sound, are recitation. That is without essence, because the essence is emptiness, and it is good. To the essence of immeasurable light, which has the nature of individual discriminating wisdom, the three times become enlightened, examining all the mantras of the nature of the three letters, that is the understanding of luminosity. That is the vajra, said to be the recitation of all speech, which is the recitation of speech, spoken according to the meaning. Likewise, because understanding and knowing the meaning, it is the understanding of the meaning, which is the mind. That which abides in the continuum of sentient beings of the three realms, together with one's own mind, abandoning the perception of existence and non-existence, is called recitation. That is without essence. The mind is the nature of abiding in mindfulness, and it is good. In the nature of wisdom attained from following beyond the world, the three times, that is, abiding with one hundred and sixty distinctions such as desire, becoming enlightened, examining all natures, that is to become the essence of luminosity. That is the vajra, said to be the recitation of the mind, which is the recitation of the mind, spoken according to the meaning. Likewise, the meaning is the discrimination of desire, hatred, and ignorance. Analyzing desire and so on, considering desire and so on as desire and non-desire and so on, then reciting, is to contemplate how to place sentient beings in the purity of desire, hatred, and ignorance. That itself is the nature of the purity of desire and so on, therefore it is without essence. Because it is the nature of constant, undefiled, and uncontaminated bliss, it is good. The three times become enlightened, that is, the sentient beings abiding in the three realms. Examination is the analysis of them becoming the essence of purity. That is the vajra, said to be the recitation by desire and so on, that is desire

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་བཟླས་པ་དང་ཞེ་སྡང་གི་བཟླས་པ་དང་གཏི་མུག་གི་བཟླས་པ་སྟེ་དགོངས་པ་བཤད་པའོ། །དོན་རྟོགས་པ་ནི་ལྷ་དང་སྔགས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེས་བཟླས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་དང་བཟང་པོ་སྟེ། སྤྲོ་བའི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་བརྟགས་པ་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐོང་བའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བཟླས་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་བཟླས་པ་སྟེ་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །དོན་རྟོགས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ནན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཟླས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་དང་
བཟང་པོའི་སྟེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་བརྟགས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་བཟླས་པ་སྟེ་དོན་ཡོད་པའི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དོན་ཡོད་པའི་བཟླས་པ་སྟེ་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །དོན་རྟོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དད་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འདོད་པས་བཟླས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དོན་རྟོགས་པའི་བཟླས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་བཟང་པོའི་ས་སྟེ་སེམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བརྟགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཡིན་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་སྟེ་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །དོན་རྟོགས་པ་ནི་སྲོག་དང་བརྩོལ་བ་དག་སྟེ་དེ་དག་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་དང་དུས་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྤངས་ནས་བཟླས་པ་ནི་དོན་རྟོགས་པའི་བཟླས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟང་པོའོ། །དུས་གསུམ་ནི་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་འབྱུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རླུང་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་བརྟགས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཁོ

【汉语翻译】
贪欲的念诵、嗔恨的念诵和愚痴的念诵，这是从意义上解释的。领悟其意义，就是本尊和咒语无二无别。因此，念诵就是反复地练习。因此，它是无自性的，舍弃了显现的执着，是善良的。以欢喜的次第利益众生，三时成佛，观察一切有情，就是圆满一切愿望。这被称为如金刚般不可分割的虚空藏自性的宝生念诵，这就是宝生念诵，是从意义上解释的。领悟其意义，就是为了摄受一切有情而精勤努力的智慧。这是念诵，依靠它而成熟和解脱等等的相状之事业。它是无自性的，三轮清净的自性，以及善良的，无有执着的，三时成佛，观察身语意，就是观察其自性。这就是念诵，被称为有意义的念诵。有意义的念诵，是从意义上解释的。领悟其意义，就是遍知一切事物的佛和菩萨们，他们以无论如何都要听闻的信心，希望咒语的词句非常清晰而进行的念诵，就是领悟意义的念诵。无自性，是舍弃分别念的善良之地，以心观察三时佛，就是缘于他们而进行的念诵。这是如金刚般坚固的忿怒尊们的念诵，是金刚念诵，被称为忿怒尊的念诵，这就是忿怒尊的念诵，是从意义上解释的。领悟其意义，就是生命和勤奋，它们舍弃了方、处、时、色和形状而进行的念诵，就是领悟意义的念诵。因此，它就是远离一切相状的，所以是无自性的。因为是寂静的，所以是善良的。三时是进入、安住和生起。佛是诸风。观察它们，就是通达一切皆空的真如。

【英语翻译】
The recitation of desire, the recitation of hatred, and the recitation of ignorance, this is explained from the meaning. Understanding its meaning is that the deity and mantra are non-dual. Therefore, recitation is to practice repeatedly. Therefore, it is without self-nature, abandoning the attachment to appearances, and is good. By the order of joy, benefiting sentient beings, becoming Buddhas of the three times, and observing all beings is to fulfill all wishes. This is called the Ratnasambhava recitation, which is the nature of the indivisible vajra-like space treasury, this is the Ratnasambhava recitation, which is explained from the meaning. Understanding its meaning is the wisdom of diligently striving to take care of all beings. This is recitation, relying on it, the characteristics of ripening and liberation, etc. It is without self-nature, the nature of the three wheels being pure, and good, without attachment, becoming Buddhas of the three times, observing body, speech, and mind, is to observe its own nature. This is recitation, called the meaningful recitation. The meaningful recitation is explained from the meaning. Understanding its meaning is the Buddhas and Bodhisattvas who know all things, they recite with the faith that they must hear it in any way, hoping that the words of the mantra are very clear, that is the recitation of understanding the meaning. Without self-nature, it is the good ground of abandoning discrimination, observing the Buddhas of the three times with the mind, that is the recitation that is based on them. This is the recitation of the wrathful deities who are as firm as vajra, it is the vajra recitation, and is called the recitation of the wrathful deities, this is the recitation of the wrathful deities, which is explained from the meaning. Understanding its meaning is life and diligence, they abandon direction, place, time, color, and shape, and the recitation that is performed is the recitation of understanding the meaning. Therefore, it is the very separation from all aspects, so it is without self-nature. Because it is peaceful, it is good. The three times are entering, abiding, and arising. The Buddhas are the winds. Observing them is to understand the suchness of emptiness of all.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སྟེ་མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་སྟེ་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཞན། སློང་མོ་ཟ་ཞིང་མི་བཟླ་སྟེ། །སློང་ལ་དགའ་བར་མི་བྱའོ།། འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །སློང་མོ་ཟ་ཞིང་སྟེ་དམན་པའི་སེམས་སུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སློང་ལ་དགའ་བར་མི་བྱ་བ་ནི་ཟས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རྙེད་པས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱའི་ཟས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཐ་དད་པ་མེད་པའོ། །དེའི་
ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སློང་མོ་ནི་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །དེ་ཟ་བ་སྟེ་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པས་བཟླས་པར་མི་བྱའོ། །སློང་ལ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟས་ལ་དགའ་བར་མི་བྱའི་འོན་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པ་སྟེ་ཡི་གེ་གསུམ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་སྔགས་སོ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྟེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གླེང་སློང་བའི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པ་བྱས་ནས། དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་སྣང་མཛད་ཆེ། །ཁྱབ་བདག་ལ་ནི་སླར་གསོལ་བ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སེམས་འདི་ནི། །རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཁའ་མཉམ་པ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱི་བའི་ཕྱིར། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མཛད་སླད་དུ། །སྐྱེ་བོ་མཆོག་ལ་དེ་བསྟན་གསོལ། །བསྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་ཐབས་ཙམ་ཞིག །ཤེས་ནས་རྒྱུད་ལ་མི་མཁས་པ། །འདི་ལྟར་བདག་ནི་སློབ་དཔོན་ཞེས། །ལུང་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ། །བདག་གི་ཚིག་ནི་བདག་ཉིད་ཤེས། །དེ་སྐད་སྨྲས་ནས་བྱིས་པ་འཇིག །དེས་ནི་དགོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་བཞིན་དོན་དུ་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ག

【汉语翻译】
我所理解的是金刚念诵，即所谓的中性念诵，这是依据密意而说的。因此，金刚念诵有十一种。现在是它本身的另一种分类：乞食而食，但不念诵，不要喜欢乞讨。享用一切欲望，真言的支分不退失地念诵。这是所说的，意思是这样。乞食而食，不是以低劣的心态去做。不要喜欢乞讨，是指无论得到什么食物都应知足，不要对食物过于贪执。真言的支分不退失地念诵，是指没有与本尊瑜伽相异的。那时瑜伽士将享用一切欲望，这是正直的含义。或者，乞讨是指具有各种不同形态的文字。食用它们，即念诵它们，因此不应念诵。对于乞讨，不要喜欢外在的食物，而应以禅定的食物为生，这是总结性的说法。真言的支分不退失，是指舍弃了对三个文字不同形态的分别念的真言。享用一切欲望，是指像享用五种欲望的功德一样地念诵，这是确定的含义。这是简要指示的词语，是指从根本续中引发对真言真实性的讨论的词语。这样做了简要指示后，从密意授记的续部中说：此后，具吉祥的光明大者，再次祈请遍主，一切有情的生养者，具有各种形象的此心，即使无自性也会产生，被广称为事物。菩提心如同虚空般广大，为了体验它，为了成办利益有情之事，向殊胜之人请示。仅仅是修持的方法，了解后却不精通续部，像这样自称是导师，对精通教理的人说，了解我的话语的自性。说了这些后，孩童会恐惧，因此他们不了解密意的菩提心的真实含义。所说的这些，意思是这样的：真言的真实性。

【英语翻译】
What I understand is Vajra recitation, which is said to be neuter recitation, and this is spoken according to the intention. Therefore, there are eleven types of Vajra recitation. Now, here is another classification of it: Eating by begging, but not reciting, do not be fond of begging. Enjoying all desires, reciting without losing the limbs of mantra. This is what is said, and the meaning is like this. Eating by begging, not doing it with an inferior mind. Not being fond of begging means that one should be content with whatever food one obtains, and not be overly attached to food. Reciting without losing the limbs of mantra means that there is no difference from the deity yoga. At that time, the yogi will enjoy all desires, which is the straightforward meaning. Alternatively, begging refers to letters with various different forms. Eating them, that is, reciting them, therefore one should not recite. Regarding begging, one should not be fond of external food, but should live on the food of meditation, which is the concluding statement. The limbs of mantra not being lost refers to the mantra that has abandoned the conceptualization of the three letters in different forms. Enjoying all desires means reciting as if enjoying the qualities of the five desires, which is the definitive meaning. This is a word of brief instruction, referring to the words that initiate the discussion of the reality of mantra from the root tantra. Having made this brief instruction, it is said in the tantra of prophecy of intention: Thereafter, the glorious great Illuminator, again requested the pervasive lord, the progenitor of all sentient beings, this mind with various forms, even though without self-nature, will arise, and is widely known as things. Bodhicitta is as vast as space, in order to experience it, in order to accomplish the benefit of beings, please teach it to the supreme person. Just a method of practice, knowing it but not being skilled in the tantras, like this, claiming to be a teacher, speaking to those skilled in the scriptures, understand the nature of my words. Having said these words, children will be afraid, therefore they do not understand the true meaning of the bodhicitta of intention. What is said means this: the reality of mantra.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
སལ་བར་བྱ་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་གསང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཏེ། དེ་ནས་ཏེ་ལེའུའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །དཔལ་ལྡན་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །སྣང་མཛད་ཆེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །ཁྱབ་བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའོ། །སླར་གསོལ་ནི་ལན་དུ་དྲི་བ་ཞུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །སྐྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སྐྱེ་ཞིང་དེའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང༌། འོན་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་མམ། །རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱི་ཞིང་མངོན་དུ་བགྱི་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཅག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟན་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞིང་བཤད་དུ་གསོལ། སུ་ལ་ཞེན་སྐྱེ་བོ་མཆོག་ལ་སྟེ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཉན་པ་པོ་སྣོད་དུ་བསྡུ་བ་ལའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །མཁའ་མཉམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གོས་པ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་སླད་དུའོ། །འདི་ལྟར་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཉན་པ་པོ་འདི་དག་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གང་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་དང་བཟླས་པ་ཙམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཐབས་གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཙམ་མོ། །དེ་ཤེས་ཤིང་ཐོས་ནས་རྒྱུད་ལ་སྟེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་མི་མཁས་ཤིང་མི་ཤེས་ན་རེ་ཞིག་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལྟ་ཞོག་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་དོན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་ད

【汉语翻译】
应当明示，并且对于未来众生中非为法器者应当保密，以及为了策励真正的教法，故而祈请薄伽梵金刚持。此后是谛语之随行。吉祥者即是持金刚。大光明者即是大金刚持。遍主即是一切如来之主。复请问者，意为再次提问，此乃如实之语。 嗟！薄伽梵大金刚持，此心之种种了知，暂且是具有种种形相者，安住于一切事物之自性中。一切有情的稳固与动摇等事物。生起者，意为生起之自性。然而若加以辨析，则无自性，即一切法皆无我而生，虽仅是彼之自性，然而因不了解之习气所致，称之为事物，即于境与根以及稳固与动摇之事物体性中极为了知，意为各别了知。如是心之自性，为了以瑜伽之现量，或自证之现量 प्रमाण 亲身体验并现前，为了使我等之心续稳固，祈请薄伽梵金刚持开示与宣说。对谁宣说呢？对殊胜之人，即对以信心等功德先行的听者，摄为法器者宣说。心之自性，即是菩提心，胜义谛之真如自性。等同虚空者，即如虚空般无有遮蔽。为何要开示呢？为了利益有情，即为了成办有情之利益。如今此刻之听者乃是具慢者，例如，仅以种子等以及念诵为主之天之生起，以何种方便成就，仅是成就之方便。若知晓并听闻后，于续部，即于根本续部亦不精通且不了解，则暂且莫说其他续部，如是思量。因此，仅以彼等便认为已成办意义。

【英语翻译】
It should be clearly shown, and it should be kept secret from those who are not vessels for future sentient beings, and in order to encourage the true Dharma, therefore, I pray to the Bhagavan Vajradhara. After that is the follow-up of the true words. The auspicious one is Vajrapani. The great illuminator is the great Vajradhara. The all-pervading lord is the lord of all Tathagatas. To ask again means to ask again, which is the word as it is. O Bhagavan Great Vajradhara, this variety of knowing of the mind, for the time being, is one with various forms, abiding in the nature of all things. All sentient beings' stability and movement and other things. The producer means the nature of the producer. However, if analyzed, it is without self-nature, that is, all dharmas arise without self, and although it is only its own nature, however, due to the power of the habit of not knowing, it is called a thing, that is, it is extremely well known in the nature of objects and roots, and stable and moving things, which means to know separately. Such is the nature of the mind, in order to personally experience and manifest it with the direct perception of yoga, or the direct perception of self-awareness, in order to stabilize our mind stream, I pray to the Bhagavan Vajradhara to teach and explain. To whom should it be taught? To the superior person, that is, to the listener who has the qualities of faith and so on as a preliminary, to those who are included as vessels. The nature of the mind itself is the mind of enlightenment, the nature of suchness of the ultimate truth. Equal to space means unobstructed like space. Why should it be taught? For the benefit of beings, that is, for the sake of accomplishing the benefit of beings. The listeners of this present moment are arrogant, for example, only the arising of gods based on seeds and so on and recitation is the main thing, by what means is it accomplished, it is only the means of accomplishment. If one knows and hears this, and is not proficient or does not understand the tantra, that is, the root tantra, then let alone other tantras, so it is thought. Therefore, it is thought that only by them is the meaning accomplished.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་ཚེ་ཉེས་པ་མེད་ན་བདག་ནི་སློབ་དཔོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨྲ་ཞིང་རང་གི་ཁ་ནས་སམ། གཞན་གྱི་ཁ་ནས་གྲགས་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྨྲ་བ་དེའི་ཚེ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ལུང་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་ནི་རིགས་སོ་ཞེ་འམ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགུ་བར་དཀའ་བདག་ཡིན་ཏེ། བདེ་བས་མགུ་བར་བྱ་བར་
མི་ཤེས་པ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བས་མགུ་བ་མཁས་པ་སྟེ། །ཤེས་པའི་ཆ་ཡི་བློ་ངན་གྱུར་པའི་མི། །ཚངས་པས་ཀྱང་ནི་མགུ་བར་ནུས་པ་མིན། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་སྐད་སྨྲས་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་ཏེ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་འཇིག་ཅིང་ལམ་ངན་པ་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། བདག་གི་ཚིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་མན་ངག་མང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བདག་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བསྟན་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རྒྱས་ཤིང་སྡོད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཉན་པ་པོ་བསྟན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ངན་པའི་བདུད་ཉིད་འབྱུང་སྟེ། དེས་ནི་དགོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་དོན་ཟབ་མོ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གི་ཆེད་དུ་མཛད་ནས་ཙནྡན་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་ཏེ་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་ནས་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐུབ་ཆེན་གྱིས། །ལེགས་ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས་མཛད་ནས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་གསུངས། །མི་རྟོག་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་པོ་ནི་དྲུག་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །བྷ་ག་དང་འབྲེལ་པས་འག

【汉语翻译】
如果那时没有过失，就说我是导师，是金刚导师的面前的人。从自己的口中，或者从他人的口中宣扬名声。如果是在孩子们中间说，那时是合适的。乃至对于精通经论的人，即对于知道很多论典的人也这样说。精通论典的那些人，对于他们这样说，不会说这样说合适或者不合适。因为仅仅知道一点点，所以是难以满足的自我，不知道用安乐来满足。
极度安乐才能满足是智者，
知识浅薄心智恶劣之人，
即使梵天也无法使其满足。
如是所说。同样，那样说了之后，孩子们，即心智幼稚的人会毁灭，并且驱使他们走向恶道。怎么说呢？我的话语，那唯一成为主要的话语，不是其他人所能知道的，然而因为有很多口诀，所以是我自己知道的。乃至我存在的时候，世尊吉祥金刚持的教法将在 Jambudvipa （赡部洲）兴盛并安住。这是其中的意思。像那样的听众，会产生毁灭教法的恶劣的魔。因此，他不能如实地知道和理解甚深的意义，即以表示胜义菩提心的语言所表示的意义。因此，为了像珍宝一样的人，以及为了随顺像旃檀一样的人们，向世尊祈请开示那真实。这是文字的意义。祈请之后，世尊说：
之后，主人世尊，
遍照大能仁，
说了三次“好”，
对金刚手如是说：
“将分别讲述，
不可思议义之真实。”
主人是第六。因为要摧毁贪欲等烦恼，所以是世尊，这是文字的意义。与བྷ་ག་有关联，所以是...

【英语翻译】
If there is no fault at that time, he says, "I am the teacher, the one in front of the Vajra Master." He proclaims his fame from his own mouth or from the mouth of others. If he speaks among children, then it is appropriate. He even speaks to those who are skilled in the scriptures, those who know many treatises. Those who are skilled in the treatises do not say whether it is appropriate or inappropriate to say this to them. Because he knows only a little, he is a self that is difficult to satisfy, and he does not know how to be satisfied with happiness.
Only great happiness can satisfy the wise,
A person whose mind is evil due to a lack of knowledge,
Even Brahma cannot satisfy him.
As it is said. Similarly, having said that, he destroys the children, that is, those with childish minds, and urges them onto the evil path. How so? He says, "My words, which are the only ones that are primary, are not known by anyone else, but because there are many instructions, I know them myself. As long as I exist, the teachings of the Blessed One, Glorious Vajradhara, will flourish and remain in Jambudvipa." That is the meaning. Such a listener will give rise to an evil demon who destroys the teachings. Therefore, he does not truly know or understand the profound meaning, that is, the meaning expressed by the words that indicate the ultimate Bodhicitta. Therefore, for the sake of a person like a jewel, and in order to follow people like sandalwood, he requests the Blessed One to reveal the truth. That is the meaning of the words. After the request, the Blessed One said:
Then, the master, the Blessed One,
The Great Sage, Vairochana,
Said "Good" three times,
And spoke thus to Vajrapani:
"I will explain in detail,
The reality of the inconceivable meaning."
The master is the sixth. Because he destroys afflictions such as desire, he is the Blessed One, that is the meaning of the words. Related to bhaga, so it is...

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཕྱིའི་དོན་ཏོ། །བྷ་གར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་སྦས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཅོམ་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་སྟེ་སྦས་པའོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་
བྱ་བ་བྱིན་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །དྲི་བ་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་མཛད་དོ། །མི་རྟོག་དོན་གྱི་སྟེ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྔགས་བཏུ་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་དོན་དང་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། །ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མདོར་བསྟན་ཏེ། །བརྗོད་དང་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །བརྡར་བརྟགས་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །བརྗོད་ཅིང་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་ལས་བཅུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བརྗོད་པ་སྟེ་སྔགས་བཏུ་བའོ། །བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དམིགས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བརྡར་བཏགས་པ་ནི་མིང་ངོ༌། །དོན་དམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བཤད་པ་ནི་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཐུན་མོང་སྟེ། དམིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཡིན། །བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་ཡིན་ཏེ། །དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐུན་མོང་ཞེས་པ་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བའི་ནང་གི་སྐུད་པ་བཞིན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་སྟེ། དེ་ལས་སྔགས་བཏུ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྟེ་སྔགས་བཏུ་བ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དེ་རང་གི་ངོ་བོའོ། །ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཕྱི་མོའི་དོན་ཡང་དབྱངས་དང་གསལ་བྱའི་དབྱེ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན

【汉语翻译】
因为能生起喜悦，故为薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文天城体：bhagavat，梵文罗马拟音：bhagavat，汉语字面意思：具 भगवत्有者），即外义。薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文天城体：bhagavat，梵文罗马拟音：bhagavat，汉语字面意思：具 भगवत्有者）安住于菩提心之形相，故为薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文天城体：bhagavat，梵文罗马拟音：bhagavat，汉语字面意思：具 भगवत्有者），即隐义。无二之智慧是摧伏，与之相应故为薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文天城体：bhagavat，梵文罗马拟音：bhagavat，汉语字面意思：具 भगवत्有者），此为究竟义。大金刚持随行，故毗卢遮那即大毗卢遮那。因知晓并证悟三智，故为能仁，即隐义。金刚手赞叹“善哉”，并宣说此语。因问题殊胜，故作三次回答。不思议义，即诸咒之真如，胜义谛，当宣说并讲述咒之真如。“善加分别”之意并非仅是咒之真如，而是亦当宣说咒之摄集、咒之义、咒之表诠等，此乃文字之义。对此，首先作简略指示：所谓“宣说与标示，表诠及胜义”。宣说，因从根本字母中摄集，故为宣说，即咒之摄集。以宣说之门，了知并标示所宣说之自性，故标示即咒之义。表诠是名相。胜义是真如，即如其声。宣说乃词句之共同表达，标示即是佛。所谓“表诠即是咒，胜义即真如”。如是宣说。共同者，如心要及近心要等，以及世间与出世间等一切论典，如珍宝鬘中之线一般遍布的根本字母，从中摄集咒语。那是词句之宣说，即咒之摄集，如其声。所谓标示，即毗卢遮那等诸佛之真如，即自性。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等之义，次第为身金刚等。如是，根本字母之义亦以元音与辅音之分，即方便与智慧。如是，其他亦然。

【英语翻译】
Because it generates joy, it is Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་, Sanskrit Devanagari: भगवत्, Sanskrit Romanization: bhagavat, Chinese literal meaning: Possessor of Bhagavat), which is the outer meaning. Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་, Sanskrit Devanagari: भगवत्, Sanskrit Romanization: bhagavat, Chinese literal meaning: Possessor of Bhagavat) abides in the form of the mind of enlightenment, hence it is Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་, Sanskrit Devanagari: भगवत्, Sanskrit Romanization: bhagavat, Chinese literal meaning: Possessor of Bhagavat), which is the hidden meaning. Non-dual wisdom is vanquishing, and because it is associated with that, it is Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་, Sanskrit Devanagari: भगवत्, Sanskrit Romanization: bhagavat, Chinese literal meaning: Possessor of Bhagavat), which is the ultimate meaning. Great Vajradhara follows, hence Vairochana is the great Vairochana. Because of knowing and realizing the three wisdoms, it is Thupa (Sage), which is the hidden meaning. Vajrapani praised "Excellent!" and spoke these words. Because the question is supreme, he gave three answers. The inconceivable meaning, that is, the Suchness of all mantras, the ultimate truth, the Suchness of mantras should be explained and spoken. The meaning of "well distinguished" is not only the Suchness of mantras, but also the collection of mantras, the meaning of mantras, and the symbolism of mantras should be explained, which is the meaning of the letters. First, a brief instruction is given: "What is called expression and indication, symbolism and ultimate meaning." Expression, because it is collected from the root letters, is expression, that is, the collection of mantras. Through the door of expression, one understands and indicates the nature of what is to be expressed, hence indication is the meaning of the mantra. Symbolism is the name. Ultimate meaning is Suchness, that is, as it sounds. Explanation is the common expression of words, indication is the Buddha himself. What is called "symbolism is the mantra, ultimate meaning is Suchness." Thus it was said. Common, such as essence and near essence, etc., and all scriptures such as mundane and supramundane, the root letters that pervade like a thread in a garland of jewels, from which mantras are collected. That is the expression of words, that is, the collection of mantras, as it sounds. What is called indication is the Suchness of the Buddhas such as Vairochana, that is, the self-nature. The meaning of Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) and so on are, in order, the body vajra and so on. Likewise, the meaning of the root letters is also divided into vowels and consonants, that is, skillful means and wisdom. Likewise, others as well.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ལ་ཡང་ཤེས་བར་བྱ་སྟེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མིང་སྟེ། སྤྲུལ་དང་མགོ་མེད་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་དང་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དོན་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་བ་ཡིན་
པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ད་ནི་སོ་སོར་བཤད་པ། དང་པོ་གཅིག་ནི་དགུ་དབུས་ན། །གང་ཞིག་བཅུ་ཡིས་མ་བཅིངས་པ། །དེ་ནི་བཅིངས་མེད་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ད་ནི་མཆོག་གི་གནས་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གཅིག་ནི་རེ་ཞིག་ཡི་གེ་ཨཱའོ།། དེ་ཉིད་ནི་དང་པོ་སྟེ་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་སྟེ་ཡི་གེ་ཕྱི་མོའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །དེ་མེད་ན་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་དབྱངས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་ཨེ་ཨོ་ཨཾ་ནི་ཐུང་ངུའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་རཱྀ་ལཱྀ་ཨཻ་ཨཽ་ཨཱཿནི་རིང་པོའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་དགུའོ། །སྡེ་ཚན་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། བཅུ་ཡིས་ཏེ་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མ་བཅིངས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་ཅིང་འོན་ཀྱང་དེས་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཨ་ཡིས་བཅིངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་གནས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་གཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དགུ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་དབུས་ན་གནས་ཀྱང་བཅུ་ཡིས་ཏེ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་ཤིང་མ་བསྒྲིབས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བཅིངས་མེད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱ

【汉语翻译】
也应当知晓这些，这是总的意义。名为“语”的就是咒语。名为“语”的是咒语的名称，如幻化、无头、无尾、聚集等等。这些的详细区分应从事业的差别中了解，即如其发音。名为“真实义”的就是真如，应知那是远离一切戏论的光明。名为“真实义”的就是究竟。现在分别解说。首先，一在九之中，何者不被十所束缚，那被称为无缚，现在知晓殊胜之位。这样说，一是暂且指字母阿（ཨཱ）。它本身是第一，是所有阴性字母产生的根源。《名称真实义经》中说：“阿是所有字母中最殊胜的。”因此，九是指阴性字母的部类中，处于普遍存在的自性之中。如果没有它，就无法发声，就像没有元音一样。元音的部类有两种：阿、伊、乌、日、里、诶、哦、昂是短音部类。阿、伊、乌、日、里、诶、哦、啊是长音部类。ka kha ga gha nga，ca cha ja jnya nya，Ta Tha Da Dha Na，ta tha da dha na，pa pha ba bha ma，ya ra la wa，sha sha sa ha，这样就是九。那么，处于这九个部类之中的是什么呢？是被十所束缚，即这九个部类和自身。不被束缚是指不被它们所遍及，但它却遍及它们。哪个瑜伽士知道它，那就是不被束缚，即知道和理解被字母阿所束缚的所有咒语集合。那个瑜伽士就是殊胜之位，因为他知道从它产生的三种字母的真如，这就是字母的意义。暂且，一是所有诸法空性的自性法身。九是指处于五蕴和四大之中，但不被十所束缚，即不被根和境的分别念所束缚和遮蔽，因为法身是自性清净的。那是不被束缚，即不被烦恼和所知障的分别念所胜伏。

【英语翻译】
These should also be known, this is the general meaning. What is called "expression" is mantra. What is called "expression" is the name of mantra, such as transformation, headless, endless, gathering, and so on. The detailed distinctions of these should be understood from the differences in activities, that is, as their pronunciation. What is called "ultimate meaning" is Suchness, it should be known that it is the clear light free from all elaborations. What is called "ultimate meaning" is the ultimate. Now explain separately. First, one is in the middle of nine, what is not bound by ten, that is called unbound, now know the supreme place. Thus it is said, one is temporarily referring to the letter A (ཨཱ). It itself is the first, the source from which all feminine letters arise. The Sutra of the Meaning of True Names says: "A is the most supreme of all letters." Therefore, nine refers to the class of feminine letters, residing in the nature of being pervasive. Without it, it cannot be pronounced, just like without a vowel. There are two types of vowel classes: a i u ri li e o aṃ are the short vowel class. ā ī ū rī lī ai au āḥ are the long vowel class. ka kha ga gha nga, ca cha ja jnya nya, Ta Tha Da Dha Na, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la wa, sha sha sa ha, thus there are nine. So, what is in the middle of these nine classes? It is bound by ten, that is, these nine classes and itself. Not being bound means not being pervaded by them, but it pervades them. Which yogi knows it, that is unbound, that is, knows and understands all the mantra collections bound by the letter A. That yogi is the supreme place, because he knows the Suchness of the three letters arising from it, this is the meaning of the letters. Temporarily, one is the Dharmakaya, the nature of emptiness of all phenomena. Nine refers to being in the middle of the five aggregates and the four great elements, but not being bound by ten, that is, not being bound and obscured by the conceptual thoughts of the senses and objects, because the Dharmakaya is naturally pure. That is unbound, that is, not overcome by the conceptual thoughts of afflictions and cognitive obscurations.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ིས་མི་ནོན་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་གནས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རེ་ཞིག་གཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྲུག་གི་སྒྲ་
སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ནི་དགུ་སྟེ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་དང་གྲུ་གསུམ་དང་གཞུ་ལྟ་བུའི་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་གནས་ཏེ་བརྒྱད་ན་དགུ་པ་ནི་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅུ་ཡིས་ཏེ་དེ་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མ་བཅིངས་པ་ནི་རླུང་གི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལམ་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་བཅིངས་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་བཟླས་པ་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་གནས་ཏེ། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། མགོ་མེད་སྙིང་གི་པདྨོར་གནས། །ཁ་ཡི་པདྨར་མགོ་བོ་གནས། །སྒྲ་ནི་གསང་བའི་པདྨར་གནས། །སྒྲ་མཐའ་ལྟེ་བའི་པདྨར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན། གཅིག་ནི་རེ་ཞིག་འདོད་པའི་གདུགས། །ཞེས་བྱ་བའི་རྩའོ། །དེ་ཉིད་དང་པོ་སྟེ་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གསང་བའི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་སྟེ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་ཡིས་ཏེ་རྩ་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བཅིངས་མེད་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་མཆོག་གི་གནས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཤེས་ཤིང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །གཅིག་ནི་རེ་ཞིག་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་ཞེས་པས་དགུ་པའི་འཁོར་བ་དེའི་དབུས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་དེ་ལས་ལ

【汉语翻译】
以不能胜过而知晓的瑜伽士，即是殊胜之位，乃法身自性之佛陀。知晓是证悟且获得之义，乃共同之义。又或者，暂且一者是薄伽梵龙之声，即心金刚持之种子字。（吽，梵文：हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）彼乃九者，即地、水、火、风之自性之四座坛城，如是四方形、圆形、三角形、弓形之隐处与心间与脐间与秘密处，八者，第九者是安住于头部等处之吽。以十者，即彼等与自性。不束缚者，是不入于以风之次第而分别的道。如是此乃无束缚，以自性清净之念诵而知晓者，即是殊胜之位，是舍弃进入等之真实。知晓是显现之义，乃共同之义。于请问法界中亦云：无头住于心之莲花，语之莲花中头安住，声安住于秘密莲花，声之边际安住于脐之莲花。又或者，一者暂且是欲之伞，是为根本。彼即第一，从梵天之门开始直至秘密处遍布之故。九者，以八瓣莲花与脐间一同于中央遍布。以十者，即彼等九脉与自身不束缚，是为俱生之自性之故，非以贪欲等过患而染污。是故彼乃无束缚，不与贪欲等相杂。知晓是方便与智慧平等进入，随之而行时，体验大乐之瑜伽士。彼乃殊胜之位，知晓且获得金刚萨埵之位，是为隐秘。一者暂且是光明，彼即殊胜之故为第一。以欲界与四禅与四无色之故，于第九之轮回中央，虽以法性而安住，然依于彼真实，刹那间从彼

【英语翻译】
That yogi who knows without being overcome is the supreme state, the Buddha who is the nature of the Dharmakaya. Knowing is the meaning of realizing and attaining, which is the common meaning. Or, for a moment, one is the voice of the Bhagavan Dragon, which is the seed syllable of the Vajradhara of the heart. (Hūṃ, Sanskrit: हूँ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) That is nine, which is the four mandalas of the nature of earth, water, fire, and wind, as well as the hidden places of square, round, triangular, and bow-like shapes, and the heart, navel, and secret place, eight in all, and the ninth is the Hūṃ that dwells in the head and so on. With ten, that is, those and oneself. Not bound is not entering the path of distinguishing by the order of the winds. Such is this unbound, and whoever knows by the recitation of self-purification is the supreme state, the reality that has abandoned entering and so on. Knowing is the meaning of manifesting, which is the common meaning. In the Inquiry of the Dharmadhatu, it is also said: The headless dwells in the lotus of the heart, the head dwells in the lotus of speech, the sound dwells in the secret lotus, the limit of sound dwells in the lotus of the navel. Or, one is momentarily the umbrella of desire, which is the root. That itself is the first, because it begins from the gate of Brahma and pervades up to the secret place. Nine, pervading in the center with the eight-petaled lotus and the navel. With ten, that is, those nine channels and oneself are not bound, because it is the nature of co-emergence, and it is not to be defiled by faults such as desire. Therefore, it is unbound, not mixed with desires and so on. Knowing is the yogi who experiences great bliss when method and wisdom enter equally and follow it. That is the supreme state, knowing and attaining the state of Vajrasattva, which is hidden. One is momentarily luminosity, which is the first because it is supreme. Because of the desire realm and the four dhyanas and the four formless realms, in the center of the ninth cycle, although it abides by the nature of reality, relying on that reality, in an instant from that

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པར་གྱུར་བ་ན་བཅུ་ཡིས་ཏེ་ཕུང་པོ་དང༌། འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་
བཅིངས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ལྷུང་བའོ། །དེ་ནི་བཅིངས་མེད་དེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་རིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་གནས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་ཤིང་ཐོབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །གཅིག་ནི་རེ་ཞིག་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་ངོ༌། །དགུ་སྟེ་རླུང་དང་ཉེ་བའི་རླུང་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོའོ། །བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་འོད་གསལ་བ་གང་ཞིག་མ་བཅིངས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ནི་བཅིངས་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་མཆོག་གི་གནས་ཏེ་ས་བཅུ་པ་ཤེས་ཤིང་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །གཅིག་ནི་པདྨའོ། །དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །གཉིས་པོ་དེ་དག་དགུ་དབུས་ན་སྟེ། སྒོ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པར་གྱུར་བ་ན། དེ་དག་འདུས་པ་ལས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མན་ངག་བཞི་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྟོབས་དང་ཤེས་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུ་ཡིས་མ་བཅིངས་པ་ནི་མ་བསྒྲིབས་པའོ། །དེ་ནི་བཅིངས་མེད་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ནི་མཆོག་གནས་ཏེ། །སྣང་བ་བཞི་པ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །གཅིག་ནི་རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་དང་སྲིད་པ་གསུམ་དང་དྲི་མ་གསུམ་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགུའི་དབུས་ན་གཙོ་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་དང་པོའོ། །དེ་ནི་བཅུ་ཡིས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་གིས་སོ། །མ་བཅིངས་པ་ནི་ཐ་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་བཅིངས་མེད་དེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་མཆོག་གི་གནས་ཏེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར། དབྱངས་དང་གསལ་བྱའི་ཡི་གེ་དེ། །གྲངས་དགུ་ཡི་ནི་རྗེས་འཇུག་པ། །ཨས་བཅིངས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་སྦྱོར། །གང་གིས་ཤེས་ཏེ་འགྲོ་བའི་
བླ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབྱ

【汉语翻译】
当成为形象时，由于见到十二种幻相的比喻，没有被十种，即蕴和产生的分别念所束缚，因此不会堕入世俗的一方。那是无缚的，因为具有无碍的等持的次第，那就是至高之处，称为证悟并获得智慧身者，是隐秘的。一是暂时称为命的气。九是由于在气和近气诸气之中是主尊，所以是第一。这十者没有束缚的光明，没有被分别识和自性染污。那是无缚的，即一切皆空。识是进入之处。那是至高之处，称为证悟并获得十地者，是隐秘的。一是莲花。第一是金刚。那二者在九之中，即当安住于九门自性的身体之中时，从彼等聚合中，以内在自性的近修等次第，获得第四灌顶，没有被地和波罗蜜多及力量和智慧及如是等十种分别念所束缚，是没有被遮蔽的。那是无缚的，即不分别的真如。以何而知，那是至高之境，是证悟并见到第四光明。称为究竟。一是暂时的佛地，即第十二地。那是清净三界和三有和三种垢染的自性，因此在九之中是主尊，所以是第一。那是被十种，即世间八法和世俗和胜义所束缚。没有被束缚，是应当了知为各别的。那是无缚的，即安住于不住涅槃的法界。识是证悟之处。那是至高之处，称为证悟并了知双运自性的无学道之体性之义。究竟。彼者广说为，元音和明点的字母，是九个后加字，以阿所系缚，相互完全结合。以何而知，即有情的意。如是说，元

【英语翻译】
When it becomes an image, because of seeing the twelve similes of illusion, it is not bound by the ten, namely the aggregates and the arising conceptualizations, therefore it does not fall into the side of conventionality. That is unbound, because it possesses the stages of unobstructed samadhi, that is the supreme place, called the one who knows and attains the wisdom body, it is hidden. One is temporarily called the life-force wind. Nine is because it is the chief among the winds and the near winds, so it is the first. These ten do not bind the clear light, it is not defiled by the discriminating consciousness and the nature. That is unbound, that is, all is empty. Consciousness is the place of entry. That is the supreme place, called the one who knows and attains the tenth ground, it is hidden. One is the lotus. The first is the vajra. Those two are in the midst of the nine, that is, when abiding in the midst of the body which is the nature of the nine doors, from the gathering of those, through the stages of inner self-generation and so on, having attained the fourth empowerment, not bound by the ten conceptualizations such as the ground and the perfections and the powers and the wisdom and suchness, it is unobscured. That is unbound, that is, the non-discriminating suchness. By what is it known, that is the supreme state, it is the knowing and seeing of the fourth light. Called ultimate. One is the temporary Buddha-ground, that is, the twelfth ground. That is the nature of purifying the three realms and the three existences and the three stains, therefore it is the chief among the nine, so it is the first. That is bound by the ten, namely the eight worldly dharmas and the conventional and the ultimate. Not being bound is to be known as distinct. That is unbound, that is, abiding in the realm of non-abiding nirvana. Consciousness is the place of realization. That is the supreme place, called the meaning of knowing and realizing the nature of the no-more-learning path of the nature of union. Ultimate. That itself is extensively explained as, the vowels and the clarifying letters, are the nine subsequent letters, bound by A, mutually completely joined. By what is it known, that is, the mind of sentient beings. Thus it is said, the vo-

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ནི་རེ་ཞིག་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གསལ་བྱ་ནི་སྡེ་ཚན་ལྔའོ། །ཡི་གེ་ནི་མཐར་གནས་དང་དྲོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྒོ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་ས་དགུ་པའི་འཁོར་པ་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲངས་དགུའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཨས་བཅིངས་ཏེ་ཡི་གེ་ཨས་བཅིངས་པའོ། །ཕན་ཚུན་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཕན་ཚུན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའམ། རང་གི་དོ་བོ་ཉིད་དུ་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པའི་བླ་མའི་སྟོན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་རང་གི་ངོ་བོ་དག་གི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞིང་གཞན་དག་ཀྱང་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྤྲོ་བའི་རིམ་གྱི་སྔགས་བསྡུ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྡུ་བའི་རིམ་གྱིས། འབྱུང་བའི་མཐའ་དང་ཡང་དག་ལྡན། བཅུ་དྲུག་ཆ་ཡི་དང་པོ་གནས། །ལྔ་པ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །བཞི་ནི་གསུམ་དུ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བའི་མཐའ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ས་བོན་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཡི་གེ་ཤའོ། །ཡང་དག་ལྡན་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཡི་གེ་ཡའོ། །བཅུ་དྲུག་ཆ་ནི་དབྱངས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ། །ལྔ་པ་ལྔ་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཀའོ། །དེ་ལྟར་ཨ་ཀ་ཡ་ཤ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྷ་མོ་བཞི་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་གསུམ་དུ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་སྦྱར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་ཨའི་སྡེ་ཚན་ནི་ཡི་གེ་ཨཱའོ། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །གཉི་གའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡ་དང་ཤ་དག་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། ཆ་གཉིས་པ་དང་དགུ་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །སུམ་ཅུ་བཅུ་པ་ལྔ་པའི་ས་བོན་ཉིད། །ཆ་གཉིས་པ་དང་ལྔ་པ་དྲུག་པར་ལྡན། །རྣམ་བྱུང་དེ་ནི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཡང་བསྡུ་
བ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་བཅས་རིང་པོར་བཅས། །ཡོན་ཏན་སྦྱོར་སོགས་ཕྱིས་དང་ལྡན། །ཐུང་ངུ་མ་ལུས་དག་ཏུ་འགྱུར། །གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
我暂时以长短的区分分为两种。所要阐明的是五个部类。字母以结尾和热度的区分分为两种。这样一来，由于是九门之自性的身体和九地之眷属以及蕴、界、处之自性的三界之清净的缘故，跟随数字九。所有这些都以阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）束缚，即字母以阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）束缚。互相正确结合，即互相要说和能说的对境，或者以何者知晓自己是同等者，那就是证悟。那是行者，即三界之至尊导师。为了完全知晓佛法字母自身体性的所有自性而解脱，并且也使其他解脱，这是不颠倒之义。宣说了开展次第的咒语收摄，以收摄次第：‘与生起之边际完全具足，十六分之第一安住，第五与第五完全具足，四必定结合为三。’这样宣说了。生起之边际，即四大之种子雅等的所有边际是字母夏（ཤ）。完全具足是那些的第一个字母雅（ཡ）。十六分是元音，那些的第一个是字母阿（ཨ）。第五第五是嘎等的所有明声字母，那些的第一个因为是主尊之故是字母嘎（ཀ）。这样阿嘎雅夏，即四大和四天女以及寂静等的四业和四喜之自性者是三，必定结合为三个字母。智慧自性的字母阿（ཨ）的部类是字母阿（ཨཱ）。方便自性是嘎等的部类是字母吽（ཧཱུྃ）。二者自性的雅和夏等是字母嗡（ཨོཾ），这样嗡（ཨོཾ）阿（ཨཱཿ）吽（ཧཱུྃ）。金刚鬘中也说：‘说是第二分和第九分，三十第十分第五之种子，具足第二分和第五分第六分，显现者说是明点。’这样宣说了，如其声也。现在是三个字母的再次收摄。与字母嗡（ཨོཾ）一起，与长音一起，功德结合等与后随一起，所有短音完全变为，非一非多亦非无。 

【英语翻译】
I will now divide them into two types based on the distinction between short and long. What needs to be clarified are the five categories. Letters are divided into two types based on the distinction between ending and heat. Thus, since it is the pure nature of the body of the nine doors, the retinue of the nine grounds, and the three realms of the nature of aggregates, elements, and sense bases, it follows the number nine. All of these are bound by A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), that is, the letter is bound by A (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A). Correctly joined together mutually, that is, the object to be spoken and the object that speaks mutually, or that which knows itself to be equal, that is realization. That is the goer, that is, the supreme teacher of the three realms. Because of completely knowing all the natures of the self-essence of the Dharma letters, it is liberated, and it also liberates others, this is the meaning of non-inversion. The mantra collection of the expanding stage is spoken, in the order of collection: 'Completely endowed with the edge of arising, the first of the sixteen parts abides, the fifth is completely endowed with the fifth, the four must be combined into three.' Thus it is spoken. The edge of arising, that is, the edge of all the seeds of the four great elements, Ya, etc., is the letter Sha (ཤ). Completely endowed is the first letter of those, Ya (ཡ). The sixteen parts are vowels, the first of those is the letter A (ཨ). The fifth fifth is all the clear letters, Ka, etc., the first of those is the letter Ka (ཀ) because it is the chief. Thus A Ka Ya Sha, that is, the nature of the four great elements and the four goddesses and the four actions of peace, etc., and the four joys are three, it must be combined into three letters. The category of the letter A (ཨ) of the nature of wisdom is the letter Ā (ཨཱ). The nature of means is the category of Ka, etc., is the letter Hūṃ (ཧཱུྃ). The Ya and Sha, etc., of the nature of both are the letter Oṃ (ཨོཾ), thus Oṃ (ཨོཾ) Āḥ (ཨཱཿ) Hūṃ (ཧཱུྃ). In the Vajra Garland it is also said: 'It is said to be the second part and the ninth part, the seed of the thirtieth tenth fifth, endowed with the second part and the fifth part sixth part, the manifested one is said to be the bindu.' Thus it is spoken, as its sound. Now is the re-collection of the three letters. Together with the letter Oṃ (ཨོཾ), together with the long sound, merit combination, etc., together with the subsequent, all short sounds completely become, neither one nor many nor non-existent.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དོན་འདི་ཡིན་ནོ། །ཨ་དང་ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་པ་ལས་ཨོཾ་མོ། །ཨ་དང་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་པ་ལས་ཨཱཿའོ། །ཡི་གེ་ཧ་དང་ཨཱུ་འདུས་པ་ལས་ཧཱུཾ་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གི་ཆ་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ་མི་སྣང་བའོ། །ཕྱིས་པ་ནི་མི་སྣང་བའོ་ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ཡོན་ཏན་བྱས་ནས་རིང་པོར་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་འདུས་པ་ལས་ཐིག་ལེ་ཙམ་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཨ་ལ་ཞུགས་ནས་ཡི་གེ་ཨ་ཐུང་དུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཡི་གེ་ཨུ་ལ་དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིག་ལེ་ནི་ཚེག་དྲག་ལ་ཚེག་དྲག་ནི་རིང་པོ་ལ་རིང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཞུགས་ནས་ཆ་བཞི་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་ཧ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱུ་ལ་ཡི་གེ་ཨཱུ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱུའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ལ། ཡི་གེ་ཨ་དེ་ཐིག་ལེ་ལ་ཞུགས་ནས་ཡི་གེ་ཨ་ཐུང་ངུ་འབའ་ཞིག་འདུས་པར་འགྱུར། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་ལུས་དག་སྟེ་ངག་མ་ལུས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་མིན་པའོ། །གསལ་བ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་ལས། མར་མེ་ལྟ་བུ་འབར་བ་སྟེ། །སྙིང་གའི་དབུས་ན་མི་ཤིག་པ། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡི། །ཨ་ནི་གཙོ་བོ་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང༌། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐར་ཐུགས་པ་རྣམས་སོ། །ད་ནི་ཡི་གེ་ཕྱི་མོའི་རང་བཞིན། ཡི་གེ་གང་ཞིག་སྔར་བཤད་དང༌། །གང་ཡང་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་རྣམས། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་མ་ནིང་སྟེ། །ཁམས་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཅེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱ་རྣམས་ཏེ་སྔར་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་མཐར་གནས་དང་དྲོད་ཀྱི་ཡི་གེར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དབྱངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ངོ་
བོའོ། །གསལ་བྱའི་སྡེ་ཚན་ནི་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོའོ། །མཐར་གནས་དང་དྲོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་མ་ནིང་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱས་པར་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁམས་ལ་སོགས་པར་དེ་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་དང་རྐྱེན་དང་རྟགས་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིག་དང་བྱེ

【汉语翻译】
如是说，此乃其义。阿和乌二字相合而成嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。阿和阿二字相合而成阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。字母哈和乌相合而成吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。所谓的“后随”是指融入一个部分，即不显现。所谓“后随即不显现”就是所说的那个意思。通过加持结合而变得长大的那些，是从一个融入另一个而聚集为一点（bindu）。那个点也融入字母阿，然后就仅仅变成短音的字母阿。此处的想法是这样的：暂时来说，嗡字的字母阿融入字母乌，而字母乌融入点，点融入重音符，重音符融入长音，长音融入吽字的bindu，然后四分之一个吽字的字母哈融入字母乌，字母乌融入位于字母乌之内的字母阿。那个字母阿融入点，然后就仅仅聚集成为短音的字母阿。那又是怎样的呢？因为完全清净，是语言完全的因，因为是语言自性的体性，所以不是一。因为仅仅是清晰，所以不是多。如《吉祥金刚曼荼罗庄严》中所说：如灯火般燃烧，在心间的中央不熄灭，不变的最极微细的阿，是殊胜的主尊。如是说。那是如其发音，不是如其意，以及最终极的那些。现在是阴性字母的自性。哪些字母先前已说，以及哪些显现趋向的，女性男性和雌雄同体，在界等中完全观察。如是说。字母是元音和辅音等，即先前上面所说的那些。同样，显现趋向的是指对于寂静等事业的集合具有能力，并且是安住于最后的以及暖的字母中所说的那些。那些应当知晓是女性、男性和雌雄同体的体性。元音的类别是女性的体性。辅音的类别是男性的体性。安住于最后的以及暖的类别是雌雄同体的体性。像那样也已经详细地说明了。那些也在界等之中，以那样的词语和分别来区分其根源、条件、征象和形态。

【英语翻译】
Thus it is said, and this is the meaning. The letters A and U combined become Oṃ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om). The letters A and A combined become Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah). The letters Ha and Ū combined become Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). The so-called "posterior" is to be absorbed into one part, that is, to be invisible. What is said as "posterior is invisible" is what is being said. Those that become long by being virtuous in combination become condensed into a mere bindu from one merging into another. That bindu also enters the letter A, and then it becomes merely the short letter A. The thought here is this: For the time being, the letter A of Oṃ enters the letter U, and that enters the bindu, the bindu enters the tseg drag (heavy dot), the tseg drag enters the long sound, the long sound enters the bindu of the letter Hūṃ, and then the letter Ha of the quartered letter Hūṃ enters the letter Ū, the letter Ū enters the letter A residing within the letter Ū. That letter A enters the bindu, and then it merely gathers into the short letter A. And what is that like? Because it is completely pure, it is the very cause of all speech, because it is the very nature of the self of speech, it is not one. Because it is merely clear, it is not many. As it is said in the Glorious Vajra Mandala Ornament: It blazes like a lamp, unextinguished in the center of the heart, the unchanging, supremely subtle A, is the supreme lord. Thus it is said. That is as it sounds, not as it means, and the ultimate ones. Now is the nature of the feminine letter. Whatever letters have been spoken before, and whatever manifestly tend, female, male, and neuter, are fully examined in the elements and so forth. Thus it is said. The letters are vowels and consonants, etc., which are those previously mentioned above. Similarly, what manifestly tends is what is said to be the letters of abiding at the end and warmth, which have the power for the collection of activities such as pacifying. Those should be known to be the nature of female, male, and neuter. The category of vowels is the nature of female. The category of consonants is the nature of male. The category of abiding at the end and warmth is the nature of neuter. In that way, it has already been explained in detail. Those are also in the elements and so forth, distinguishing their roots, conditions, signs, and forms with such words and distinctions.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང་དེ་ལ་ཕན་པ་དང་བསྡུ་བ་དང་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང་བདག་གི་ཚིག་ཅན་དང་གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་དང་བྱ་བ་དང་དུས་དང་འབྲེལ་བ་དང་ཡི་གེ་དང་ཚིག་དང་ངག་དང་ངག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོག་དང་སྟེང་དང་ལྡན་པར་ནི། །ཤེས་ནས་བློ་ཡིས་ངེས་པར་སྦྱོར།། འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་བརྗོད་པ་སྟེ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། འོག་ནི་འཇུག་པའོ། །སྟེང་ནི་འབྱུང་བའོ། །ལྡན་པ་ནི་གནས་པའོ། །རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་ཏེ་བཟླས་ནས་སོ། །བློ་ཡིས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་པར་སྦྱར་ཞིང་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པ་སྟེ་བཏུ་བའི་མིང་ཅན་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྔགས་བཏུ་བ་བཤད་ནས་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་གཟུགས། །ལྷ་རུ་ཉེ་བར་ཤེས་པ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ནི་གང་གི་ལྷ་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེའི་དོན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །དག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་ཏེ་སྔགས་དེ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིས་པ་དང༌། སྦྱར་བ་ལས་གཟུགས་ཏེ་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་རང་རང་གི་ལྷ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་
བྱ་སྟེ། ཨ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྙིང་པོར་འགྱུར། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྔགས་བཏུ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཡི་གེ་གསུམ་བཏུས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་ཡི་གེ་ཨ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད

【汉语翻译】
以及与之相关、有益、收集和行动的事物。关于个体、自我的词语、他人的词语、行为和时间的关系，以及字母、词语、语言和伟大语言等的区分，经过全面考察后被命名，这就是它的意义。关于下方、上方和具备：知晓后以智慧确定结合。这是咒语的表达，是无实体的自性。下方是进入，上方是出现，具备是安住。像这样知晓顺序后，即念诵后。以智慧，即以智慧确定结合，并通过对进入等顺序的熟悉，获得超越世间的成就，这就是语言的意义。这是所有咒语的表达，被称为收集之名。那又是怎样的呢？是无实体的自性，即无分别念的自性，这就是它的意义。是声音的如实和非意图。在解释了咒语的收集之后，咒语的意义是：从中完全转变的形象，作为本尊而被熟知。这样说道，从那个咒语中完全转变的本尊是什么，是哪个本尊是什么样的。它的自性应被理解为具有该意义的自性，即字母嗡等的意思是遍照佛等，这是总结，即总体的意义。仅仅通过这个就讲述了咒语的符号，从中，即从那些咒语中完全转变的嗡等和娑婆诃等被移除和结合，从中转变的形象，即化身等的形象是什么，这本身依赖于各自的本尊，在业的集合中变得具有力量，这就是它的意义，是以意图解释的。现在将要展示咒语的真如：依赖于阿，智慧，成为佛陀的精华。意义是这样的，在收集咒语的情况下，通过部分和部分的区分，收集三个字母后，仅仅在法界轮的处所显现的字母阿，依赖于它，即专注于它。智慧是瑜伽士应修习的法界智慧。

【英语翻译】
And things related to it, beneficial, collecting, and acting. Regarding the distinctions of individuals, words of self, words of others, the relationship of actions and time, and letters, words, language, and great language, etc., after a comprehensive examination, they are named, and that is its meaning. Regarding below, above, and possessing: Knowing, one should definitely combine with wisdom. This is the expression of mantras, which is the nature of non-entity. Below is entering, above is arising, and possessing is abiding. Having known the order in this way, that is, having recited it. With wisdom, that is, with wisdom, one should definitely combine, and through familiarity with the order of entering, etc., one attains accomplishments that transcend the world, and that is the meaning of language. This is the expression of all mantras, and it is called the name of collection. And what is that like? It is the nature of non-entity, that is, the nature of non-discrimination, and that is its meaning. It is the reality of sound and non-intention. After explaining the collection of mantras, the meaning of mantras is: the form that is completely transformed from it, which is intimately known as a deity. Thus it is said, what is the deity that is completely transformed from that mantra, which deity is what kind of deity. Its nature should be understood as the nature that has that meaning, that is, the meaning of the letters Om, etc., is Vairochana, etc., this is the summary, that is, the overall meaning. Merely through this, the symbols of mantras are taught, from it, that is, from those mantras, Om, etc., and Svaha, etc., are removed and combined, and the form that is transformed from it, that is, the form of emanations, etc., is what, this itself depends on the respective deities, and becomes powerful in the collection of actions, and that is its meaning, which is explained with intention. Now, the suchness of mantras will be shown: Relying on A, wisdom, becomes the essence of the Buddha. The meaning is this, in the case of collecting mantras, through the distinction of part and part, after collecting three letters, the letter A, which merely appears in the place of the Dharmadhatu wheel, relying on it, that is, focusing on it. Wisdom is the wisdom of the Dharmadhatu that should be meditated upon by yogis.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ། ཧཱུཾ་གིས་སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྤྲོ། །སངས་རྒྱས་སྐུར་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །ཨོཾ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྡུད། །ཨཱཿས་ནི་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྲོག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་བརྟག་པ་སྟེ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྤྲོ་ཞིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་སྤྲོ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྡུད་ཅིང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །གསུངས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨཱཿ་ནི་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བུམ་པ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་གང་བར་བྱེད་པ་དང་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གསུམ་པོ་ཁོ་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་གོ་རིམས། འཇུག་པ་དང་ནི་གནས་པ་དང༌། །ལྡང་བ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་གྱིས་ཀྱང༌། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་གཞིར་གནས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ལྡོག་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་གཞིར་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པས་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་སྔགས་ཡི་གེ་གསུམ་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པ་སྟེ། སྔགས་དང་ལྷ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཅིག་པ་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དྲང་བའི་
དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་གཞིར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་ནས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་པར་མའི་རིམ་གྱིས་སྔགས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ཐ་མི་དད་པར་བཟླས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རླུང་གི་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཟླས་པའི་གྲངས། གོས་དཀར་ལ་སོགས་བཟླས་བཤད་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །བཞི་

【汉语翻译】
是说佛陀吉祥金刚持大尊的心髓，即应当宣说那真实性。那是称为真言的真实性之义，并非是密意。现在是三个字的作用：吽字使有情真实生起，于佛身中极善观察；嗡字使有情真实聚集，阿字是令安住。如是说。薄伽梵心化为金刚持自性的字——吽，以命的自性，观想有情为佛身本身，即生起和增长为那样的形态，是生起之义。同样，薄伽梵身化为金刚持自性的字——嗡，以进入的自性，使有情如前一样真实地聚集和进入。语金刚持的自性字——阿，以平等的自性而安住，如瓶子一样的状态中，令心安住。仅仅通过生起、充满和瓶子般自性的三者，心便会成为专注一境，这不是密意。金刚念诵次第的顺序：进入和安住，以及升起的次第，安住于智慧方便之基，真言支分不缺而念诵。如是说。瑜伽士在进入等次第中返回时，瑜伽士安住于智慧方便之基，即在世俗和胜义无二的自性中安住，念诵真言三个字支分不缺，由于真言和天神无二，故念诵自性一体，这是正直之义。
或者，安住于智慧方便之基，即安住于智慧手印和等入的金刚莲花结合上，通过进入等的次第，即通过贪欲、离贪欲和贪欲者的次第，真言即光明支分不缺，即世俗和胜义无二地念诵和体验，这是决定义。现在是从气息数量的角度念诵的数量：白衣等念诵宣说，二百二十五，四

【英语翻译】
It is said that the essence of the Buddha, the glorious great Vajradhara, should be proclaimed as that very reality. That is the meaning of being called the reality of mantra, not the intended meaning. Now, the function of the three letters: Hūṃ truly arises beings, and thoroughly contemplates the Buddha's body; Oṃ truly gathers beings, and Āḥ causes them to abide. Thus it is said. The letter Hūṃ, which transforms into the nature of the Bhagavan's heart, Vajradhara, by the nature of life, contemplates sentient beings as the very body of the Buddha, that is, it arises and increases into that form, which is the meaning of arising. Similarly, the letter Oṃ, which transforms into the nature of the Bhagavan's body, Vajradhara, by the nature of entering, causes sentient beings to truly gather and enter as before. The nature of the speech Vajradhara, the letter Āḥ, abides by the nature of equality, that is, it causes the mind to abide in a state like a vase. It is not the intended meaning that the mind will become one-pointed only through the three, which are arising, filling, and having the nature of a vase. The order of the Vajra recitation sequence: Entering and abiding, and also the sequence of rising, abiding in the basis of wisdom and means, reciting the mantra with unbroken limbs. Thus it is said. When the yogi returns in the sequence of entering, etc., the yogi abides in the basis of wisdom and means, that is, in the nature of the inseparability of the conventional and the ultimate, reciting the three letters of the mantra with unbroken limbs, because the mantra and the deities are inseparable, therefore reciting the one nature, this is the meaning of straightforwardness.
Or, abiding in the basis of wisdom and means, that is, abiding in the union of the Vajra lotus of the wisdom mudra and absorption, through the sequence of entering, etc., that is, through the sequence of desire, non-desire, and the desirous, the mantra, that is, the clear light, with unbroken limbs, that is, reciting and experiencing the inseparability of the conventional and the ultimate, this is the definitive meaning. Now, the number of recitations from the perspective of the number of breaths: Reciting and explaining white clothes, etc., two hundred and twenty-five, four

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ལེགས་པར་བསྒྲེས་ནས་ནི། །སྦྱོར་བཞི་བསྡུས་པས་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། །དགུ་བརྒྱ་དག་ཏུ་གང་བསྟན་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རིམ་གྱིས་ནི། །དེ་ནི་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་བ་ལྐོག་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཞི་རུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་གོས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་བཞིའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་གྲངས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་དགུ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་ཉིན་མོ་ལ་བཅུ་གཉིས་མཚན་མོ་ལ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རིམ་པ་དེས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཉིན་ཞག་ནི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའོ། །ཉིན་མོ་ལ་ཐུན་བཞི་མཚན་མོ་ལ་ཐུན་བཞི་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཐུན་གཅིག་གི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །ཐུན་གསུམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉིན་མོ་ལ་བསྡུས་ནས་ཁྲི་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡོད་ཅིང་མཚན་མོ་ཁྲི་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ནི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་དོན་འདི་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལུང་གི་ཚད་མ་ནང་གི་དུས་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ནང་གི་དུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་
བཟླས་པའི་གྲངས་སོ། །རིམ་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཐུན་མཚམས་བཞི་རུ་རབ་སྦྱོར་ལ། །མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །རིག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོག་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེར་དགུ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བཟླས་པའོ། །ཐུན་མཚམས་བཞི་རུ་རབ་སྦྱོར་ལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ལའོ། །སྔགས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །ཡན་ལག་མ་ཉམས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོ

【汉语翻译】
善加增益之后，以四种结合汇集九百，所显示的九百之数，以二十四的顺序，在那各自的生起中，是两万一千六百。如是说。在此，瑜伽士在隐处等四个处所，观想火坛城等，白衣等四位具有女神自性的四者。那些坛城也各自具有四大种的自性，因为一个大种也是四种自性的缘故。因此，每个坛城的部分以二百二十五的数量，一个坛城有九百。那些以进入等顺序，四个坛城在白天有十二，夜晚有十二，以那个顺序变为两万一千六百。想法是这样的，一日一夜是六十个时辰。白天有四座，夜晚有四座。因此，在八个半时辰的量的一个座中，四个坛城有两千七百个金刚念诵。三个座也同样变化，白天合计有一万八千，夜晚有一万八千。如此金刚念诵变为两万一千六百，如其声也。现在为了使此义成为定量，跟随所说的续部，为了阐明教证的定量内部的此时，说是出自《集密续》后部，内部的时间是坛城的次第，念诵的数目。以次第的仪轨，在四个座间善加结合，以能表所表之数量，念诵咒语的支分不缺损。明智是佛眼等，那些的仪轨是那些所加持的四个坛城。那些的仪轨是以进入等次第，每个坛城以九百等的差别来念诵。在四个座间善加结合。如是说。在白天和夜晚。咒语是三个字。支分不缺损是如前一样，是天尊的瑜伽。

【英语翻译】
After being well augmented, with the four unions, gather nine hundred. The nine hundred that are shown, in the order of twenty-four, in those individual arising, are twenty-one thousand six hundred. Thus it is said. Here, the yogi in the four places such as the secret place, contemplates the fire mandala and so on, the four who possess the nature of the four goddesses such as the white-clothed one. Those mandalas are also each of the nature of the four great elements, because one great element is also the nature of the four. Therefore, each part of the mandala with the number of two hundred and twenty-five, one mandala has nine hundred. Those in the order of entering and so on, the four mandalas have twelve in the daytime and twelve in the nighttime, in that order it becomes twenty-one thousand six hundred. The thought is this, one day and night is sixty hours. There are four sessions in the daytime and four sessions in the nighttime. Therefore, in one session of the measure of eight and a half hours, the four mandalas have two thousand seven hundred vajra recitations. The three sessions also change in the same way, totaling eighteen thousand in the daytime and eighteen thousand in the nighttime. Thus the vajra recitation becomes twenty-one thousand six hundred, as it sounds. Now, in order to make this meaning a valid measure, following the spoken tantra, in order to clarify this very time within the measure of scripture, it is said to be from the latter part of the Guhyasamaja Tantra, the inner time is the order of the mandala, the number of recitations. With the ritual of the order, well combine in the four session intervals, with the number of signifier and signified, recite the limbs of the mantra without deficiency. Intelligence is Buddhalocana and so on, the rituals of those are the four mandalas blessed by those. The rituals of those are reciting each mandala with the distinction of nine hundred and so on, in the order of entering and so on. Well combine in the four session intervals. Thus it is said. In the daytime and nighttime. The mantra is three syllables. The limbs without deficiency are the same as before, it is the yoga of the deity.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ར་དང་ཐ་མི་དད་པའོ། །མཚོན་བྱ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སོ། །མཚོན་བྱེད་ནི་རླུང་རྣམས་ཏེ་དེའི་གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་བས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་བའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར། བསྒོམ་པ་ཡི་ནི་བར་ཆད་ཅན།། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་རོལ་བཟླས་པ་སྤང༌། །སྔགས་དོན་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཟླས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་བཟླས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་བསྟན་ནས་རེ་ཞིག་དབྱེ་བས་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་བའོ། །དེ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པའམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་སྤང་ཞིང་དོར་བར་བྱའོ། །ལས་དང་པོ་པའམ་བསྐྱེད་བའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དོར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དེ་ནི་བླང་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བསྒོམ་པའི་སྟེ་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ནི་གེགས་བྱེད་པའོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཉམ་པར་གཞག་བ་དང་ལངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་གྲགས་ན། གང་གི་ཚེ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ།
རྡོ་རྗེ་འཆད་དངོས་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཟློས་ཤིང་ཟློས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ན་ཐབས་དགོས་པ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་དོར་བྱ་བ། །གང་དེ་ཐབས་སུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ནི། གླང་པོ་སྔོན་དུ་རྙེད་གྱུར་ནས། །གླང་པོའི་རྗེས་ནི་ཚོལ་བྱེད་ལྟར། །སྔགས་ལུས་རང་ཉིད་མངོན་གྱུར་ནས། །གཞན་དག་ཅི་ཞིག་ཚོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གླང་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་གླང་པོ་རྙེད་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་པའི་དོན་དུ་ལོ་མ་དང་རྩྭ་དང་རྡོ་བས་གཡོགས་པའི་ནགས་སུ་གླང་པོའི་རྗེས་ཏེ་རྐང་རྗེས་ཅིའི་ཕྱིར་ཚོལ་བར་བྱེད། ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོ

【汉语翻译】
与（ရာ）和（ད）无别。所象征的是坛城等。能象征的是风等，以其数量计数而念诵，这是字面意思。现在是应当接受金刚念诵的时候了。观修是有间断的，瑜伽士应舍弃外在念诵。咒语之义是薄伽梵金刚持，金刚自性如何念诵？这是字面意思。外在念诵是，指的是念珠的差别，暂时以十万等的数量，使身体、语言和心受苦。那是圆满瑜伽士，应习惯金刚念诵，或者因为超越了它而应舍弃和抛弃。最初的或生起次第的瑜伽士不应抛弃，因为对于他们来说，那是应当接受的。什么是外在的念诵呢？是观修，即光明自性的障碍，是制造障碍的。有分别和无分别是对立的，就像未衰弱地放置和站立一样。说了理由，为了完全了解咒语自身应说的意义，所以念诵咒语。当圆满瑜伽士通过金刚念诵的次第变成金刚持，即金刚持本身时，那时那本身就是咒语的意义，对于他来说还有什么其他需要获得的呢？因此，金刚的自性，如果是金刚持本身，如何念诵和不应念诵呢？获得果实后，不需要方法，因为有“获得果实后应舍弃，任何应舍弃的，都被称为方法”之说。例子是：如果先找到了大象，就像寻找象迹一样。咒语之身自身显现后，还寻找什么其他的呢？这样说。如果有人为了寻找大象而进入道路，当他找到大象时，为了痛苦的目的，为什么还要在被树叶、草和石头覆盖的森林里寻找象迹，即脚印呢？不应该寻找，因为已经找到了。同样，瑜伽

【英语翻译】
It is inseparable from (ရာ) and (ད). What is symbolized are the mandalas, etc. What can symbolize are the winds, etc., and it is recited by counting their numbers, which is the literal meaning. Now is the time to accept the Vajra recitation. Contemplation is intermittent, and yogis should abandon external recitation. The meaning of the mantra is Bhagavan Vajradhara, how is the Vajra nature recited? This is the literal meaning. External recitation is, referring to the difference of rosaries, temporarily with numbers such as one hundred thousand, causing suffering to body, speech, and mind. That is the perfect yogi, who should be accustomed to Vajra recitation, or should abandon and discard it because he has surpassed it. The initial or generation stage yogi should not abandon it, because for them, it is what should be accepted. What is external recitation? It is contemplation, which is the obstacle to the nature of luminosity, which is the obstacle maker. Discrimination and non-discrimination are contradictory, just like placing and standing without weakening. The reason is stated, in order to fully understand the meaning that the mantra itself should speak, so the mantra is recited. When the perfect yogi becomes Vajradhara, that is, Vajradhara himself, through the sequence of Vajra recitation, then that itself is the meaning of the mantra, so what else does he need to obtain? Therefore, the nature of Vajra, if it is Vajradhara himself, how should he recite and should not recite? After obtaining the fruit, there is no need for a method, because it is said that "after obtaining the fruit, it should be abandoned, and whatever should be abandoned is called a method." The example is: if the elephant is found first, just like looking for elephant tracks. After the mantra body itself manifests, what else is sought? It is said like this. If someone enters the road to find an elephant, when he finds the elephant, for the purpose of suffering, why should he look for elephant tracks, that is, footprints, in the forest covered with leaves, grass, and stones? He should not look for it, because he has already found it. Similarly, the yogi

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ར་པ་གང་དག་གིས་སྔགས་ལུས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ན་རང་ཉིད་དེ་དག་གིས་སོ། །མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་སོ། །གཞན་དག་སྟེ་ཚིག་གི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲ་བའི་ཅི་སྟེ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་འདོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །འདིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པའམ་རབ་གནས་སམ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། །དེ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་རུང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གང་ཞིག །སྦྱོར་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་སྐུའོ། །མི་གང་ཞིག་ནི་བསྐྱེད་བའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་གང་གི་ཚེ་སྦྱོར་བ་གསུམ་དང་སྟེ། དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་ཛཿས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་
པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་ཡི་གེ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་མཆོད་པ་དང་རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོ་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲི་བའི་ལན་དུ། འཇུག་པ་ཡི་ནི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །མྱུར་བ་ཡིས་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཉི་ག་མིན་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དབུགས་མེད་དངོས་གྲུབ་དམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གི་ཚེ། ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་དབྱངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་གིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ

【汉语翻译】
哪些人以咒语之身，即已转变为一切如来之自性的大金刚持之相，是自己那些人。显现之后，即此生显现之后。其他，即词句的念诵等之网，为何寻觅且欲求，是为誓言。如其声也。此处生起次第瑜伽士，以誓言、智慧和三摩地萨埵之自性身加持后，迎请等之咒语供养或开光或事业之聚等其他任何所作皆非耶？彼如何于圆满次第瑜伽士成为可行耶？如是疑惑者，又有何金刚持，以三合而具足，迎请及请其降临，如是请其安住也。如是说，此偈颂如先前之方向。金刚持之所说，是月亮和金刚等次第生起之天身。何人是生起次第瑜伽士，于何时与三合，即誓言和智慧，以及三摩地萨埵之瑜伽具足之时，彼如何令智慧萨埵进入耶？是故说迎请，即以字母ཛཿ（藏文，梵文天城体jaḥ，梵文罗马拟音jah，汉语字面意思：札）迎请智慧萨埵也。其后以ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽）, བཾ་（藏文，梵文天城体vaṃ，梵文罗马拟音vaṃ，汉语字面意思：వం）, ཧོཿ（藏文，梵文天城体hoḥ，梵文罗马拟音hoḥ，汉语字面意思：吼）之种子字等，令入、令缚、令自在，是为请其安住也。其后生起次第之修习全部圆满后，以字母མུཿ（藏文，梵文天城体muḥ，梵文罗马拟音muḥ，汉语字面意思：母）请其降临，即请其降临于虚空之界也。于坛城之仪轨和供养及开光之时，亦如是行。彼时自和他之利益必定成就，如其声也。圆满次第瑜伽士如何作彼等耶？于此问之答复为：入者乃迎请，迅速者乃请降，二者非者乃安住，无气成就胜妙也。如是说，金刚念诵次第之瑜伽士于何时，以字母ཨོཾ་（藏文，梵文天城体oṃ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：嗡）之音声自性之风令入之时，彼时诸相

【英语翻译】
Those who, with the body of mantra, have transformed into the form of the great Vajradhara, the nature of all Tathagatas, are those selves. After manifestation, that is, after manifestation in this very life. Others, that is, the net of recitations of words, etc., why seek and desire, is the vow. As it sounds. Here, the yogi of the generation stage, after blessing the body of the nature of samaya, wisdom, and samadhi-sattva, is it not the case that any other offering of mantra, such as invitation, consecration, or assembly of actions, is not performed? How can that be feasible for the yogi of the completion stage? If there is such doubt, then what Vajradhara, endowed with the three unions, invites and requests to descend, and likewise requests to abide. Thus it is said, this verse is like the previous direction. The so-called Vajradhara is the body of the deity generated in the sequence of the moon and the vajra, etc. Whoever is the yogi of the generation stage, when endowed with the three unions, namely samaya, wisdom, and the yoga of samadhi-sattva, how does he cause the wisdom-sattva to enter? Therefore, it is said to invite, that is, to invite the wisdom-sattva with the letter ཛཿ (Tibetan, Devanagari jaḥ, Romanized Sanskrit jah, literal Chinese meaning: Zha). After that, with the seed syllables ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hūṃ, literal Chinese meaning: Hong), བཾ་ (Tibetan, Devanagari vaṃ, Romanized Sanskrit vaṃ, literal Chinese meaning: Vam), ཧོཿ (Tibetan, Devanagari hoḥ, Romanized Sanskrit hoḥ, literal Chinese meaning: Hou), etc., to cause to enter, to bind, and to control, is to request to abide. After that, after all the practice of the generation stage is completed, with the letter མུཿ (Tibetan, Devanagari muḥ, Romanized Sanskrit muḥ, literal Chinese meaning: Mu), to request to descend, that is, to request to descend into the realm of space. At the time of the mandala ritual, offerings, and consecration, it should be done in the same way. At that time, the benefit of oneself and others will surely be accomplished, as it sounds. How does the yogi of the completion stage do those things? In response to this question, it is said: The one who enters is the invitation, the swift one is the request to descend, the one who is not both is the abiding, the accomplishment without breath is supreme. Thus it is said, when the yogi of the vajra recitation stage, at the time when the wind of the nature of the sound of the letter ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari oṃ, Romanized Sanskrit oṃ, literal Chinese meaning: Om) causes to enter, at that time the appearances

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་དང་འབྲེལ་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨོཾ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྲོག་གི་རླུང་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་གྱིས་འབྱུང་པར་བྱེད་པའི་དེའི་ཚེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་དང་འབྲེལ་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡི་གེ་ཨཱཿའི་རང་བཞིན་གྱི་མཉམ་པའི་རླུང་གཉི་ག་མིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་དེའི་ཚེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རིགས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡི་གེ་ཨཱཿནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་པར་སེམས་པ་དེའི་ཚེ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་དབུགས་མེད་དེ་དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་བྲལ་བའི་མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དངོས་གྲུབ་དམ་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་གང་གི་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་པ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་
པའི་སྒོམ་པ་པོས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིས་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་འདི་ཉིད་གསང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མྱུར་བ་དང་ནི་རྣལ་འདུག་དང༌། །དལ་པ་ཅན་དང་སྔགས་སྦྱོར་བ། །བླ་མས་སློབ་མའི་རྣ་དྲུད་དུ། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བའི་རིམ་པས་མྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སྔགས་དང་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་སྒོ་ནས་སྔགས་སྦྱར་བ་སྤྱན་དྲང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སློབ་མ་ལ་བླ་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྣ་དྲུང་དུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །ཡང་ན་མྱུར་བ་ནི་བྲལ་བའོ། །རྣལ་འདུག་ནི་མཆོག་གོ །ངལ་བ་ཅན་ནི་དགའ་བའོ། །དེ་རྣམས་དང་སྔགས་ཏེ་བཞི་པ་དབུགས་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ནི་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ་གཅིག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་སློབ་དཔོ

【汉语翻译】
与饶益有情之族相关的本尊轮坛被迎请，因为（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是其自性。当名为速疾的命气之风，以（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之自性生起时，与不动之族相关的本尊轮坛被祈请降临，因为（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字是其自性。当（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字之自性的平等之风，依于非二而住之时，与无量光之族相关的本尊轮坛被安住，即以摄伏、系缚、自在之相而行事业，因为（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字是其自性。当思维彼等一切皆与散乱相同之时，以遮止进入等而无气息，即于远离气息运行之无精勤念诵纯熟之时，殊胜成就，瑜伽士于何刹那间，亦能令三界成其自性之大金刚持之成就亦能获得，是为此义。因此，生起次第之修行者，以痛苦所成办者，此瑜伽士不费力气即可成办，是为语之义，而非密意。现在，为了显示此乃应保密之故，说：迅速与安住，缓慢与咒语结合，上师于弟子耳边，应极努力地讲述。如是说，以如是之事业次第，以迅速等之次第，咒语与三字之结合，即是成为一体者。以彼之门，咒语结合，迎请等之行持，乃是上师对弟子，即金刚阿阇梨应于耳边讲述，此乃说明极为秘密之义，乃以密意而说。或者，迅速是分离，安住是殊胜，缓慢是喜悦，彼等与咒语，即第四者无气息一同结合，如酥入酥般成为一体。如是之口诀灌顶，乃是阿阇

【英语翻译】
The mandala of deities related to the family of Ra-snang-mdzad is invited, because (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) is its very nature. When the life-wind called 'swift', which is the nature of the syllable (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), arises, then the mandala of deities related to the family of Akshobhya is requested to descend, because the syllable (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) is its very nature. When the equalizing wind, which is the nature of the syllable (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), abides relying on non-duality, then the mandala of deities related to the family of Amitabha is established, that is, it performs actions with the characteristics of subjugating, binding, and controlling, because the syllable (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah) is its very nature. When one thinks that all of these are similar to distractions, then by preventing entry and so forth, one becomes breathless, that is, when one becomes accustomed to the recitation of a eunuch, devoid of the movement of breath. The supreme accomplishment, the yogi, in just a moment, can also make the three realms into its own nature, and the accomplishment of the great Vajradhara will be obtained, this is the meaning. Therefore, whatever is accomplished with suffering by the meditator of the generation stage, this yogi accomplishes effortlessly, this is the meaning of the words, and not the intention. Now, in order to show that this is to be kept secret, it is said: Swift and abiding, slow and mantra combined, the guru should diligently explain to the disciple's ear. Thus it is said, with such a sequence of actions, with the sequence of swift and so forth, the combination of mantra and the three syllables, is what becomes one. Through that door, the combination of mantra, the performance of inviting and so forth, is the guru to the disciple, that is, the Vajra Acharya should explain in the ear, this explains that it is extremely secret, it is said with intention. Or, swift is separation, abiding is supreme, slow is joy, those and the mantra, that is, the fourth, breathless, combined together, become one, like ghee into ghee. Such a mantra empowerment is the Acharya.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱིས་སློབ་མའི་རྣ་དྲུང་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སྦས་པའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་བྱེ་བྲག་གཞན། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། །ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་རབ་སྟོན་ཅིང་། །རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་རབ་སྟེར་བའོ། །གསང་བའི་ཡི་གེ་བསྟན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མཆོག་སྟེར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངེ་ནས་ཏེ་རྗེས་ཐོགས་སུ་གསང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེའོ། །དམ་པ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཐབས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་གྱི་ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དགོད་པའོ། །དེ་སྟོན་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྟེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེར་འབྲས་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་རབ་ཏུ་སྟེར་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གསུངས་པ་ནི་རེ་ཞིག་བསྒོམ་པ་ལྟ་ཞོག་གི་གང་ཞིག་བསམས་པ་སྟེ། དྲན་
པ་ཙམ་གྱིས་གྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་པ་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི། དང་པོའི་ཡི་གེ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་དབུགས་ནི་དབྱུང་བར་བྱ། །བརྒྱད་པའི་མཐའ་དད་ལྡན་པ་ཡིས། །ཡི་གེ་ཨུ་ནི་ཐིག་ལེར་བཅས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དབུགས་གཏོང་བྱེད། །འདིར་ནི་འདོད་པའི་བཟླས་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གི་འོད་ཟེར་གྱི་སྒོ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་དེ། དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྡུས་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བསྟན་པ་སྟེ་དང་པོའི་ཡི་གེ་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ། །དེའི་སྦྱོར་བས་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བལྟས་ལ་བསྡུས་ནས་བརྒྱད་པའི་མཐའ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧ་ཡི་གེ་ཨཱུ་དང་ཐིག་ལེར་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་ཆ་ཤས་རྣམས་རྣམ་

【汉语翻译】
应当在弟子耳边讲授，这是秘密的。现在是金刚念诵的其他差别。此后瑜伽自在者，善妙地显示方便，善妙地给予瑜伽果。应当开示秘密的文字。仅仅是思念，瑜伽者就会给予殊胜。这样说了。从ངེ་到ཏེ་之后，作为后续，在三个秘密文字中，因为是心的自性，所以是秘密。因为法界不可动摇，所以是自性，所以是文字。殊胜的是内在的自性。方便是四种坛城的次第的部分和部分的差别来安立的。显示它就是使之获得。瑜伽自在者，为了圆满次第的瑜伽行者们的事业而宣说，并且分别开示。瑜伽是三摩地。在那里，果是获得大金刚持的果位，给予它就是使之获得。卓越的开示是，暂且不说修习，仅仅是思念，忆念，瑜伽者，咒语者就会给予殊胜，并且利益世间，这不是（我的）想法。它本身是：以第一个文字的结合，恒常地呼出气息。以第八个的结尾具有信，文字ཨུ་与明点结合。瑜伽者呼出气息。这里宣说的是欲的念诵。这样说了，意思是这个。暂且首先，金刚念诵的瑜伽者，在脐轮的坛城上，在法界轮八辐的中央观想文字ཨ་。从那里面，以刹那的光芒的门，幻化出三个文字，如其所是地安立。然后如先前一样收摄，仅仅思念文字ཧཱུཾ。显示它，第一个文字是文字ཨ་。以它的结合呼出气息就是幻化出三个文字。在那之后，如其所是地安住，观看并收摄，第八个的结尾，文字ཧ་，文字ཨཱུ་和明点正确结合的文字ཧཱུཾ来思念。在四个坛城中，部分诸

【英语翻译】
It should be taught in the disciple's ear, this is secret. Now are other distinctions of Vajra recitation. Thereafter, the Lord of Yoga, excellently reveals the means, excellently bestows the fruit of yoga. The secret letters should be shown. Merely by thinking, the yogi will give the supreme. Thus it was said. From ངེ་ to ཏེ་ afterwards, as a continuation, among the three secret letters, because it is the nature of the mind, it is secret. Because the Dharmadhatu is immovable, it is nature, therefore it is a letter. The excellent is the inner self. The means is established by the parts of the order of the four mandalas and the differences of the parts. Showing it is to make it obtainable. The Lord of Yoga, for the sake of the activities of the yogis of the Completion Stage, should be explained and separately taught. Yoga is Samadhi. There, the fruit is obtaining the state of the Great Vajradhara, giving it is to make it obtainable. The excellent teaching is, let alone meditation, merely thinking, remembering, the yogi, the mantra practitioner will give the supreme, and will benefit the world, this is not (my) thought. It itself is: By the combination of the first letter, constantly exhale the breath. With the end of the eighth having faith, the letter ཨུ་ combined with the bindu. The yogi exhales the breath. Here is explained the recitation of desire. Thus it was said, the meaning is this. For a while, first, the yogi of Vajra recitation, on the mandala of the navel, in the center of the eight spokes of the Dharmadhatu wheel, meditate on the letter ཨ་. From that, through the door of the light of an instant, emanate three letters, and establish them as they are. Then, as before, gather them, and only think of the letter ཧཱུཾ. Showing it, the first letter is the letter ཨ་. Exhaling the breath by its combination is to emanate three letters. After that, abiding as it is, watching and gathering, the end of the eighth, the letter ཧ་, the letter ཨཱུ་ and the letter ཧཱུཾ correctly combined with the bindu are to be thought of. In the four mandalas, the parts of the

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
པར་བསྒོམས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་བསྟེན་ཏེ། དབུགས་གཏོང་པ་ནི་རྔུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་འདོད་པའི་བཟླས་པ་སྟེ། འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་སྐུ་དང་གསུང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བཟླས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱང༌། ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་སྟོང་ཕྲག་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་ཉིན་མཚན་དུ། །བཟླས་པའི་གྲངས་ནི་ངེས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་འདི་ནི་སྔགས་འབའ་ཞིག་ཐ་དད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རླུང་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རླུང་གི་རྒྱུ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ནི་ཉུང་བ་འམ་མང་དུ་བྱ་བར་སུ་ཞིག་གིས་ནུས་པར་འགྱུར། གཞན་དུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་གྲངས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་གསུངས་པར་འགྱུར། སྒྲ་ཇི་བཞིན་
པའོ། །ད་ནི་ལུང་གི་ཚད་མ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་འདོད་གསང་བ་དགོངས་པ་ལས། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཀློག་དང་བསམ་གཏན་མེད་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་བཟླས་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་དགོངས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལས་སོ། །དེ་འདོད་དེ་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་འདི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཀློག་དང་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་འབུམ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང༌། བསམ་གཏན་ཏེ་དེ་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་མེད་མོད་ཀྱི་སྟེ་སྤངས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའི་བཟླས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་བཟླས་པ་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །ཀློག་དང་བསམ་གཏན་མེད་པར་ཡང༌། །མི་མཁས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པས་ཟློས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་བ་ཡིན་པར། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་འདི་ཡིས་ནི། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྙེན་བྱས་ན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིར་འཛིན་གྱིས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པས་ཆོ

【汉语翻译】
观想之后依靠它，呼气、吸气等要做三次。那是欲乐的念诵，是能圆满一切欲乐，是能使心与金刚持的体性身语合一的自性念诵，这样说是非正解。现在如前一样，念诵的数目也是：两万和一千，同样只有六百。瑜伽自在者在日夜，必须确定念诵的数目。这样说，意思是这样。这个金刚念诵，仅仅是咒语，与不同的坛城、气和时段的次第等是相同的。谁能使气的运行自性成就的数目减少或增多呢？否则，世尊为何会说两万一千六百这个数目呢？如其声。
现在为了显示教证的量。彼欲秘密意趣中，极说微细之瑜伽，虽无讽诵及禅定，然说念诵即是彼。这样说，秘密意趣中所说的是集经的解释的意趣授记。彼欲，即对于那些显现欲乐者，世尊说了微细瑜伽，即咒语的真如自性的金刚念诵。这没有讽诵，即修持咒语念诵百万等，以及禅定，即观想具有面容和手等的身相的本尊，虽然没有舍弃，但是说是瑜伽者的念诵，因为这个念诵是自性成就的缘故，这是语言的意义。没有讽诵和禅定，不善巧者以金刚念诵念诵，因为这样说，所以不是那个意思。现在，金刚念诵具有成办一切的力量。以是金刚念诵，如仪轨而修持，以如幻三摩地，能成办一切事业。这样说，这个是指前面所说的金刚念诵的次第。

【英语翻译】
Having meditated on the image, rely on it. Exhalation, inhalation, etc., should be done three times. That is the recitation of desire, which is said to be the self-nature recitation that fulfills all desires and unites the mind with the nature of Vajradhara's body and speech. To say this is not the correct understanding. Now, as before, the number of recitations is also: twenty thousand and one thousand, similarly only six hundred. The yogi master must determine the number of recitations day and night. Thus it is said, the meaning is this. This vajra recitation is only a mantra, and is the same as the order of different mandalas, winds, and time periods. Who can reduce or increase the number of winds that are naturally accomplished? Otherwise, why would the Blessed One say the number twenty-one thousand six hundred? As it sounds.
Now, in order to show the measure of the scriptures. In that desire, the secret intention, the subtle yoga is well explained. Although there is no chanting or meditation, it is said to be recitation. Thus it is said, what is said in the secret intention is the intention of the explanation of the collection sutra. That desire, that is, for those who manifest desire, the Blessed One spoke of the subtle yoga, that is, the vajra recitation of the self-nature of the reality of mantra. This does not have chanting, that is, practicing mantra recitation of millions, etc., and meditation, that is, meditating on the deity's body with face and hands, etc., although it is not abandoned, it is said to be the recitation of the yogi, because this recitation is naturally accomplished, this is the meaning of the words. Without chanting and meditation, the unskilled recite with vajra recitation, because it is said so, so it is not that meaning. Now, vajra recitation has the power to accomplish everything. With this vajra recitation, if you practice according to the ritual, with the illusion-like samadhi, you can accomplish all actions. Thus it is said, this refers to the order of vajra recitation mentioned earlier.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་ག་ཇི་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་པས་བསྙེན་པ་སྟེ་སྣའི་བུ་ག་གཡས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་གནས་པར་བྱས་ནས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དགུག་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་འབད་པ་མེད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ནའོ་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་འཛིན་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཐོང་བས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་འདི་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིའི་དོན་དང་སྦས་པའི་བཤད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །
ད་ནི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་འགྲུབ་པ་དེ་བས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། མཉམ་མེད་སྔགས་ནི་བཟླས་ནས་སུ། །སྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ། །དེ་ཡིས་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ནི། །ཁམས་གསུམ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་སྔགས། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ནི་བཟླས་བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཟླ་བ་ཉ་ལ་དེ་འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཉམ་མེད་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བཟླས་པ་བྱའོ། །སྔགས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །སྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །བསྒྲུབ་པ་ནི་རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ཁམས་གསུམ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འགྲུབ་ཅིང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་སྟེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན་ཟླ་བ་གཅིག་གིས། འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ནི་བཟླས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་གྲངས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་པས་ཞག་ལྔ་ལ་བཟླས་པ་འབུམ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཞིང་འབུམ་རྩ་བརྒྱད་ནི་འབུམ་ཞེས་བགྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཡོད་དོ། །དེ་གསུངས་པ་སྔགས་ཡི་གེ་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཟློས་པ་ན

【汉语翻译】
名为“如是”者，以四种坛城的次第修持，即以右鼻孔等次第，于半个时段的时间中安住，息灾、增益、怀爱、勾招等一切事业皆可成办，且毫不费力。如果这样，那么生起次第瑜伽士与此有何差别呢？经中说：“以幻化般的等持。”即我加持的次第，执持如 इंद्रधनुष (梵文天城体，indradhanus，梵文罗马拟音，indradhanus，帝释弓)般的金刚持之身，并且外观一切事物也以十二种幻化的比喻之方式显现，因此一切事业皆可成办，此次第为生起次第瑜伽士所不具备，此乃其义。以上是共同之义与隐秘的解释。
现在以时间的分类来成就，因此于《无二胜者》大瑜伽续中所说：“无等真言念诵后，成就自性者即能成，彼以一月能成办，三界成就定无疑。从明觉中生起之真言，念诵六十万遍已，礼拜金刚萨埵后，月圆之日即成就。”即无等者，以进入等次第念诵。真言是三个字。成就自性者，即安住于幻化般等持中的成就者。成办者，暂时进入自性不分别之状态。一月能成办三界，即三界中安住之有情界能成就，并且息灾等事业能成就，对此不应怀疑，此非不了义。若问一月如何能成就，答曰：一月能念诵六十万遍。如是说，此乃一日一夜有二万一千六百数，故五日念诵能成一百零八万，一百零八万即以十万来计数。如是，一月能念诵六十万遍。彼所说之真言三字，是从明觉中生起，即以具有风之乘骑的明觉力而念诵时

【英语翻译】
That which is called "Thus," one practices with the order of the four mandalas, that is, by dwelling in the order of the right nostril, etc., for half a period of time, all activities such as pacifying, increasing, subduing, and summoning can be accomplished, and without any effort. If that is the case, then what is the difference between the generation stage yogi and this? It is said, "With the samadhi like an illusion." That is, the order of self-blessing, holding the body of Vajradhara like इंद्रधनुष (Sanskrit Devanagari, indradhanus, Sanskrit Romanization, indradhanus, Indra's bow), and also seeing all external objects in the manner of the twelve similes of illusion, therefore all activities can be accomplished, this order is not possessed by the generation stage yogi, this is its meaning. These are the common meaning and the hidden explanation.
Now, accomplishment through the division of time, therefore, it is said in the Great Yoga Tantra of the Non-Dual Victorious One: "Having recited the Unequaled Mantra, the one with the nature of accomplishment will accomplish. With that, in one month, the three realms will be accomplished, without a doubt. The mantra that arises from consciousness, having recited six hundred thousand times, having prostrated to Vajrasattva, on the full moon day, it will be accomplished." That is, the Unequaled One, one recites with the order of entering, etc. The mantra is three syllables. The one with the nature of accomplishment is the accomplished one who abides in the samadhi like an illusion. The one who accomplishes, temporarily enters the state of non-conceptualizing self-nature. One month can accomplish the three realms, that is, the sentient beings abiding in the three realms can be accomplished, and activities such as pacifying can be accomplished, one should not doubt this, this is not provisional. If asked how one month can accomplish, the answer is: In one month, one recites six hundred thousand times. As it is said, in one day and night there are twenty-one thousand six hundred counts, therefore reciting for five days can accomplish one hundred and eight thousand, and one hundred and eight thousand is counted as one hundred thousand. Thus, in one month, one can recite six hundred thousand times. That which is said, the three syllables of the mantra, arise from consciousness, that is, when reciting with the power of consciousness possessing the mount of wind

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་བཏུད་ནས་སོ། །ཟླ་བ་ཉ་ལ་སྟེ་ཟླ་བའི་མཐའ་མའི་ཞག་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་འགྲུབ་པ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་རྡོར་ཇེ་བཟླས་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དགོས་པ་
མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་བཤད་པ་མེད། །ཕྲེང་བ་མི་དགོས་བགྲང་མི་དགོས། །གཟུང་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལས་རྣམས་དག །གཞན་དང་གཞན་ཡང་དགོས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་རྟགས་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་མེད་དེ་བསྟན་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ནི་རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་འོན་ཏེ་རལ་པ་ཐོགས་པ་དང༌། ཆོ་སྒོས་གྱོན་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་གསུམ་པ་དང༌། དབྱུ་གུ་གསུམ་ཐོགས་པ་དང༌། ཐལ་བས་བྱུག་པ་དང༌། ཚེགས་ཆེན་པོ་དང༌། ཟླ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མགོ་ཐེགས་པ་ཉིད་དང༌། རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་དང༌། སློང་མོ་བྱེད་པ་དང༌། ས་ལ་ཉལ་བ་ཉིད་དང༌། ཡུལ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་མཐོང་བ་ནི་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཞན་ཡང་ཁམ་པའི་སྣོད་ཞབས་མེད་པ་དང་རྩྭའི་ཆུན་པོ་དང་གཡོ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྐེ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གདགས་པར་བྱས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཁུར་དང་སེམས་སྐྱོ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཞད་གད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་ཞེ་ན། ཅི་སྟེ་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཞད་གད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ནི་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་དང་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་ན་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཇི་ལྟར་ན། དེ་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདིས་ངེས་པར

【汉语翻译】
如来五部和第六部金刚萨埵的念诵就完成了。说了这些后，向金刚萨埵顶礼并极度敬礼。月圆之日，即是月终之日，瑜伽士成就，就自身利益方面而言，获得大手印的成就，就他人利益方面而言，获得寂静等事业的成就，这是它的意义，而不是它的意图。现在圆满的瑜伽士仅仅通过念诵金刚即可成就，因为不需要苦行等。对此没有讲述苦行。不需要念珠，不需要计数。息灾和增益等事业需要。其他什么也不需要。这样说道。对此，苦行是指必须先前已经存在的持相者。对于金刚念诵的瑜伽士，世尊没有讲述，因为没有教导。同样，这也应该通过理性和经典来考察。如果有人问，这个苦行是什么？难道是留着发髻吗？穿着特殊的服装吗？画着三个点吗？拿着三根杖吗？涂着灰烬吗？非常辛苦吗？跟随月亮吗？或者仅仅是抬着头吗？拿着骨头念珠吗？乞讨吗？仅仅睡在地上吗？从一个地方到另一个地方去吗？如果有人说，通过观看的差别，可以看到许多非常著名的应该修持的苦行差别，那么看到是真实的。然而，如果又问，为什么不做其他的，比如没有底的陶器、草束、秋千等被放置在脖子、手、脚等处，从而成为身体的负担、精神的忧愁和世人嘲笑的原因呢？如果身体等是痛苦的，并且是世人嘲笑的果实，那么就绝对不应该做。那么应该做什么呢？如果有人说，只有具有享用和解脱果实的、经论中所说的具有决定性的仪轨，那么经典是什么，又是什么样的呢？它本身就是量，那么它的决定性本质是什么样的呢？如果通过这个必定

【英语翻译】
The recitation of the five Tathagatas and the sixth Vajrasattva is completed. Having said this, prostrate to Vajrasattva and pay extreme homage. On the full moon day, that is, the last day of the month, the yogi achieves accomplishment. In terms of one's own benefit, one obtains the accomplishment of the Great Seal, and in terms of the benefit of others, one obtains the accomplishment of peaceful and other activities. This is its meaning, not its intention. Now, the perfect yogi will achieve accomplishment merely by reciting the Vajra, because there is no need for austerities and so on. There is no discussion of austerity in this regard. No rosary is needed, no counting is needed. Pacifying and increasing activities are needed. Nothing else is needed. Thus it is said. In this regard, austerity means holding the signs that must have existed previously. The Blessed One did not teach the Vajra recitation yogi, because it was not taught. Similarly, this should also be examined by reason and scripture. If someone asks, what is this austerity? Is it keeping the hair in a topknot? Wearing special clothes? Drawing three dots? Holding three staffs? Smearing with ashes? Being very laborious? Following the moon? Or just holding up the head? Holding a bone rosary? Begging? Just sleeping on the ground? Going from one place to another? If someone says that through the difference of viewing, one can see many very famous differences of austerity that should be practiced, then seeing is true. However, if one asks again, why not do other things, such as bottomless pottery, bundles of grass, swings, etc., being placed on the neck, hands, feet, etc., thus becoming a burden on the body, sorrow of mind, and a cause for the laughter of the world? If the body and so on are painful and are the fruit of the world's laughter, then it should absolutely not be done. Then what should be done? If someone says that only the rituals that have the nature of certainty, which are spoken of in the scriptures and have the fruit of enjoyment and liberation, then what is scripture and what is it like? It itself is a measure, so what is its definitive essence like? If through this, certainly

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་ན་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེས་ཅི་ཞིག་ངེས་པར་བྱེད་དེ། ཅི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ལུས་སམ་འོན་ཏེ་སེམས་ཡིན་གྲང་ན་རེ་ཞིག་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་ལུས་མེད་པའི་སེམས་ལ་ནི་རེ་ཞིག་ངེས་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་ལུས་ཅན་དང་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་འོ་ན་རྩྭ་ཆུན་ལ་སོགས་པ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་བཞག་ནས་ཚེགས་ཆེན་
པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རུས་གོང་དང་རལ་པ་དང་དབྱུ་གུ་དང་ཁཊྭཱཾ་ལ་སོགས་པ་བླངས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། བླངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་རང་དབང་ཅན་དག་བཞིན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དེ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་མཐང་བས་ཇི་ལྟར་རང་དབང་ཅན་དེ་རྣམས་རང་དབང་ཡོད་པར་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་པ་དང༌། བདེ་བར་ཉལ་བ་དང་བདེ་བར་གནས་པ་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ། །ཡན་ལག་བཤད་མ་ཐག་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འབད་པ་གཞན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་སམ། ཅི་སྟེ་གོང་ན་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤི་བའི་མཐར་ཐུག་པར་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་འགའ་ལ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཅི་སྟེ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའི་ལྷ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཚན་ཉིད་གཞན་དང་མི་མཐུན་པ་དུས་གཞན་དུ་ལུས་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཨེ་མ་ཧོ་འདོད་པ་ངན་པའི་ཞགས་པ་བརྒྱས་བཅིངས་པའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་གཞིག་པར་འདོད་ཅིང་རྨོངས་པས་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ནི་མྱ་ངན་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྨ་བྱ་རྣམས་དུད་འགྲོ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དག་ཁཎྜ་དང༌། །བུ་རམ་ཡིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པས། །བདེར་འགྱུར་ལུས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར། །དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །གང་ཕྱིར་འདི་དག་དད་པ་ཙམ། །ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་ཁ་རོག་ས

【汉语翻译】
如果说这样做是确定的，那么它确定什么呢？是苦行者的身体还是心呢？暂且不是心，因为对于遍布且无身的心来说，暂时是不适合确定的。这些法是有身且不遍布的。如果说是与如上所说的法相关联的身体，那么，放弃用草束等小努力就能完成的事情，而用大努力去完成的骨堆、发髻、手杖和卡杖嘎（khatvanga）等有什么用呢？拿走那些东西，就像其他有自主权的人一样，那些苦行者也会变得没有自主权，既然如此，如何像有自主权的人那样，展示身体的行为，像舒适地睡觉和舒适地居住一样，苦行者们也同样这样做呢？仅仅通过刚才所说的肢体就能完成的享受，那些非苦行者们，难道不能通过其他的努力来完成吗？如果说是获得至高无上的国王等等，那么，从开始实行苦行，到死亡的尽头，也没有在任何苦行者身上看到过。如果说是为了获得极其稳固且具有无边多种样式的广大享乐之地，而加持，从而变得接近所希望的神，并且为了实现永远被幸福圆满所遍及，永远满足的自性，与其他特征不相符，在其他时候通过其他身体所获得的享乐，那么，唉玛火！被恶欲之网束缚，因思想的支配而想要摧毁身体，被愚痴所控制的状态，是值得悲伤的。因为，那些为了寻找布施所产生的无垢之水而努力的孔雀们，即使是畜生，如果从心的安乐来分析，也是为了身体本身而努力，所以不应该受到责备。苦行者们，用意识来享受石蜜和红糖，会变得快乐，但会变成与身体不同的东西，那就像虚空中的花朵一样。因为这些仅仅是信仰，所以保持沉默。

【英语翻译】
If it is said that doing so is certain, then what does it ascertain? Is it the body or the mind of the ascetic? For the moment, it is not the mind, because it is not appropriate to ascertain the mind that is pervasive and without a body. These dharmas are embodied and not pervasive. If it is said that it is the body because it is related to the dharmas mentioned above, then what is the use of taking bone piles, hair knots, staffs, and khatvangas, which are to be accomplished with great effort, abandoning things that can be accomplished with small efforts such as grass bundles? Taking those things, just like other autonomous people, those ascetics will also become without autonomy. Since this is the case, how can they show the actions of the body as if they were autonomous, just as they sleep comfortably and live comfortably, the ascetics also do the same? Can't those non-ascetics accomplish the enjoyment that can be accomplished merely through the limbs just mentioned, through other efforts? If it is said that it is to obtain the supreme king, etc., then, from the beginning of practicing asceticism to the end of death, it has not been seen in any ascetic. If it is said that it is to bless in order to obtain an extremely stable and infinitely varied vast land of enjoyment, thereby becoming close to the desired god, and to achieve a nature that is always satisfied, completely pervaded by perfect happiness, incompatible with other characteristics, and to obtain enjoyment through another body at another time, then, alas! The state of being bound by the net of evil desires, wanting to destroy the body by the power of thought, and being controlled by ignorance, is worthy of sorrow. Because, those peacocks who strive to find the stainless water produced by charity, even though they are animals, if analyzed from the perspective of the happiness of the mind, they are striving for the body itself, so they should not be blamed. Ascetics, enjoying rock candy and brown sugar with their minds, will become happy, but will become something different from the body, which is like a flower in the sky. Because these are merely beliefs, therefore remain silent.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ྡོད། །རིགས་པ་འདིས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་གིས་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་ལུས་གདུངས་པ། །འབའ་ཞིག་ལས་ནི་བསོད་ནམས་མིན། །ཕ་རོལ་གནོད་པ་སྤོང་བ་མིན། །གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་མི་
འགྱུར། །སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་གསལ་བའི། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་ལ། །མ་གུས་བྱས་ནས་དགོན་པ་ཡི། །ལམ་ལོག་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འགྲོ། །ཡན་ལག་སྡུག་བསྔལ་སྤྲུལ་དཀྲིས་ནས། །འཁོར་བའི་དགོན་པ་འཇིགས་རུང་ཞིང༌། །སྐྱེ་བོ་མཐའ་ཡས་ནགས་ལྡན་པ། །ཤིན་ཏུ་རིང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ཚེ་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐབས་བཅས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་རུ། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད། །བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ལས་མཆོག་གི་མཆོག །དཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་ཅི་ཞེ་ན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིས། །རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ། །རྟག་ཏུ་ལས་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་པ། །དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ལས་དཀའ་ཐུབ་མཆོག །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་སྟེན་པར་བྱེད་པས་ན། །སྨད་པས་རྡུལ་ཙམ་མི་གནོད་པ། །རྒལ་བར་དཀའ་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཡིན། །གང་ཞིག་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ངེས་སྦྱོར་ཞིང༌། །དེ་ཡང་སྟོང་པའི་གནས་སྦྱོར་བ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཀའ་ཐུབ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཏུ་ཞུགས་གྱུར་པའི། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དཀའ་ཐུབ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཐབས་མེད་པར། །སེམས་ནི་གཞན་དུ་མི་སྤྱོད་པ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་རབ་སྟེར་བའི། །ངེས་པ་ཡིན་པར་ཡང་དག་བཤད། །མི་རྟོག་པ་ལ་རྗེས་ཞུགས་ཤིང༌། །བརྩོན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འབྱུང་བ་ཀུན། །བྱ་བའི་དོན་དུ་སྤྲོས་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་མེ་ལོང་ནང་ཞུགས་པ། །འདུས་བྱས་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཡིན། །མི་རྟོག་བདག་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །དྲན་པ་ཤེས་རབ་རག་ལུས་ཤིང༌། །མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང༌། །མིག་འཕྲུལ་མཚུངས་པར་གང་ཞིག་གིས། །མཐོང་བ་དེ་ནི་གཙོ་བོར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཉིད་དེ། །ལྷག་
པའི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བདག

【汉语翻译】
ྡོད། 这种理性能够禁止圆满瑜伽士的苦行。经文里是这样说的：以苦行来折磨身体，仅仅这样做不是功德，不能避免对别人的损害，也不能利益他人。对于布施、持戒、忍辱光明的，殊胜佛法的大道，不恭敬，而在寂静处，走上歧途，遭受身体的痛苦。肢体痛苦缠绕，轮回的寂静处令人恐惧，无量众生拥有森林，将会获得极其长久的痛苦。如是所说。在名为《诸天皆集经》的续部中，询问瑜伽士们的苦行是怎样的？无论何时，一切事业，都以方便和毫无怀疑的，无分别的心来行持，这是苦行中最殊胜的。什么是苦行呢？以无分别，在无分别的自性中，恒常行持一切事业，这是苦行中最殊胜的苦行。以无分别的心，来享用对境，不被诽谤所损害丝毫，这是难以超越的苦行。无论做什么样的所有事业，都以智慧来确定结合，那也是与空性之境相结合，这是大自在的苦行。进入智慧的，无分别的心，毫无怀疑地行持所行持的，这是大自在的苦行。如果智慧没有方便，心不转向其他，那将是给予大菩提的，如实宣说这是确定的。追随无分别，具有精进的瑜伽士，他们为了成办一切事物，而进行阐述。进入智慧之镜，那是所作所为的形象。那些无分别自性的人们，记忆和智慧相互依赖，如同镜子里的影像，梦境、幻术、水泡和眼花相似，谁能见到，那才是最主要的。如是等等所说。因此，在吉祥空行母网律仪续中说：自身即是一切佛，自身即是一切菩萨，这是殊胜天尊的瑜伽。因此，我……

【英语翻译】
ྡོད། This reasoning can prohibit the asceticism of the perfect yogi. As it says in the scriptures: Afflicting the body with asceticism, merely doing so is not merit, it does not avoid harming others, nor does it benefit others. Towards the great path of the noble Dharma of generosity, discipline, and patience, being disrespectful, and in a solitary place, going astray, one suffers the pain of the body. Limbs entangled in suffering, the solitary place of samsara is terrifying, countless beings possessing forests, will obtain extremely long suffering. Thus it is said. In the tantra called 'The Gathering of All the Gods,' it is asked, what is the asceticism of the yogis like? Whenever all actions are performed with skillful means and without doubt, with a non-discriminating mind, this is the supreme of all asceticisms. What is called asceticism? Constantly performing all actions in the nature of non-discrimination, this is the supreme asceticism of all asceticisms. Because one relies on objects with a non-discriminating mind, one is not harmed even a little by slander, this is the asceticism that is difficult to overcome. Whatever actions are done, one definitely combines them with wisdom, and that also combines with the state of emptiness, this is the asceticism of the great self. Entering into wisdom, with a non-discriminating mind, one performs what is to be performed without doubt, this is the asceticism of the great self. If wisdom is without skillful means, the mind does not turn to other things, that will give great enlightenment, it is truly said that this is certain. Following non-discrimination, the yogi who possesses diligence, they elaborate all elements for the sake of action. Entering into the mirror of wisdom, that is the form of what is made. Those of non-discriminating nature, memory and wisdom are interdependent, like the image in a mirror, dreams, illusions, bubbles, and visual tricks are similar, whoever sees that is said to be the most important. Thus and so forth it is said. Therefore, in the glorious Dakini Net Ritual Tantra, it says: Self is all Buddhas, self is all Bodhisattvas, this is the yoga of the supreme deity. Therefore, I...

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ། །བཅོས་མའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ལ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་བརྩོན་ན། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ལྷ། །རང་གི་བདག་ཉིད་སྤངས་ནས་ནི། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་གདུང་མི་བྱ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བདེ་བར་གཟུང༌། །འདི་ནི་མ་འོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འདིར་ནི་གཙང་སྦྲ་བརྟུལ་ཞུགས་མེད། །དཀའ་ཐུབ་དཀའ་སྤྱད་མི་དགོས་ཏེ། །སྡོམ་དང་དཀའ་སྤྱད་མེད་པ་རུ། །དགའ་དང་བདེ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུང་ཚད་མར་བྱས་ནས། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་དང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཕྲེང་བའང་མི་དགོས་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་ལ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གོམས་པར་བྱེད་ན་རླུང་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཕྲེང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བགྲང་བའང་མི་དགོས་ཤིང་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅུའམ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་བླང་བར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། སེམས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་གཟུང་བ་འདི་ལ་མི་དགོས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་གཟུང་བས་གཞན་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་རྣམས་ཏེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་ནི་ལ་སོགས་པར་མར་དང་ཏིལ་ལ་སོགས་པ་བསྲེགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་མི་དགོས་ཏེ། མ་ནིང་གི་བཟླས་པའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མ་ལུས་པར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དང་གཞན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་མཆོད་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེས་བྱ་མི་དགོས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
རིམ་པ་ཁོ་ནས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་རིམ་པ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞི་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་སྟེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡ་ཡི་དོན་གྱིས་གང་ཅིའང་རུང༌། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
应当供养本尊。对于人为的偶像，瑜伽不会从中产生。如果精进于菩提心，那么瑜伽士即是天神。舍弃自己的本性之后，不应以苦行来折磨自己。应当随心所欲地安乐。这即是未来的圆满正觉。此处没有洁净的苦行，不需要苦修。在没有戒律和苦修中，将以喜乐而成就。如是说。因此，以圣言量为准，遮止了圆满瑜伽士的苦行。世尊所说的，对于初学者和生起次第的瑜伽士来说，并非全部遮止，应当了知。同样，对于他来说，也不需要念珠，为了成办事业的集合，也不需要水晶等差别。如果通过入行等次第来使金刚念诵纯熟，那么仅仅气息就是念珠。对此，也不需要计数，也不需要在初八等日子里受持十种或近住八支斋戒，因为调伏自心的苦行是恒常安住的缘故。所谓“受持”，即不需要受持在《学集论》等中所说的以身语意受持学处的基础，因为受持俱生大乐本身之珍宝，没有其他顾虑的缘故。火供事业，即为了寂静等目的，在坛城成就等处焚烧酥油和芝麻等，瑜伽士也不需要这样做，因为在明妃念诵之时，刹那间以智慧之火焚烧所有蕴、界、处之缘故。其他和另外的，即坛城的仪轨和供养之事等，那些也不需要他来做。那些仅仅以智慧的次第而成就，因此，还需要什么行为的次第呢？这是总结性的说法，并非真实意图。那是为了开示圆满瑜伽士寂静者等应当如何行事。以“呀”之义，任何事物都可以。为了成就，想要做的事是

【英语翻译】
One should worship the deity. Yoga does not arise from artificial images. If one is diligent in bodhicitta, then the yogi is the deity. Having abandoned one's own nature, one should not torment oneself with asceticism. One should take pleasure in whatever is comfortable. This is the future perfect enlightenment. Here, there is no pure ascetic practice, and there is no need for asceticism. In the absence of vows and asceticism, one will be accomplished through joy and bliss. Thus it is said. Therefore, taking the scriptural authority as a measure, the asceticism of the perfect yogi is prohibited. It should be understood that the Blessed One did not prohibit all of this for beginners and yogis of the generation stage. Similarly, one does not need a rosary for that, and one does not need the distinction of crystal, etc., for the purpose of accomplishing the collection of actions. If one becomes accustomed to vajra recitation through the stages such as entering, then breath alone is the rosary. There is no need to count it, and there is no need to take the ten aspects or the eight-limbed retreat on the eighth day, etc., because the asceticism of subduing the mind is always abiding nearby. The so-called "taking" does not require taking the basis of learning with body, speech, and mind as stated in the Compendium of Trainings, etc., because taking the jewel of the great bliss that is born together is free from other concerns. The activities of fire offerings, such as burning ghee and sesame seeds in the mandala accomplishment, etc., for the purpose of pacifying, etc., are also not necessary for the yogi, because at the time of the consort's recitation, all the aggregates, elements, and sources are burned in an instant by the fire of wisdom. Others and others, such as the rituals of the mandala and the activities of offering, etc., do not need to be done by him. Those are accomplished only by the order of wisdom, so what need is there for an order of actions? This is a summary statement, not the real intention. That is to show how the perfect yogi, the peaceful one, etc., should act. By the meaning of "ya," anything is possible. The actions desired for accomplishment are

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
། ར་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །མེ་དང་རླུང་དང་དབང་ཆེན་དང༌། །ཆུ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་རུ། །ཐུན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་དུས་སུ་ནི། །ལས་ནི་གཉིས་གཉིས་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཡའི་ས་བོན་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དོན་ཏེ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དངོས་གྲུབ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་དེ་ཉིད་འདོད་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །ར་དང་ལ་དང་ཝ་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་མེ་དང་ས་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྟེ། དབང་དང་རྒྱས་པ་དང་ཞི་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མིང་གསུངས་པ། །མེ་དང་རླུང་དང་དབང་ཆེན་དང༌། །ཆུ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་རུ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ནས་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་བཟུང་སྟེ། ལས་གཉིས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བཞི་པོ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་ལ་བརྩོན་པས་མཆོད་པར་འགྱུར། །བཟླས་ལ་བརྩོན་པས་རྣམ་དག་འགྱུར། །མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བརྩོན་པས་འབྱོར། །བསམ་གཏན་བརྩོན་པས་ཐར་པ་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་དང་གཞན་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་ལས་དགེ་བའི་མཐུས་མཆོད་བྱར་འགྱུར་ཏེ་མཆོད་པར་འོས་པར་འགྱུར་རོ།།
དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བཟླས་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། ངག་གི་བཟླས་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། བཟླས་པ་ནི་སྡིག་པ་ཉིད་ཉེ་བར་འཐག་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བརྩོན་པ་སྟེ། མེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བརྩོན་པ་སྟེ་དེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ

【汉语翻译】
以ra等三个字本身，极度地利益有情众生。火、风、大自在，水，在各自的坛城中，于半个时辰的时间里，事业会成就两个。所说的意义是这样的：以字母“ཡ” （藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）的种子字所象征的风坛城的意义是，通过光芒的放射来勾召等，无论做什么，都能获得成就，因为渴望并显现成就，所以应该努力去完成事业。同样地，以ra等三个字本身，即以ra、la、va所象征的火、地、水三个坛城，以及从它们所产生的放射光芒之轮，是为了利益有情众生，极度地进入增益、广大和寂静等事业，这是需要去修持的。坛城的名称被说为：火、风、大自在，水，在各自的坛城中，即从每个坛城放射光芒，按照之前所说的顺序，在半个时辰的时间里，事业会成就两个，也就是说，寂静等四种事业都会成就，这是不按照字面意思的解释。为了通过圆满次第瑜伽士获得解脱的途径来展示。勤于供养，将成为应供养者；勤于念诵，将变得清净；勤于火供，将变得富有；勤于禅定，将获得解脱。这样说的是：如果勤于供养，即以五种供养来供养薄伽梵，并且使自己和他人感到愉悦的瑜伽士，那么无论在今生还是来世，都将因善业的力量而成为应供养者，即值得被供养。同样地，如果勤于念诵，即专注于口头念诵的瑜伽士，将会变得清净，因为念诵的本质就是能够消除罪恶。同样地，如果勤于火供，即努力进行火供的瑜伽士，将会获得圆满的财富。同样地，如果勤于禅定，即通过金刚念诵达到圆满的瑜伽士获得解脱，那么他就是伟大的金刚持。

【英语翻译】
By the three letters, ra, etc., one intensely engages in benefiting sentient beings. Fire, wind, great power, and water, each in their respective mandalas. In half-periods of time, two actions will be accomplished. The meaning of what was said is this: The meaning of the wind mandala, represented by the seed syllable "ya" (藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚), is that whatever is done, such as summoning by radiating light, one will attain accomplishment, because one desires and manifests accomplishment, so one should strive to accomplish the activity. Similarly, by the three letters, ra, etc., that is, the three mandalas of fire, earth, and water, represented by ra, la, and va, and the wheel of radiating light arising from them, it is for the benefit of sentient beings, to intensely engage in activities such as empowerment, increase, and pacification, which is what needs to be practiced. The names of the mandalas are said to be: fire, wind, great power, and water, each in their respective mandalas, that is, radiating light from each mandala, and holding it for half a period of time in the order previously described. The statement that two actions will be accomplished means that the four actions, such as pacification, will be accomplished, which is an explanation that is not according to the literal meaning. It is to show the path by which a yogi of the completion stage attains liberation. By striving in offerings, one will become worthy of offerings; by striving in recitation, one will become pure; by striving in fire offerings, one will become wealthy; by striving in meditation, one will attain liberation. It is said that: If one strives in offerings, that is, the yogi who makes offerings to the Bhagavan with the five offerings and pleases himself and others, then in this life and in other lives, by the power of virtuous actions, he will become worthy of offerings, that is, worthy of being offered to. Similarly, if one strives in recitation, that is, the yogi who is devoted to oral recitation, he will become pure, because the nature of recitation is to eliminate sins. Similarly, if one strives in fire offerings, that is, the yogi who is diligent in making fire offerings, he will attain abundant wealth. Similarly, if one strives in meditation, that is, the yogi who has perfected the vajra recitation attains liberation, then he is the great Vajradhara.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔགས་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ནི། །འགྲོ་ན་བྱིས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །དེ་ནས་མི་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །གསང་སྔགས་རྣམས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔགས་པས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པས་སྔགས་བཏུ་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དོན་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་ནས་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་པར་བྱེས་པ་ཆུང་དུ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ནི་སྨྱོན་པའོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་བཞད་གད་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་སྤྱོད་པ་བྱས་ཏེ། ཇི་སྐད་སུ་པདྨོ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། །རིགས་ཀུན་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། །ཅུང་ཞིག་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། །ཕེག་རྡོབ་སྒར་བཅས་བྱིས་པ་ཡིས། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་འགྲོས་ལྡན་པའི། །རིམ་གྱིས་ཅུང་ཟད་གར་བྱེད་ཅིང༌། །གླུ་ཡི་སྒྲ་ཡང་སྒྲོགས་པ་དང༌། །མི་གསལ་རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡང་ལེན། །དེས་ན་ཁམས་གསུམ་གྲགས་པ་ཡིས། །གླུ་དག་གསལ་བར་བླང་བར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་སྒྲ་ལྡན་གླུ་བླང་ཞིང༌། །ཡི་དགས་བཞིན་དུ་གང་མོས་བསྲེ། །སྐྱེ་བོའི་ལས་རྣམས་མི་ཟད་པ། །གང་དང་གང་གིས་བཅིངས་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤོས་
པ་མེད་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟ་བུས་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་འབད་པ་མེད་པར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་འདི། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སེམས་ཙམ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རིམ་པས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྣམ་བར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ངག་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་

【汉语翻译】
是指获得地位，这是字面意思。为了表明安住于无分别的禅定，将会获得密咒的成就。因此，持咒者如果这样理解：行走时像孩子一样行事。从那以后，通过无分别的法性，所有密咒都将得以成就。如是说，持咒者，即瑜伽士，像先前所说的那样，通过金刚念诵等次第，收集咒语，以及咒语的符号，咒语的意义和咒语的真如，知晓并领悟之后，在三界众生中像个小流浪者一样行事，无论如何，所有世间的人，包括男人、女人和孩子等，都会说“这个人是疯子”，从而嘲笑瑜伽士的行为。正如莲花金刚的尊颜所说：所有种姓平等行事，稍微像疯子一样行事，带着手鼓和棍棒，被孩子们从各方面完全包围，具有金刚舞的姿态，逐渐稍微跳舞，也发出歌的声音，唱着不清晰的金刚歌。因此，通过三界的声名，清晰地唱出那些歌，唱着具有各种声音的歌，像食肉鬼一样随意混合。众生的业力不会耗尽，无论被什么束缚，都以方便之法，从存在的束缚中解脱。如是等等所说。像这样不顾及体面的瑜伽士，通过幻化等密咒，将毫不费力地成就，并将从事寂静等事业，这是指并非是密意。总结：此为阐明语金刚之成就者，咒语之真如，以三种智慧之差别，与唯识相结合。如是说，先前所说的咒语之真如，即通过金刚念诵次第，完全了解所有咒语的真如自性，这是语金刚，通过净化分别念的语言，来成就光明真如的金刚，并真实地成就。

【英语翻译】
It refers to attaining a position, which is the literal meaning. It is to show that by abiding in non-conceptual samadhi, the accomplishment of secret mantras will be attained. Therefore, if a mantra practitioner understands it in this way: when walking, act like a child. From then on, through the non-conceptual nature of reality, all secret mantras will be accomplished. It is said that the mantra practitioner, that is, the yogi, in the manner previously described, through the stages of Vajra recitation and so on, collects mantras, as well as the symbols of mantras, the meaning of mantras, and the suchness of mantras, knowing and realizing them, acts like a small wanderer among the beings of the three realms, in any case, all worldly people, including men, women, and children, etc., will say, "This person is a madman," thereby mocking the behavior of the yogi. Just as the venerable face of Padmo Vajra said: All castes act equally, act a little like a madman, with hand drums and sticks, completely surrounded by children from all sides, possessing the posture of Vajra dance, gradually dancing slightly, also emitting the sound of song, singing unclear Vajra songs. Therefore, through the fame of the three realms, clearly sing those songs, singing songs with various sounds, mixing them at will like ghouls. The karmas of beings will not be exhausted, no matter what they are bound by, they will be liberated from the bonds of existence by means of skillful methods. As it is said and so on. Such a yogi who does not care about appearances, through the secret mantras of emanation and so on, will effortlessly accomplish, and will engage in activities such as pacification, which means that it is not the secret intention. Conclusion: This is the elucidation of the suchness of mantras, which accomplishes the speech Vajra, combined with the mind-only through the distinctions of the three wisdoms. It is said that the suchness of mantras previously mentioned, that is, through the stages of Vajra recitation, fully understanding the true nature of all mantras, this is the speech Vajra, by purifying the language of conceptual thought, to accomplish the Vajra of luminous suchness, and to truly accomplish.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཤད་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་ཚིག་དང༌། གནས་ངན་ལེན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚིག་དང༌། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་ཚིག་ནི་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཡུལ་ཉེ་བར་སྣང་བ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གནས་ངན་ལེན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚིག་ནི་སེམས་ཀྱིས་སྔོན་བྱས་པའི་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚིག་ནི་སྤོས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རང་གི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཆགས་ལས་འབྱུང་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་ཀྱང༌། །ཚིག་ནི་མཆོག་དང་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང་བར་མ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་མཆོག་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནང་ན་གནས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བར་མ་ནི་
རླུང་བྱུང་ནས་གནས་རྣམས་སུ་ཐུག་པ་ལས་སྒྲ་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཕྱེ་མོའི་ངོ་བོའོ། །གསལ་བ་ནི་ཚིག་དང་ངག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣ་བའི་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་མལ་བའི་ངག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པར་གྱུར་ནས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཚུལ་གཅིག་སྟོན་པའི་མདོ་ལས། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཡི་བརྡ་ཡིས་བསྟན། །འདིར་ནི་ཆོས་དང་སྒྲ་དག་མི་སྣང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཚུལ་གཅིག་དངོས་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །བཟོད་སྤྱོད་བླ་ན་མེད་ལ་རེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་སེམས་ཅན་ལ་སྟེ། འོ

【汉语翻译】
是为作，已说的道理名为余。有分别之语亦有四种，即此如名相之语，梦语，于恶趣中现行之语，无始时之分别语。大慧，彼名相之语者，谓由自之分别所生之色之相而现行者。大慧，梦语者，谓先所经历之境随念及境现前而生者。大慧，于恶趣中现行之语者，谓心随念先所作之业而生者。大慧，无始时之分别语者，谓由染污现行之恶趣之自种子之自体所生，大慧，是为语之分别之四种名相。如是于余者，语者，谓最胜及能见及中及不显现者，有四种。彼中，最胜者，谓阿赖耶识中住之习气之相。能见者，谓意识之所依之分别之自性。中者，谓风生已触诸处，由声不显现之自性之字之自体之字阴之体性。显现者，谓由语及言等之自性所说及能说之体性之故，是极显现之声之体性，是耳根所取者，名为语显现。如是说。如是庸常之语之分别转为颠倒，由得光明之体性之真言之真实性之义。如于一法示现经云：此诸法者以声之记号显示，于此法与声皆不显现，法性入于一实性已，能触无上之忍行。如是等说。三种智慧之差别者，于下当说。由此于有情等，哦。

【英语翻译】
It is to make, the reason already spoken is called the remainder. There are also four kinds of words with distinctions, such as words of characteristics, dream words, words that are currently acting in evil destinies, and words of distinction from beginningless time. Great Wisdom, the word of characteristics is said to be the one that manifests from the characteristics of form arising from one's own distinctions. Great Wisdom, dream words are those that arise from remembering experiences and the appearance of objects. Great Wisdom, the words that are currently acting in evil destinies are those that arise from the mind remembering the actions previously done. Great Wisdom, the words of distinction from beginningless time are those that arise from the self-nature of the seed of evil destinies that are currently acting in defilement. Great Wisdom, these are the four kinds of names of the distinctions of speech. Similarly, in others, words are said to be the most excellent, the seeing, the intermediate, and the non-manifest, which are of four kinds. Among them, the most excellent is the aspect of habitual tendencies residing in the Alaya consciousness. The seeing is the nature of distinction that depends on the mind consciousness. The intermediate is the nature of letters whose sound is not clear because the wind arises and touches all places, the essence of the letter-syllable. The manifest is said to be the nature of extremely manifest sound, which is perceived by the ear sense, because it is the nature of what is said and what can be said by the nature of speech and words, and is called manifest speech. Thus it is said. Thus, the distinctions of ordinary speech are transformed into perversion, and the meaning of the reality of mantra that obtains the nature of luminosity. As it is said in the Sutra Showing One Aspect: These dharmas are shown by the signs of sound, here dharma and sound do not appear, the nature of dharma enters into one reality, and one can touch the unsurpassed forbearance. Thus and so on it is said. The distinction of the three wisdoms will be explained below. By this, to sentient beings, o.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་འབད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པས་དག་རྣམ་པར་དབེན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་རང་བཞིན་དང་སྣང་བ་དང༌། རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའོ། ད་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་བརྟག་པ། བླ་མ་ལ་བརྙས་རྒྱུ་ཅན་དད་པ་མེད། །སྔགས་ཀྱིས་རློམ་ཞིང་གླེགས་བམ་མཐོང་བས་ཁེངས། །དད་པ་མེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་དམན་པ་ལ། །རིམ་པའི་གཏམ་ཡང་བསྟན་པའི་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སློབ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །བླ་མ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་བརྙས་པ་ནི་སླ་ཆོས་དང་བཅས་པའོ། །གལ་ཏེ་བསམས་པ་དག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། སྒྱུ་ཅན་ཏེ་གཡོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དད་པ་མེད་པ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཙམ་ཤེས་ནས་རློམ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནོ། །ཚོགས་པའི་ནང་དུ་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་ཐོས་པ་མི་བྱེད་ཅིང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་གླེགས་བམ་བལྟས་
ནས་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ་སྙམ་ནས་ཁེངས་པ་ནི་སྟེ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའོ། །གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་ཞིག་ཐོས་པ་ལ་འཇུག་ན་དེའི་ཚེ་དད་པ་མེད་པར་འདིར་བདག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐབས་ཀྱིས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དམན་པ་སྟེ། བླ་མ་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་དག་པར་མ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གན་གྱིན་པའི་སློབ་མ་དེ་ལ་རིམ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་གཏམ་སྟེ་གླེང་སློང་ཙམ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །སློབ་མ་དམ་པ་ནི། །གང་ཞིག་བླ་མ་ལ་གུས་དད་པ་ལྡན། གུས་པ་ཉན་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་བརྩོན། །ཐོས་པ་འཛིན་ནུས་བླ་མ་དམ་པ་ཡིས། །བླ་མའི་དྲིན་སྦྱིན་དེ་ལ་བརྟག་མི་དགོས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སློབ་མ་གང་ཞིག་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་མཉན་པར་འདོད་པ་ལ་གུས་པར་ཉན་ཅིང་དེའི་དོན་དུ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཐོས་པ་འཛིན་པ་སྟེ། ཐོས་པས་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་བླ་མ་དམ་པས་ན་བླ་མ་མཆོག་གོ །བླ་མའི་དྲིན་སྦྱིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའོ། །བརྟག་མི་དགོས་པ་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་མི་དགོས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཅིག་ཅར་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་

【汉语翻译】
现在应当努力应用于明净的法性。那就是通过金刚念诵的次第，到达完全寂静的彼岸之后，以具有自性与显现，以及风的乘驭的识之门，应当习惯于心完全清净的次第，这便是所要表达的意义。这是以非究竟之意而说的。现在观察弟子们的法器与非法器：

“对于上师具有轻蔑，没有信心者；
以咒语自负，因见到经卷而自满者；
没有信心且灌顶低劣者；
次第之语也不应示现。”

如是宣说。什么样的弟子呢？对于上师，也就是灌顶上师的面前，轻蔑就是伴随着轻慢之法。如果心念清净，那时会有什么过失呢？狡诈就是具有虚伪。同样，没有信心就是具有嗔恨。同样，仅仅知道咒语就自负就是具有我慢。在集会中，因我慢的支配而不听闻，在自己的家中看了经卷，就认为自己什么都知道而自满，这就是伴随着增上慢。如果百中之一听闻，那时没有信心，会以“我对此有怀疑”的方式来听闻。在那之后，灌顶低劣，也就是没有从上师那里得到正确的灌顶，对于具有这样形态的弟子，次第，也就是金刚念诵的次第，话语，也就是连谈论也不应示现。殊胜的弟子是：

“凡是对上师具有恭敬与信心者；
恭敬听闻且恒时精进者；
能够忆持所闻者，殊胜的上师；
上师的恩赐，无需观察即可施予。”

如是宣说。凡是对佛法具有信心，并且对于宣说佛法的上师具有恭敬，对于想要听闻者恭敬听闻，并且为了听闻的意义而精进，也就是具有精进，能够忆持所闻，也就是不以听闻为满足，并且反复习惯于听闻，对于这样的殊胜上师，就是最胜的上师。上师的恩赐就是应当摄受的。无需观察就是不必观察，那就是应当立即摄受。

【英语翻译】
Now, effort should be applied to the clear Dharma nature. That is, through the stages of Vajra recitation, having reached the other shore of complete solitude, through the door of consciousness endowed with nature and appearance, as well as the mount of wind, one should become accustomed to the stages of complete purification of the mind, which is the meaning to be expressed. This is spoken with a non-ultimate intention. Now, examining whether students are vessels or non-vessels:

"One who despises the guru, who has no faith;
Boasting of mantras, filled with pride upon seeing scriptures;
One who has no faith and whose empowerment is inferior;
The words of the stages should not be shown."

Thus it is said. What kind of student is it? To despise the guru, that is, the one in front of the empowerment guru, is accompanied by the Dharma of contempt. If the mind becomes pure, then what fault is there? Deceitful, that is, possessing deceit. Similarly, having no faith is possessing anger. Similarly, knowing only mantras and boasting is possessing arrogance. In the assembly, due to the power of arrogance, one does not listen, and having looked at the scriptures in one's own home, one thinks that one knows everything and is filled with pride, that is, accompanied by manifest arrogance. If one engages in hearing one out of a hundred, then at that time, without faith, one listens in a way that says, "I have doubts about this." After that, the empowerment is inferior, that is, not having received the correct empowerment from the guru, for a student with such a form, the stages, that is, the stages of Vajra recitation, the words, that is, even just talking about it, should not be shown. An excellent student is:

"Whoever has respect and faith in the guru;
Respectfully listens and always strives manifestly;
Capable of retaining what is heard, the excellent guru;
The guru's grace, no need to examine, give it to him."

Thus it is said. Whoever has faith in the Dharma, and has respect for the guru who teaches the Dharma, listens respectfully to those who want to hear, and strives manifestly for the meaning of hearing, that is, possesses diligence, is able to retain what is heard, that is, is not satisfied with hearing and repeatedly becomes accustomed to hearing, for such an excellent guru, that is the supreme guru. The guru's grace is what should be embraced. No need to examine means there is no need to examine, that is, it should be embraced immediately.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའོ། །ད་ནི་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རི་དབང་རྩེ་ལས་འགའ་ཞིག་ལྷུང་གྱུར་ན། །ལྟུང་བར་མི་འདོད་ཀྱང་ནི་དེ་ལྟུང་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་པ། །གྲོལ་བར་མི་འདོད་ཀྱང་ནི་དེ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འབའ་ཞིག་སེམས་གཞན་དུ་ཡེངས་ནས་རྐང་པ་འདྲེན་ནས་རི་དབང་རྩེ་ནས་ཏེ་རི་མཐོན་པོའི་ཁ་ནས་ལྷུང་བར་གྱུར་ན་སྟེ་འདྲེད་པར་གྱུར་ནའོ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདྲེད་པ་འཆི་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཀྱང་རི་མཐོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕན་བཏགས་པས་ཕན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་དང་སློབ་སྤོན་དཔེ་མཁྱུད་དང་བྲལ་བའི་
ལུང་སྟེ་མན་ངག་གིས་ཐོབ་པ་དེ་ནི་གྲོལ་བར་མི་འདོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ཐོས་ཏེ། རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལས་དུས་ཕྱིས་དེའི་ལུས་ཙམ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ཏེ། གང་གི་དུས་སུ་བླ་མ་ཡིས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རབ་བསྟན་པ། །དུས་དེ་ཁོ་ན་གྲོལ་བ་སྟེ། །ལུས་ཙམ་འབའ་ཞིག་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རིམ་པ་ལྔའི་བཤད་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །
གཉིས་པ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ།
ད་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བ། །ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །གང་ཞིག་བསྟོད་ཅིང་གང་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བོད་པའི་ཚིག་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་རྗེ་སུ་དཔག་པ་དང་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་སྟེ། གསུམ་གྱི་མདོའི་དོན་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་པ་སྟེ་དཔེར་ན། མགོན་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་བདག་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ལ་བཏུད་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
名为“行为之意义”者，是因非思虑而宣说。现在为了阐明上师尊者之恩德的伟大自性。如颂云：若从山王顶峰堕，不欲堕落亦必堕，依仗上师恩德力，不欲解脱亦解脱。如是宣说。如何仅仅心向他处散乱，抬脚从山王顶峰，即从高山之巅堕落，即是滑倒。此人必将堕落，即滑倒乃是死亡之因，虽不愿，然因是高山之故，必将堕落。同样，依仗上师之恩德，即金刚阿阇黎加持，加持即是与真实道紧密相连，远离师尊的欺骗。以口诀获得者，即使不愿解脱，即便是被束缚，然而终将解脱，即彼将获得解脱。如是这般，听闻乃是事物之自性。随后跟随的弟子，于彼时即得解脱，因此之后仅存其身，如陶匠之轮。如颂云：于何时上师，善示无分别，彼时即解脱，唯身独存留。等等亦如是宣说。如字面所示。五次第释·宝鬘论中金刚念诵次第，此为第一。第二，心完全清净之次第。现在为了阐明心完全清净之次第，首先是顶礼。向您顶礼，向您致敬。向您顶礼，顶礼致敬。如何赞颂，向您顶礼。赞颂何者，向何者赞颂。如是宣说。藏语的词语“嗟，薄伽梵大金刚持”应从心中取出。如此听闻、随后思量、从心中取出。将阐释三者之要义。其中，听闻是显现的目标，例如：“怙主，一切有情之主宰，于具德大乐者前敬礼。”其中，表达金刚持的词语是“大乐”二字。

【英语翻译】
The so-called "meaning of action" is explained because it is not contemplation. Now, in order to clarify the great nature of the kindness of the venerable Lama. As the verse says: If one falls from the peak of the mountain king, even if one does not want to fall, one will surely fall. By the grace of the Lama, one who receives the beneficial instructions, even if one does not want to be liberated, one will surely be liberated. It is said. How can one's mind be distracted elsewhere, and one's foot slips from the peak of the mountain king, that is, from the top of the high mountain, that is, slipping. That person will surely fall, that is, slipping is the cause of death, even if one does not want to, because it is a high mountain, one will surely fall. Similarly, by the grace of the Lama, that is, by the blessing of the Vajra Acharya, the blessing is closely related to the true path and free from the deception of the teacher. One who obtains the instructions, even if one does not want to be liberated, that is, even if one is bound, one will eventually be liberated, that is, he will obtain liberation. Thus, it is heard that this is the nature of things. The disciple who follows will be liberated at that time, so only his body remains after that, like the wheel of a potter. As the verse says: When the Lama, well shows non-discrimination, at that time liberation, only the body remains. And so on. As the word shows. The first of the five stages of explanation, the Vajra recitation stage in the Garland of Jewels. Second, the stage of complete purification of the mind. Now, in order to explain the stage of complete purification of the mind, the first is to prostrate. I prostrate to you, I pay homage to you. I prostrate to you, I prostrate and pay homage. How to praise, I prostrate to you. Who to praise, to whom to praise. It is said. The Tibetan word "O Bhagavan Great Vajradhara" should be taken out of the heart. Thus, hearing, then thinking, and taking it out of the heart. The meaning of the three will be explained. Among them, hearing is the explicit goal, for example: "Protector, Lord of all sentient beings, I bow down to the glorious Great Bliss." Among them, the word expressing Vajradhara is the word "Great Bliss".

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པར། །མགོན་པོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བདག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཚིག་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་དངོས་སུ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཞིན་ནོ། །འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བའི་
ཚིག་ཐོས་པ་མེད་ཅིང་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱག་བྱ་བའི་ཚིག་ཡོད་དེའི་ཕྱིར་བསྟོད་པར་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཁོང་ནས་དབྱུང་སྟེ། ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འདུད་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བཞི་སྦྱར་བ་ནི་དད་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགའ་དང་འཇིགས་སོགས་དབང་བཅས་ཡིད་ཅན་གྱིས། །སྨྲ་བ་བོ་རྣམས་དེ་བཞིན་བསྟོད་དང་སྨོད། །ཚིག་ནི་ལན་ཅིག་མིན་པར་སྨྲ་བ་གང༌། དེ་ལ་ཟློས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ངོ་མཚར་གྱུར་དང་རྩོད་པ་དང༌། ཁྲོ་དང་ཞུམ་དང་ངེས་བཟུང་དང༌། །དད་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ། །ཚིག་གཅིག་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་ཡ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བསྟོད་པ་སྟེ་བསྟོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོད་པར་བྱེད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་བསྟོད་པར་ཡ་བ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསོད་ནམས་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། གང་གིས་བསྟོད་ཅིང་གང་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་པས་སྟོད་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གང་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། བསྟོད་པར་འོས་པ་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་བསྟོད་པ་ལས། །དེ་ལྟར་བསྟོད་ན་བསྟོད་འགྱུར་གྱི། །གཞན་དུ

【汉语翻译】
如所获知。随后的推测是通过能推测的标志来理解，即通过特殊词语的推测来理解的事物，也能理解不存在的事物。例如，在双运的次第中：“怙主是因和果的自性。”由于因和果的自性的特殊性，与其他词语不相符，因此推测出唯有金刚持大尊。因和果的自性这个词语并非直接显示，如同金刚萨埵等词语一样。此处没有听到金刚持这个词语，也不是通过成为其特征的声音的力量来进行推测。然而，有礼拜的词语，因此从心中取出应赞颂的金刚持这个词语。从心中取出，是指应当考察何处没有的声音。向您礼拜，即以身语意完全敬礼。并用四个“礼拜”的声音，是为了极度信奉的教导，如：喜悦和恐惧等受制于心的有情，说话者们同样赞扬和诋毁。如果不是一次说出词语，那么就没有重复的过失。以及同样地：惊奇和争论，愤怒和沮丧和确定，信仰和随喜，一个词语可以说两次。如此说道。如何向您礼拜呢？如何赞颂，即如实地赞颂，以及赞颂和赞颂的对象都不可见的三轮清净，如实地赞颂。因为菩提萨埵的身语意的行为，所有具有执着的都仅仅变成福德，而没有执着的则变成福德和智慧的积聚。如是说：谁赞颂以及赞颂谁，即因为没有执着而礼拜，因此赞颂者和赞颂的对象，没有可以赞颂的。从没有执着的赞颂中，如此赞颂才能成为赞颂，否则

【英语翻译】
As it is obtained. Subsequent inference is to understand through the sign that makes one infer, that is, what is to be understood by inference of a special word, even what does not exist will be understood. For example, in the order of union: "The protector is the nature of cause and effect." Because of the specialty of the nature of cause and effect, it does not fit with other words, therefore it is inferred that it is only the great Vajradhara. The word 'nature of cause and effect' does not directly show, like the words Vajrasattva and so on. Here, the word 'Vajradhara' is not heard, nor is it inferred by the power of the sound that has become its characteristic. However, there is the word of prostration, therefore, the word 'Vajradhara' to be praised is taken out from the heart. 'Taken out from the heart' means that the sound that is not there should be examined. I prostrate to you, that is, I completely bow down with body, speech, and mind. The four sounds of 'prostration' are combined for the sake of the teaching of extreme faith, such as: sentient beings who are controlled by joy and fear, etc., speakers similarly praise and denigrate. If a word is not spoken once, then there is no fault of repetition. And similarly: wonder and argument, anger and dejection and certainty, faith and rejoicing, one word can be said twice. Thus it is said. How do I prostrate to you? How to praise, that is, to praise as it is, and the three wheels of praising and the object of praise are invisible, to praise as they are completely pure. Because the actions of the body, speech, and mind of a Bodhisattva, all those with attachment become only merit, and those without attachment become the accumulation of merit and wisdom. Thus it is said: who praises and who is praised, that is, because there is no attachment, one prostrates, therefore, the praiser and the object of praise, there is no one to be praised. From praising without attachment, praising in this way will become praise, otherwise

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་ཅུང་ཟད་བསྟོད་པ་མིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལས། །གང་ལ་བསྟོད་ཅིང་གང་གིས་བསྟོད། །སྐྱེ་འཇིག་སྤངས་པ་ཁྱོད་ལ་ཡང༌། །བདག་གིས་བསྟོད་པ་ནུས་སམ་ཅི། །བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོ་རྣམས་སྤངས་ཤིང༌། །འགྲོ་འོང་མེད་པ་བསྟོད་མི་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་རྣམ་
པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལའོ། །ཡང་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་བཞིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བའི་འདིས་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །འདིར་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་པས། གང་གིས་བསྟོད་ཅིང་གང་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱག་འཚལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང༌། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་ཉིད་བཞིན། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་དེ་འདིར་ཕྱག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དཔེར་ན་ཀླུང་གཉིས་ནས་བྲུག་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་འདྲེས་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། ཆུར་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་ལ་ཡུལ་གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་ལས་འོངས་པའི་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རེག་བྱ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོམ་པའི་གནས་སུ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དཔེ་གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་ཉིད་བཞིན་ཏེ་མར་གཉིས་བསྲེས་ན་སྣུམ་པ་དང་ཁ་དོག་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་གི་ཡི་ཤེས་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ལ་བཀོད་ཅིང་ལེགས་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཕྱག་འཚལ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་

【汉语翻译】
并非略作赞颂。一切法皆是空性，当赞颂谁，又以何赞颂？已舍弃生灭的您，我能赞颂吗？已舍弃善趣恶趣，无有往来，不应赞颂。如是等等所说，乃是正直之义。又或者向您顶礼，即是毗卢遮那佛的体性。又或者如顶礼般，是宝生佛、无量光佛、不动佛和不空成就佛的体性。同样，如是赞颂并向您顶礼。此句是指向第六金刚持大尊的体性顶礼。此处是以随顺彼之自性的特征而顶礼。因此，对于成为五部如来体性合一的金刚持大尊，是进入彼之体性的意思。因此，由于无有差别，以何赞颂，又赞颂谁？此句是说犹如水和牛奶般合为一体之故，是决定之义。现在，为了以譬喻的方式展示进入彼之体性的顶礼之自性，如水入水，如油入油，以自之自性智慧，善见者即是此处的顶礼。如是说道。随顺彼之体性的特征的顶礼是怎样的呢？譬如，两条河流汇合，水流混合，丝毫不见差别，因为水中没有分别。同样，如果有人说，百里之外，来自寒冷和温暖地区的两条河流的差别，会被精通触觉的人们在测量的地方察觉到，那么，第二个例子就像油入油一样，两种油混合后，油腻度和颜色都一样，所以没有差别。同样，自，即蕴、界、处等自性的知识，自己的智慧，即安置并善见一切皆是空性之自性的光明，那就是顶礼，因为那本身就是顶礼的果，所以是顶礼。同样，业和

【英语翻译】
It is not just a slight praise. All dharmas are emptiness, who should be praised, and with what should one praise? Having abandoned birth and death, can I praise you? Having abandoned good and bad destinies, without coming and going, it is not appropriate to praise. Such and so on are spoken, which is the meaning of uprightness. Or, I prostrate to you, which is the nature of Vairocana. Or, like prostration, it is the nature of Ratnasambhava, Amitabha, Akshobhya, and Amoghasiddhi. Similarly, how to praise and prostrate to you. This refers to prostration to the nature of the sixth great Vajradhara. Here, it is prostration with the characteristic of following its nature. Therefore, for the great Vajradhara who becomes the unified nature of the five Tathagatas, it means entering into its nature. Therefore, since there is no difference, with what to praise and who to praise? This sentence means that it is like water and milk becoming one, so it is the meaning of certainty. Now, in order to show the nature of prostration that enters into its nature by means of metaphors, like water into water, like butter into butter, the one who sees well with his own wisdom is the prostration here. It is said like this. What is the prostration with the characteristic of following its nature? For example, when two rivers converge and the water flows mix, no difference is seen at all, because there is no distinction in the water. Similarly, if someone says that the difference between two rivers from cold and warm regions hundreds of miles away will be noticed by those skilled in touch at the place of measurement, then the second example is like butter into butter, when two kinds of butter are mixed, the greasiness and color are the same, so there is no difference. Similarly, self, that is, the knowledge of the nature of aggregates, elements, and sense bases, one's own wisdom, that is, placing and seeing well the luminosity of the nature of emptiness of all things, that is prostration, because that itself is the fruit of prostration, so it is prostration. Similarly, karma and

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
པོ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་ཤོག་ཅེས་དེའི་དོན་དུ་ཕྱག་
འཚལ་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། དགོངས་པ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་བརྟེན་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་ཙམ་ཁོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། འོན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་རྟོགས་མེད་པར། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་མི་འགྱུར། །མུན་ནག་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁེབས་པ། །དྲིན་གྱིས་སྣང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཕྱག་འཚལ་བ་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་བཞེད་དེ། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་རྟོགས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་རང་སྐྱོན་ལ། །སྐྱོན་དུ་མི་ཤེས་ཡོན་ཏན་མིན། །དགེ་བའི་བཤེས་རྣམས་བརྙས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་ཇི་ལྟར་འཐུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་མུན་ནག་རབ་རབ་ཀྱིས་ཏེ་མུན་ནག་ཐིབས་བོས་ཁེབས་པའི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་གསལ་བ་མར་མེའི་སྣང་བ་དང་ཕྲད་ནས་དེ་དག་ཉིད་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མུན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་དུ་ཟིན་
ཀྱང་མི་གསལ་ཏེ་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚི

【汉语翻译】
当皈依三宝的时候，为了成就佛果而顶礼膜拜。在此，仅仅是顶礼膜拜本身就是佛，因此因和果之间没有差别。以此意，薄伽梵在根本续中说：“三金刚殊胜非手印。”这里并不是禁止顶礼膜拜，而是说以随顺其自性的特征来依止顶礼膜拜。认为这是正确的观点是不对的。如果那样的话，仅仅是顶礼膜拜就能领悟真如，那么修习还有什么用呢？为了消除这种疑惑，（经文说：）“然而无有遍知觉，彼性不能近缘取，黑暗重重所覆盖，因恩光明乃得生。”所说的意思是，仅仅是顶礼膜拜就能证悟，但是如果不知道上师所说的顶礼膜拜的自性，又怎么能证悟呢？因此，遍知被认为是金刚阿阇黎，因为上师和金刚持没有区别。没有从那（上师）而来的证悟，即领悟智慧，就不能亲近真如。如《胜母续》中所说，依靠善知识才能获得佛的菩提。同样地，“邪见我慢者，不见自过失，非功德，轻蔑善知识，彼如何饮甘露？”等等所说的那样。举例说明，就像被重重黑暗覆盖的瓶子和布匹等不清晰的东西，与灯的光明相遇后，它们的名和形等差别就会显现出来。同样，虽然在无始以来的贪欲等烦恼习气的黑暗之众所染污的心相续中存在着真如，但并不清晰。一旦得到上师的恩德，真如就会在瞬间显现出来。这就是结论。

【英语翻译】
When taking refuge in the Three Jewels, one prostrates in order to attain Buddhahood. Here, the act of prostration itself is Buddhahood, so there is no difference between cause and effect. With this intention, the Bhagavan said in the Root Tantra: "The three vajras are supreme, not mudras." Here, prostration is not prohibited. However, it is said that prostration is relied upon by the characteristic of following its own nature. To think that this is the correct view is incorrect. If that were the case, if one could comprehend Suchness merely by prostrating, then what would be the use of practice? To dispel this doubt, (the text says:) "However, without the realization of omniscience, that nature cannot be closely apprehended. Covered by layers of darkness, light is obtained through grace." The meaning of what is said is that one can attain realization merely by prostrating, but if one does not know the nature of prostration as taught by the guru, how can one attain realization? Therefore, omniscience is considered to be the Vajra Acharya, because there is no difference between the guru and Vajradhara. Without the realization from that (guru), that is, the comprehension of wisdom, one cannot approach Suchness. As stated in the Mother of the Victorious Ones Sutra, one attains the Bodhi of the Buddha by relying on a virtuous friend. Similarly, "The one with wrong pride does not see his own faults as faults, nor as virtues. He despises virtuous friends. How can he drink the nectar?" and so on. An example is given: just as a vase or cloth, etc., covered by layers of darkness, which are unclear, become clear in their distinctions of name and form, etc., when they encounter the light of a lamp. Similarly, although Suchness exists in the mind-stream that has been defiled by the accumulation of darkness of the habitual tendencies of afflictions such as desire, etc., from beginningless time, it is not clear. Once the grace of the guru is obtained, Suchness will become clear in an instant. This is the conclusion.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ག་གོ །དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་མན་ངག་ལྷུར་བླང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། །གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐབས་འདིར། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་མི་དམིགས་ཏེ། འཕགས་པ་བྱམས་པས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་དབྱེ་བས་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་སྟོང་པ་གསུམ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་ཏེ། ཆར་གྱི་བྱས་པའི་མུ་གེ་ནི་ཆར་མེད་པར་བྱས་པའི་མུ་གེའོ་ཞེས་བྱ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་ཏོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ལས་བཞི་བཞི་ཞིང་རེ་རེས་བསྡུས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ནི་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། ཉོན་མོངས་བ་ཅན་གྱི་
ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན། ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་རྣམ་གྲངས་གཞན་སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཞེས

【汉语翻译】
ག་གོ 如此，应当重视上师口诀，这是总摄之义，与字面意思相同。现在是为了说明心完全清净的次第的因和果的差别。空性、极空性、第三大空性、第四一切空性，是因和果的差别。如是说。在此心完全清净的场合，除了心和心所生的分别念之外，不缘其他，如圣者弥勒所说：非真实遍计，心与心生三界。如是所说。因此，通过不相符和对治的区分，它会变得完全清净。其中，不相符的一方是三种识，以及由此产生的自性三种；对治的一方是三种空性，其异名是三种智慧。三种识以及与之相关的自性，也因为成为对治的显现等三种智慧的完全清净的对象，所以用它们的名称来表示，如同说雨所造成的饥荒是没有雨所造成的饥荒一样。同样，唯有识显现的智慧，应当被称为空性，因为那是它们应当断除的。这是支分之义。词义是内空性等十六空性，从中四个四个地，各自摄集，就变成了空性等四种。如此，空性是指显现的智慧生起时，为了舍弃进入的识而成为对治。同样，极空性是指显现明亮的智慧生起时，为了舍弃有烦恼的意之识而成为对治。同样，大空性是指显现接近获得的智慧生起时，为了舍弃阿赖耶识而成为对治。第四一切空性是指光明生起时，为了舍弃三种智慧和异名其他三种空性而成为果

【英语翻译】
Ga go? Therefore, the oral instructions of the lama should be taken to heart, which is the meaning of the summary, just as it is in the words. Now, it is to show the distinction between the cause and effect of the stages of complete purification of the mind. Emptiness, extreme emptiness, the third great emptiness, and the fourth all emptiness, are the distinctions between cause and effect. Thus it is said. In this case of complete purification of the mind, nothing other than the mind and the mental elaborations that arise from it are perceived. As the noble Maitreya said: 'Unreal imagination is the mind and mental phenomena, the three realms.' Thus it is said. Therefore, it becomes completely pure through the distinction of the incompatible and the antidote. Among them, the incompatible side is the three consciousnesses and the three natures that arise from them, while the antidote side is the three emptinesses, and their synonyms are called the three wisdoms. The three consciousnesses and their related natures are also purified by the three wisdoms, such as the appearance of the antidote, and are therefore indicated by their names, just as the famine caused by rain is the famine caused by no rain. Similarly, the wisdom that only appears as consciousness should be called emptiness, because that is what they should abandon. This is the meaning of the limb. The meaning of the words is that the sixteen emptinesses, such as inner emptiness, are divided into four each, and each is collected, so they become four emptinesses and so on. Thus, emptiness is the antidote because it abandons the entering consciousness when the wisdom of appearance arises. Similarly, extreme emptiness is the antidote because it abandons the afflicted consciousness of mind when the wisdom of clear appearance arises. Similarly, great emptiness is the antidote because it abandons the alaya consciousness when the wisdom of near attainment arises. The fourth all emptiness is the result because it abandons the three wisdoms and the other three emptinesses with different names when the clear light arises.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ནི་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ། ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་སྦྱོར་བ་ལས། །རྫོགས་པ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རྫོགས་པ་ལས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སྦྱོར་བ་ལས་ཏེ་ཉེ་བར་འདུས་པས་རྫོགས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྟེ། སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་སྐབས་ན་གསལ་བ་ཡིན་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྫོགས་པ་ལས་ཏེ། ཆེན་པོ་སྟོང་པས་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཡང་སོ་སོར་བཤད་པ། རྒྱུ་ཡི་རིམ་པ་རྣམ་དག་དང༌། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་སྦྱོར་བ་དང༌། །སྟོང་པ་གསུམ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །བླ་མེད་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུའི་རིམ་གྱིས་ཏེ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་གྱིས་གང་གི་ཚེ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་སྟེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་
སྟོང་པ་གསུམ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་ལས་ཏེ་སྟོང་པ་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལས་བླ་མེད་གོ་འཕང་སྟེ་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས། དེ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །དང་པོར་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དབྱངས་དང་པོའི་ཐིག་ལེས་མཚན་པ་བཀོད་དེ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་ནས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་

【汉语翻译】
说。因此，是因和果的差别。名为“因和果的差别”中，因的差别是空性等等的区分，而果的差别是光明。现在宣说真实性。从智慧与方便结合中，将近获得圆满。从近获得圆满中，一切皆空光明。如是说，其中以名为智慧之声，因为是特别了知对境之自性，所以显示进入的识是智慧。同样，因为以我见等四门是轮回之轮无余之因，所以方便是染污意的识。那些从结合中，即从亲近聚合中，圆满是一体。近获得是亲近所缘，因为在中阴状态时是明亮的，所以阿赖耶识是近获得。那个阿赖耶识从圆满中，即从大空性所舍弃中，瑜伽士们将近获得一切皆空之自性的光明真实性之义。又分别解说它。因的次第极清净，三种识结合，三空性是平等结合，将获得无上果位。如是说，因的次第，即咒语和手印的次第，何时三种识，即进入的识等等三种和结合，名为那个和关联的自性都应极清净。那是
三空性是平等结合，即从三空性成为一体的一切皆空中，将获得无上果位，即光明真实性，并且会寻获之义。此处的总摄之义是：将八识总摄为三种识后，以咒语的次第应如此舍弃。首先在脐间处，在法界轮八辐轮上，在莲花和月亮之上，安置以元音第一的明点所标示，然后在头部等等处安置三个字，从那之中生出的。

【英语翻译】
It is said. Therefore, it is the difference between cause and effect. In the so-called "difference between cause and effect," the difference of cause is the distinction of emptiness and so on, and the difference of effect is luminosity. Now, the very nature is explained. From the combination of wisdom and means, one will nearly attain completion. From nearly attaining completion, all is empty and luminous. Thus it is said, wherein the sound called "wisdom" is shown to be wisdom in the entering consciousness, because it is the nature of knowing objects in particular. Similarly, since the wheel of samsara is entirely caused by the four doors of self-view and so on, means is the consciousness of the afflicted mind. Those from the combination, that is, from the close gathering, completion is oneness. Near attainment is near objectification, and since it is clear in the intermediate state, the alaya consciousness is near attainment. That alaya consciousness from completion, that is, from being abandoned by the great emptiness, yogis will nearly attain the very nature of luminosity, which is the nature of all emptiness. Again, explain it separately. The order of causes is completely pure, and the three consciousnesses are combined, and the three emptinesses are equally combined, and the supreme state will be attained. Thus it is said, the order of causes, that is, the order of mantras and mudras, when the three consciousnesses, that is, the three entering consciousnesses and so on, and the combination, called that and the related nature, should be completely purified. That is
The three emptinesses are equally combined, that is, from all emptiness where the three emptinesses become one, the supreme state, that is, the very nature of luminosity, will be attained and found. The meaning of the summary here is: after summarizing the eight consciousnesses into three consciousnesses, they should be abandoned in this way according to the order of mantras. First, in the navel area, on the eight-spoked wheel of the dharmadhatu, on the lotus and the moon, place the mark marked with the first vowel bindu, and then place three letters on the head and so on, and from that which arises.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
འོད་ཟེར་གྱིས་མགོ་བོ་ནས་ཡི་གེ་ཨོཾ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་བཀུག་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ་བཀོད་དེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྐོག་མ་ནས་ཡི་གེ་ཨཱཿ་བཀུག་ནས་དེ་ཉིད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་མཚུངས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་འཁོར་ལོ་དང་ས་བོན་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང་མཚུངས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རིམ་པས་མཚན་མ་ལྔ་བྱུང་བ་ན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པའི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་འགགས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ནས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ནས་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ནས་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དགའ་བྲལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་གསུམ

【汉语翻译】
以光芒从头部引入种子字ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ；梵文天城体：ओम्；梵文罗马拟音：oṃ；汉语字面意思：唵）的识之自性，并安住于彼。彼时，将生起如秋季月亮光芒般的景象。彼时，当生起景象之智慧时，因获得空性之真如，故而具有三十三种自性的入之识将隐没。其后，于彼处，在日轮之上安置安住于金刚上的具足明点的种子字。从彼生起的光芒从喉咙引入种子字ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ；梵文天城体：आः；梵文罗马拟音：āḥ；汉语字面意思：阿），并安住于彼。彼时，将生起与太阳光芒相似的景象。彼时，当生起景象明晰之智慧时，因获得甚深空性之真如，故而具有四十四种自性的染污意之识将隐没。其后，舍弃观想轮、种子、月亮和太阳等，将种子字ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ；梵文天城体：हुँ；梵文罗马拟音：hūṃ；汉语字面意思：吽）安住于脐中。彼时，将生起与边际之极明相似的景象。彼时，具有七种自性的阿赖耶识将隐没。其后，次第生起五种相时，彼等极明亦将消失，将生起与无云晴空景象相似的极明。彼时，三种智慧止息，自性光明之第四真如将生起。此乃密咒之次第。手印之次第是，与誓言和智慧之手印等任何一种相应时，于各种形象之刹那，入之识止息，将生起景象之智慧自性的喜乐。于识之刹那，染污意之识止息，将生起景象明晰之智慧自性的极大喜乐。于寻觅之刹那，阿赖耶识止息，将生起景象近得之智慧自性的离喜。离之自性如何是景象近得，当从上师处了知。其后，于离相之刹那，三种智慧

【英语翻译】
With rays of light, invoke the nature of consciousness from the head, entering the syllable Oṃ (藏文：ཨོཾ；梵文天城体：ओम्；梵文罗马拟音：oṃ；汉语字面意思：唵), and place it therein. At that time, an appearance like the rays of the autumn moon will arise. At that time, when the wisdom of appearance arises, having attained the suchness of emptiness, the entering consciousness with its thirty-three natures will vanish. After that, in that very place, place the syllable marked with a bindu, residing on a vajra on top of the sun's mandala. With the rays of light arising from that, invoke the syllable Āḥ (藏文：ཨཱཿ；梵文天城体：आः；梵文罗马拟音：āḥ；汉语字面意思：阿) from the throat and place it therein. At that time, an appearance similar to the sun's rays will arise. At that time, when the wisdom of clear appearance arises, having attained the suchness of utter emptiness, the afflicted mind consciousness with its forty-four natures will vanish. After that, abandoning meditations on wheels, seeds, moons, suns, and so forth, place the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ；梵文天城体：हुँ；梵文罗马拟音：hūṃ；汉语字面意思：吽) in the center of the navel. At that time, an appearance similar to the utter clarity of a boundary will arise. At that time, the ālaya-vijñāna with its seven natures will vanish. After that, when the five signs arise in sequence, those utter clarities will also disappear, and an utter clarity similar to the appearance of a cloudless sky will arise. At that time, the three wisdoms cease, and the fourth suchness, luminous by its very nature, will arise. This is the sequence of mantra. The sequence of mudrā is that when one engages with any of the samaya and wisdom mudrās, at the moment of various appearances, the entering consciousness ceases, and the bliss of the nature of the wisdom of appearance will arise. At the moment of consciousness, the afflicted mind consciousness ceases, and the supreme bliss of the nature of the wisdom of clear appearance will arise. At the moment of discrimination, the ālaya-vijñāna ceases, and the joy of separation, the nature of the wisdom of near attainment of appearance, will arise. How the nature of separation is the near attainment of appearance should be understood from the guru's mouth. After that, at the moment of being free from characteristics, the three wisdoms

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་འགགས་ནས། འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་མེད་ན་དཔེའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་དེའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་སྟེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་དེ་དག་གི་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མིང་རྣམས། སྣང་བ་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་དང༌། །སེམས་དང་གཞན་གྱི་དབང་དག་སྟེ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་གསལ་འཕྲོ་བ། །ད་ནི་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྔར་བཤད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ན་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་ཏེ། ཟླ་བའི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་དེ་བསགས་པས་ན་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཡུལ་དྲུག་འཛིན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བར་བྱ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱས་ཤིང་རྒྱས་པར་བྱས་པས་ན་
གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་ཅན་སྣང་བ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། གསལ་བ་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གསལ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །འཕྲོ་བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བཤད་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་རྣམས། ཆགས་བྲལ་དང་ནི་བར་མ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཆེན་པོ་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་མྱ་ངན་ལ་སོགས་གསུམ། །ཞི་བའི་རྣམ་རྟོག་འཇིགས་པ་དང༌། །འཇིགས་པ་བར་མ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སྲེད་དང་སྲེད་པ་བར་མ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་སྲེད་དང་ལེན་པ་དང༌། །མི་དགེ་བཀྲེས་སྐོམ་དག་ཉིད་དང༌། །ཚོར་དང་ཚོར་བ་མཉམ་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ཚོར་བའི་སྐད་ཅིག་ཉིད། །རིག་པ་པོ་དང་རིག་འཛིན་གནས། །སོ་སོར་རྟོག་དང་ངོ་ཚར་ཤེས། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་བརྩེ་བ་གསུམ། །དོགས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཉིད་དང་ནི། །ཕྲག་དོག་ཅེས་ནི་བྱ་བར་གྲགས། །རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་སྟེ། །ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
停止后，将会生起光明自性的俱生喜，这被称为手印的分类。如果没有手印，那么在譬喻时，应当忆念近似的真如，并以那种方式禅修，这是次第，并非密意。现在，以进入的识的相违品、对治品以及它们的方便的分类，来说明世俗自性的名称。显现空性智慧，心与他者自在，它的自性明亮闪耀，现在将详细阐述。如是说，其中，进入的识，当它被先前所说的禅修所断除时，就被称为显现的智慧，因为它像月亮的显现一样被看到。因为断除了三十三种自性，所以是空性。因为是进入的六识的自性，所以称为心，因为积累了它。同样，因为它从执持六境而生起，所以是他者自在，因为控制和扩展了外在的所取境，所以是他者自在。那是心的自性，名为进入的识的显现，它的自性是心所生法的自性，明亮是依靠自证的现量而明亮地觉知的事物。闪耀是生起。详细阐述是指通过数量和分类的差别来阐述，这是总结，并非密意。它们是：离贪与中间，同样是伟大，心的行与来，同样是悲伤等三者，寂静的分别念恐惧，恐惧中间非常恐惧，贪欲与贪欲中间，非常贪欲与取，不善饥渴自身，感受与感受平等，非常感受的刹那，觉悟者与持明者之境，个别思考与惊奇的智慧，慈悲与爱三者，怀疑与犹豫自身，被称为嫉妒。三十三种自性，是有情众生的自证。

【英语翻译】
After ceasing, the co-emergent joy of the luminous nature will arise, which is called the classification of mudras. If there is no mudra, then at the time of the example, one should remember the approximate suchness and meditate in that way, this is the sequence, not the intention. Now, with the classification of the opposing aspects, the antidotes, and their means of entering consciousness, the names of the conventional nature. Appearance, emptiness, wisdom, mind and other's power, its nature is clear and radiant, now I will explain it in detail. It is said that when the entering consciousness is abandoned by the meditation mentioned earlier, it is named the wisdom of appearance, because it is seen as similar to the appearance of the moon. Because thirty-three natures are abandoned, it is emptiness. Because it is the nature of the six entering consciousnesses, it is called mind, because it accumulates it. Likewise, because it arises from grasping the six objects, it is the power of others, because it controls and expands the external objects to be grasped, it is the power of others. That is the nature of the mind, the appearance named entering consciousness, its nature is the nature of the mental dharma, clear is what is clearly realized by self-awareness. Shining is arising. Detailed explanation means explaining through the differences of number and classification, this is the summary, not the intention. They are: detachment and the middle, likewise greatness, the mind's going and coming, likewise sorrow and the like, the three, peaceful conceptualization fear, fear middle very fear, desire and desire middle, very desire and taking, non-virtue hunger thirst self, feeling and feeling equal, the moment of very feeling, the knower and the abode of the vidyadhara, individual thought and surprising wisdom, compassion and love the three, doubt and hesitation self, called jealousy. The thirty-three natures are the self-awareness of sentient beings.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་སྟེ། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ངེས་པར་བྱའོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་བཅུ་གཅིག་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེན་བདེན་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ལས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུར་ཕྱེ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འགྱོད་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།
ཡིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དག་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། འཇིགས་པ་ཡོད་ན་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པོ། །སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྲེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འཆབ་པ་དང་འཚིག་པ་དང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུའོ། །བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དག་ནི་རེག་པར་རོ། །རིག་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་རོ། །སོ་སོར་དཔྱོད་པ་ནི་རྟོག་པར་རོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བར་རོ། །བརྩེ་བ་གསུམ་ནི་འདོད་ཆགས་སུའོ། དོགས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་པར་རོ། །སེར་སྣ་ནི་སེར་སྣའམ་ཕྲག་དོག་ཏུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་དོན་དང་བཅས་པའི་མིང་རྣམས། །ཀུན་རྫོབ་གསལ་བའི་ང

【汉语翻译】
说了，这三十三种自性是众生的自识，应当以众生的自识现量来确定。入的识是触等五和第七等五和十一善和六烦恼和二十随烦恼相应吗？因此，具有四十七法的它，怎么能说是具有三十三种自性呢？虽然确实如此，但就像从六根本烦恼中分出二十随烦恼，那些是它们自己的体性一样，这些也应当了解为是从随烦恼等的分类中产生的微细习气的自性。同样，离贪等三者包含在随烦恼的后悔中，因为它们是心的忆念的自性。 
心的来去是觉和观的自性，因为它们是微细和粗大的自性。寂静的觉是不害，即慈悲。恐惧等三者包含在不贪等三善中，如果存在恐惧，就会随之产生不贪等。存在等三者和接受被烦恼贪欲所包含，因为具有贪欲就会产生渴爱。不善是烦恼嗔恨和随烦恼的隐藏、愤怒和嫉妒等。感受等三种是普遍存在的感受三种。饥饿和口渴是触。有知者等三者是作意。个别观察是觉。知惭是善的知惭。慈悲是不害。三种爱是贪欲。疑惑和犹豫是第六根本烦恼。吝啬是吝啬或嫉妒。因此，它们是善、不善和无记，因此自性上只是心所生起的，如字面所示。现在是具有意义的名称，显明世俗的

【英语翻译】
said, these thirty-three natures are the self-awareness of sentient beings, and should be determined by the direct perception of the self-awareness of sentient beings. Is the entering consciousness associated with the five such as touch, the five such as the seventh, the eleven virtues, the six afflictions, and the twenty secondary afflictions? Therefore, how can it be said that it, which has forty-seven dharmas, has thirty-three natures? Although it is indeed so, just as the twenty secondary afflictions are separated from the six root afflictions, and those are their own nature, these should also be understood as the nature of subtle habitual tendencies arising from the classification of secondary afflictions and so on. Similarly, the three, such as detachment from attachment, are included in the regret of secondary afflictions, because they are the nature of the mind's recollection. 
The coming and going of the mind is the nature of conception and judgment, because they are the nature of subtle and coarse. Peaceful conception is non-harming, that is, compassion. The three, such as fear, are included in the three virtues, such as non-greed, and if there is fear, non-greed and so on will follow. The three, such as existence, and acceptance are included by the affliction of desire, because craving arises in those who have desire. Non-virtue is the affliction of hatred and the secondary afflictions of concealment, anger, and jealousy, etc. The three types of feeling, etc., are the three types of pervasive feeling. Hunger and thirst are touch. The three, such as the knower, are attention. Individual observation is conception. Knowing shame is virtuous knowing shame. Compassion is non-harming. The three loves are desire. Doubt and hesitation are the sixth root affliction. Stinginess is stinginess or jealousy. Therefore, they are virtuous, non-virtuous, and neutral, so by nature they are only those that arise from the mind, as the words indicate. Now are the names with meaning, clarifying the conventional

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོ་དང༌། །མཚན་མའི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་མིང་དུ་བརྗོད། །འཇམ་པོའི་རྣམ་པའང་དང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡོན་པ་ཡི་ནི་མིང་ཉིད་དང༌། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་ཅན། །བསྟན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཕྱིར། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་ཐིག་ལེར་བཅས། །ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་པ་ལས་གང་གི་ཚེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རམ། ཅུང་ཞིག་གསལ་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཚན་མོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་
བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་མིང་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་རྩ་གཡོན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཡོན་པ་སྟེ། རླུང་ནི་གང་དང་གང་གནས་པ། །རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་པདྨའི་གདན་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དེ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་ཅན་ནོ། །ཡི་གེ་ཨ་ཐིག་ལེས་མཚན་པར་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བསྟན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ངག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ས་བོན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབྱངས་ཏེ་ཨོཾ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། ཟླ་བའི་གསལ་བ་དང་མཚུངས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའོ། །ད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྣང་བ་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཐབས་ཉིད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཀུན་དུ་བརྟགས་པར་བརྗོད། །དེ་བཞིན་སེམས་ལས་བྱུང་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔར་བཤད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ན་སྣང་བར་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་མ་ལྟར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ནི་སྣང་བ

【汉语翻译】
哦（藏文），是名称中最为著名的。同样，被称为女性的名字。也同样是柔和的状态。左边的名字，具有月亮坛城的莲花。为了指示的原因，带有第一个元音字母的bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）。像月光一样显现。显现的智慧真实产生。这样说道。从世俗的境、根和识的集合中，当趣入的识的自性被体验时，那时被称为明亮的自性。为了看见像月光一样的显现，或者为了产生稍微明亮的显现，是夜晚。因为是智慧的自性，所以是女性的名字。这在之前已经说过了。趣入的识的自性是从左脉产生的，因为是具有风的识的自性，所以是左边。风住在哪里，其自性就从那里产生。将会这样解释。为了在法界轮中，在莲花座上安住的月亮坛城上禅修，所以是具有莲花的月亮坛城。因为字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）被bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）所标记，所以说了其自性的字母是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。为了指示的原因。这样说道，为了将显现的智慧生起为指示本身，是依赖于语道的种子，是随之趣入的元音，即嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。因为那个原因，那时像月光一样显现。为了产生与月亮明亮相似的显现。显现的智慧真实产生。这应当理解为空性的自性的三摩地。因为不是密意而说的。现在为了指示烦恼意的识的清净状态。被称为显现明亮，极其空性是方便本身。同样被称为普遍分别。同样被说成是从心中产生。这样说道。烦恼意的识，无论是什么，当它通过之前所说的禅修而被舍弃时，应当被称为显现明亮。因为像太阳一样非常明亮地显现，所以显现增长是显现。

【英语翻译】
O (Tibetan), is the most famous of names. Likewise, it is called the name of a woman. It is also the same as the gentle state. The name of the left, possessing the lotus of the moon mandala. For the sake of indicating, it is marked with the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: bindu) of the first vowel. It appears like moonlight. The wisdom of appearance truly arises. Thus it is said. From the collection of mundane objects, senses, and consciousnesses, when the nature of the entering consciousness is experienced, at that time it is called the nature of clarity. In order to see the appearance like moonlight, or in order to produce a slightly brighter appearance, it is night. Because it is the nature of wisdom, it is the name of a woman. This has been said before. The nature of the entering consciousness arises from the left channel, because it is the nature of consciousness possessing wind, it is the left. Wherever the wind dwells, its nature arises from there. It will be explained thus. In order to meditate on the moon mandala residing on the lotus seat in the Dharmadhatu wheel, it is the moon mandala with a lotus. Because the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is marked with bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: bindu), therefore it is said that its nature's letter is Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). For the sake of indicating. Thus it is said, in order to generate the wisdom of appearance as the indication itself, it is the seed relying on the path of speech, it is the vowel that enters accordingly, namely Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). Because of that reason, at that time it appears like moonlight. In order to produce an appearance similar to the brightness of the moon. The wisdom of appearance truly arises. This should be understood as the samadhi of the nature of emptiness. Because it is spoken not by intention. Now, in order to indicate the purified state of the afflicted mind's consciousness. It is called appearance clarity, extreme emptiness is the means itself. Likewise, it is called universal discrimination. Likewise, it is said to arise from the mind. Thus it is said. The afflicted mind's consciousness, whatever it is, when it is abandoned through the meditation previously mentioned, it should be called appearance clarity. Because it appears very brightly like the sun, therefore the increase of appearance is appearance.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་གསལ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའོ། །རྩ་གཡས་པ་ནས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་དང་
ཞེན་དང་དེ་དགའ་བ། །དགའ་བ་བར་མ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །རངས་དང་རབ་ཏུ་མགུ་བ་དང༌། །ངོ་མཚར་དེ་བཞིན་དགོད་པ་དང༌། །ཚིམ་དང་འཁྱུད་པ་ཉིད་དང་ནི། །འོ་བྱེད་དེ་བཞིན་འཇིབ་པ་དང༌། །བརྟན་དང་བརྩོན་དང་ང་རྒྱལ་དང༌། །ལས་དང་ཆོས་དང་སྟོབས་དང་ནི། །སྤྲོ་བ་དང་ནི་གྱ་ཚོམ་ཉིད། །དེ་བཞིན་གྱ་ཚོམ་ཆེན་པོ་དང༌། །གྱ་ཚོམ་པར་མ་དྲག་པོ་དང༌། །རྣམ་པར་སྒེག་དང་ཞེ་འགྲས་ཉིད། །དགེ་དང་ཚིག་གསལ་བ་བདེན་པ་དང༌། མི་བདེན་པ་དང་དེ་བཞིན་ངེས། ཉེར་ལེན་མིན་དང་སྦྱིན་པ་པོ། སྐུལ་དང་དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་དང༌། །ངོ་ཚ་མེད་དང་སྦྱོར་དག་གདུག ། གཡོ་དང་གྱ་གྱུ་ཉིད་དག་དང༌། །རང་བཞིན་དག་ནི་བཞི་བཅུ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་སྐད་ཅིག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྔ་མ་ལ་རུས་སྦལ་གྱི་འགྲོ་སྟངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རང་རིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་སྟེ་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་རང་རིག་པའི་མཚན་མས་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་དང་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལོག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་དང༌། །བདག་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང༌། །རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་སྟེ། ལྔ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་ཞིང༌། །གཞན་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་དང་ལྡན་པ་འཐད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་བཞིའི་ནང་དུ་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ཚིམ་པའི་བར་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་རོ། །འཁྱུད་པ་ནས་བརྩམས་ནས་སྤྲོ་བའི་བར་ནི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པར་རོ། །གྱ་ཚོམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མི་བདེན་པའི་བར་

【汉语翻译】
གསལ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །（如此）宣说了光明。རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའོ། །因为舍弃了四十种自性，所以是极为空性。རྩ་གཡས་པ་ནས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །因为是从右脉产生的缘故，是方便的自性。བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ། །因为是从我见等四种以及触等完全观察的缘故，是周遍计度。སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །因为心和心所没有差别，所以是心所，即如其言辞。ད་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་དང་
ཞེན་དང་དེ་དགའ་བ། །现在为了显示与此相关的自性之数量。（即）贪著、
执着以及彼喜爱，དགའ་བ་བར་མ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །喜爱、中间（的）喜爱、极喜爱，རངས་དང་རབ་ཏུ་མགུ་བ་དང༌། །满足和极为喜悦，ངོ་མཚར་དེ་བཞིན་དགོད་པ་དང༌། །惊奇以及同样地欢笑，ཚིམ་དང་འཁྱུད་པ་ཉིད་དང་ནི། །满足和拥抱，འོ་བྱེད་དེ་བཞིན་འཇིབ་པ་དང༌། །亲吻以及同样地吮吸，བརྟན་དང་བརྩོན་དང་ང་རྒྱལ་དང༌། །坚定、精进和傲慢，ལས་དང་ཆོས་དང་སྟོབས་དང་ནི། །事业、正法和力量，སྤྲོ་བ་དང་ནི་གྱ་ཚོམ་ཉིད། །喜悦以及骄慢，དེ་བཞིན་གྱ་ཚོམ་ཆེན་པོ་དང༌། །同样地，大骄慢，གྱ་ཚོམ་པར་མ་དྲག་པོ་དང༌། །骄慢无与伦比，རྣམ་པར་སྒེག་དང་ཞེ་འགྲས་ཉིད། །妩媚和嫉妒，དགེ་དང་ཚིག་གསལ་བ་བདེན་པ་དང༌། 善和言辞明了的真谛，མི་བདེན་པ་དང་དེ་བཞིན་ངེས། 非真谛以及同样地决定，ཉེར་ལེན་མིན་དང་སྦྱིན་པ་པོ། 非近取和布施者，སྐུལ་དང་དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་དང༌། །激励以及同样地勇士，ངོ་ཚ་མེད་དང་སྦྱོར་དག་གདུག ། 无惭和结合调伏，གཡོ་དང་གྱ་གྱུ་ཉིད་དག་དང༌། །狡诈和欺骗，རང་བཞིན་དག་ནི་བཞི་བཅུ་སྟེ། །这些自性共有四十种，ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་སྐད་ཅིག་གོ །是极为空性的刹那。ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །如是宣说。མདོ་སྔ་མ་ལ་རུས་སྦལ་གྱི་འགྲོ་སྟངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རང་རིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །在之前的经文中，应以乌龟行进的方式，在后面加上“自证”一词。དེས་ན་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་སྟེ་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་རང་རིག་པའི་མཚན་མས་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །因此，这四十种自性，即每一刹那所产生的，必须以自证的相来正确地理解。དེ་རྣམས་དང་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལོག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །这些以及先前所说的次第，烦恼识的颠倒，应以极为空性来舍弃。ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་དང༌། །烦恼意之识，即我见、我痴、我慢，བདག་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །执我。ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང༌། །四种烦恼，རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། 触、作意、ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་སྟེ། 感受、想和思，ལྔ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་ཞིང༌། །五者皆与周遍行相应，གཞན་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནམ། 难道不是不与其他相应吗？དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་དང་ལྡན་པ་འཐད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་བཞིའི་ནང་དུ་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ། 因此，如何与四十种自性相应是合理的，这是真实的，然而四十种自性包含在四种烦恼之中，ཆགས་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ཚིམ་པའི་བར་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་རོ། །从贪著开始到满足为止，属于我见。འཁྱུད་པ་ནས་བརྩམས་ནས་སྤྲོ་བའི་བར་ནི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པར་རོ། །从拥抱开始到喜悦为止，属于我痴。གྱ་ཚོམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མི་བདེན་པའི་བར་

【英语翻译】
It is said to be clear. Since the forty natures are abandoned, it is extremely empty. Since it arises from the right channel, it is the nature of means. Since it is thoroughly investigated from the four, such as the view of self, and from touch, etc., it is thoroughly conceptualized. Since there is no difference between mind and mental events, it is a mental event, just as it sounds. Now, in order to show the number of natures related to this:
Attachment,
Clinging, and that delight. Delight, intermediate delight, extreme delight. Satisfaction and great satisfaction. Wonder and likewise laughter. Contentment and embracing. Kissing and likewise sucking. Steadfastness, diligence, and pride. Action, dharma, and strength. Joy and arrogance. Likewise, great arrogance. Unsurpassed arrogance. Flirtatiousness and jealousy. Virtue and clear words, truth. Untruth and likewise certainty. Non-acquisition and giver. Encouragement and likewise hero. Shamelessness and pure union. Deceit and hypocrisy. These natures are forty. A moment of utter emptiness. It is said that in the previous sutra, the word "self-awareness" should be added in the manner of a tortoise walking. Therefore, these forty natures, which occur in each moment, must be thoroughly understood by the characteristic of self-awareness. These and the perversion of the afflicted consciousness in the order previously described are to be abandoned by utter emptiness. The afflicted mental consciousness is the view of self, delusion of self, pride of self, and attachment to self. The four afflictions and contact, attention, feeling, perception, and thought. The five are endowed with pervasive activity. Are they not non-endowed with others? Therefore, how is it reasonable to be endowed with forty natures? That is true, but the forty natures are included within the four afflictions: from attachment to satisfaction is the view of self. From embracing to joy is delusion of self. From arrogance to untruth

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བར་རོ། ངེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གྱ་གྱུའི་བར་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པར་འདུས་ཏེ་འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སུ་
འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་རྣམས། །ཉིན་མོ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་དང༌། རྩུབ་མོའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །ཆ་རུ་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་ཡི། །སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ནི་ཉི་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཉིན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྩུབ་མོ་ཉིད་དོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་བཀོད་དེ་དག་གི་ས་བོན་བསྡུས་པས་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པའི་སྣང་བའི་ཚོགས་འབྱུང་བ་ན་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཉིད། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་ནི། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་དང་ནི། །རྣམ་གྲངས་འདི་དག་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་བ་གསུངས་ཏེ། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་འབྲེལ་བའི་སྣང་བ་གཉིས་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་སྣང་བ་དང་བྲལ་ནས་མཚམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་སྒྲུབ་འཕོང་སྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་གྱུར་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ།

【汉语翻译】
是于我而生傲慢。从确定到犹豫之间，都聚集于对我的执着，如同五十一种心所一样。这些虽然是从心中产生的，但也会汇集到根本烦恼中，就像声音一样。现在是符合意义的名称：名为“白天出生者”，是粗暴的形态的显示。名为“太阳的轮圆”，同样也名为“金刚本身”。以两个明点装饰的，应当知晓那就是“恰茹”。如同太阳的光芒一样，产生显明的光明智慧。如是说。其中，光明增长的极度显明，因为像太阳一样显现，所以名为“白天”。因为是方便的自性，所以名为“出生者”。因为具有如同太阳轮圆一样的显现，所以是粗暴本身。在太阳轮圆之上，金刚座上安置以元音字母第一个的两个明点来装饰，那些的种子字聚集，产生与太阳相似的显现的集合时，具有显明的光明智慧，成为具有烦恼的有意的识的相状者，将会产生这样的意义。不是密意。现在是阿赖耶识的清净的相状：显现接近获得，同样接近获得本身，完全成就本身，以及名为无明本身，大空性的词语，这些名称是胜者所说。如是说。名为显现接近获得，与月亮和太阳相关的两个显现接近获得，在那之中，脱离显现，如同边界的极度显明一样的显现，名为显现接近获得。同样，名为接近获得，是仅仅接近获得那样自性，而不是太阳和月亮等等其他，这是与其他的有者进行区分，如同“政权稳固，箭术高超”一样。因为是阿赖耶识转变的自性，所以是阿罗汉本身的特征的完全成就，那转变就是阿罗汉本身，因为这样出现。一切识的产生的种子一切本身，名为无明。

【英语翻译】
It is to be arrogant in self. From certainty to hesitation, all gather in attachment to self, like the fifty-one mental factors. Although these arise from the mind, they also gather into the root afflictions, just like sound. Now are the names that accord with meaning: named "Day Born," it is a manifestation of a rough form. Named "Circle of the Sun," likewise it is named "Vajra itself." Adorned with two bindus, one should know that is "Charu." Like the rays of the sun, the clear light wisdom arises. Thus it is said. Among them, the greatly clear increase of light, because it appears like the sun, is called "Day." Because it is the nature of skillful means, it is called "Born." Because it possesses an appearance like the circle of the sun, it is rough itself. On top of the circle of the sun, on the vajra seat, placing the first vowel letter adorned with two bindus, the seed syllables of those gather, and when a collection of appearances similar to the sun arises, the clear light wisdom arises, becoming a characteristic of the afflicted intentional consciousness, such will be the meaning. It is not the intended meaning. Now is the pure aspect of the alaya-vijñana: appearance near attainment, likewise near attainment itself, complete accomplishment itself, and the very term ignorance, the words of great emptiness, these names are spoken by the Victorious One. Thus it is said. Named appearance near attainment, the two appearances related to the moon and sun are near attainment, in that, separated from appearance, an appearance like the extreme clarity of a boundary, is called appearance near attainment. Likewise, named near attainment, it is near attainment only to such a nature, and not to others such as the sun and moon, this is distinguishing from others who possess, like "the government is stable, archery is excellent." Because it is the nature of the transformation of the alaya-vijñana, it is the complete accomplishment of the characteristic of the Arhat itself, that transformation is the Arhat itself, because it appears thus. The seed of the arising of all consciousness, all itself, is called ignorance.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
 །ཡང་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་
པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་རྣམས་རིག་པར་མི་ཤེས་པས་མ་རིག་པ་སྟེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་རྣམ་གྲངས་འདི་རྣམས་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཤིང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་རང་གི་འདོད་པ་ཡིན་པ་འགོག་པར་བྱེད་དེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི། ཆགས་པ་བར་མའི་སྐད་ཅིག་དང༌། །བརྗེད་ངས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་ཉིད། །མི་སྨྲར་གྱུར་དང་སྐྱོ་བ་དང༌། །ལེ་ལོ་དེ་བཞིན་རྨུགས་པ་སྟེ། མ་རིག་སྐད་ཅིག་བདུན་པོ་ནི། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་རྣམས་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདུན་པོ་རྣམས་དེ་རྣམས་ཁོ་ནར་འདུས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཕྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྣོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང༌། །ས་བོན་གྱི་ཐིག་ལེར་ལྡན་པ་མིན། །རླུང་གི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་མེད། །སྣང་བ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ས་བོན་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཐིག་ལེར་ལྡན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབྱངས་དང་ཚེག་དྲག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་བུ་གའི་སྒོ་དག་ནས་རླུང་འབྱུང་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་འབྲེལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་ནས། །ཡོངས་སུ་སྟེ་ཀུན་ནས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ། །རང་བཞིན་ཕྲ་བ་བརྒྱ་
དང་ནི། །དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་འདི་རྣམས་ནི། །རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་མ་རིག་པའི་ངོ་

【汉语翻译】
或者因为是未被预言的缘故，名和色等以及触和作意等，受和想和心等不能被认识，所以是无明，即阿赖耶识，具有舍受的自性，这是它的意思。因为是要用对治大空性来断除的，所以是大空性现证智。诸佛宣说和开示了这些名相，这是为了遮止自己的意愿，如其言辞。它的自性是：中间贪著的刹那，遗忘和错乱，不能言说和忧愁，懒惰以及昏沉，无明的七个刹那，是微细瑜伽者所能知晓的。这样说，阿赖耶识是和触、作意、受、想、心等恒常相应的，然而如前一样，七者都包含在其中，应当分别解说。这些是微细瑜伽者，也就是具有微细且非常敏锐智慧的瑜伽者所能知晓的，因为阿赖耶识唯有那些智慧敏锐的人才能知晓。现在是符合意义的名称。不具有种子的明点，不是从风的门中产生的，所获得的显现是，圆成实的体性。这样说，种子字母阿等不具有明点，也就是没有后续的元音和重音等。不是从鼻孔的门中产生风，也就是没有来往的关系。因为仅仅显现为界限的显现，所以现证智本身是圆成实的，阿赖耶识转变后，完全，也就是从各方面成就，这样说是非密意的。现在是结尾。一百和六十个微细自性，这些是具有风的乘骑的因，在白天和夜晚产生。这样说，方便和智慧以及无明的体性

【英语翻译】
Or, because it is not prophesied, names and forms, etc., as well as touch and attention, etc., feeling, perception, and mind, etc., cannot be recognized, so it is ignorance, i.e., the ālaya-vijñāna, which has the nature of equanimity. This is its meaning. Because it is to be abandoned by the antidote of great emptiness, it is the wisdom of the manifestation of great emptiness. The Buddhas have spoken and taught these terms in order to prevent one's own wishes, as the words themselves say. Its nature is: the moment of intermediate attachment, forgetfulness and confusion, unspeakable and sorrow, laziness and drowsiness as well. The seven moments of ignorance are to be known by the subtle yogi. Thus it is said that the ālaya-vijñāna is always associated with touch, attention, feeling, perception, and mind, but as before, the seven are all included in them, and should be explained separately. These are the subtle yogis, that is, the yogis who have subtle and very sharp wisdom, who are to be known, because the ālaya-vijñāna is to be known only by those who have sharp intelligence. Now, a name that is consistent with the meaning. It does not have the seed bindu, it does not arise from the gate of the wind, whatever manifestation is obtained is the nature of perfect accomplishment. Thus it is said that the seed letters A, etc., do not have bindu, that is, there are no subsequent vowels and accents, etc. Wind does not arise from the gates of the nostrils, that is, there is no relationship of coming and going. Because it only appears as the appearance of a boundary, the wisdom of manifestation itself is perfectly accomplished, and after the ālaya-vijñāna has transformed, it is completely, that is, accomplished in every way, and to say so is not the intention. Now is the conclusion. One hundred and sixty subtle natures, these are the cause of the wind-borne, arising day and night. Thus it is said, the nature of skillful means and wisdom and ignorance.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
བོའི་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འདི་རྣམས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཕྲ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་དེས་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་རྒྱུ་ཅན་ནམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དག་མ་ཡིན་ཏེ་སྔར་བཀག་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའམ་རེས་འགའ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་བ་ལྟོས་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ནི་སེམས་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་འགྱུར་བས། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དང༌། །མིག་འཛུམས་དེ་བཞིན་ཐལ་མོ་རུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་དང་ཐང་ཅིག་རེ་རེ་དང་ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡུལ་དེ་དང་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ། སྔར་འདས་པའི་ཡུལ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྲ་མོའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱིས་དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་གང་ལ་རང་བཞིན་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའམ་བར་མ་གང་བྱུང་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ན། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་འདྲེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་
ཕྱིར་རང་བཞིན་རྣམས་དགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བློ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་པས་གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་མྱུར་དུ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། སྐད་ཅིག་སེ་གོལ་གཏོགས་པར་བཤད། །ཐང་ཅིག་ཡུངས་ཀར་བསྐོར་བ་ཙམ། 

【汉语翻译】
这些自性一百六十个，日夜出现一百六十个。正因为如此，它们是微细的，因为是自己所能认识的。具有风的乘骑，也就是由识和作用之因产生的，是生起和灭亡。不是自在等有因的，也不是无因的，因为之前已经遮止过了。因为无因，一切要么恒常生起，要么偶尔也不生起，因为不依赖于其他无因。要么恒常存在，要么变为不存在。事物有时从依赖中产生。如是所说。因此，三种识是心，而自性是从心生起的，因此轮回的轮转无余是它的自性，因为反复生起和坏灭。为了遮止它，应当以空性等次第修习道，这并非是密意。现在从时间的分类方面来说明生起的次第。刹那、弹指、须臾，以及眨眼、弹指。如是说，那些自性在每一个刹那、每一个弹指、须臾等中，或者体验那个对境，或者通过忆念过去已逝的对境而生起。然后，具有微细见解的瑜伽士应当依靠刹那等的分类来认识它们，否则无法区分心和心所。当辨别在哪个刹那生起了善、不善或无记的自性时，应当彻底了解区分，然后现证那样的等持。否则，等持会混杂，因此自性不会被遮止。以极微细的智慧所能及的行境，当了知自性和识的差别时，那时迅速获得清净的心，这是总摄的意义，并非是密意。现在是刹那等的体相。刹那说为弹指。

【英语翻译】
These one hundred and sixty natures arise one hundred and sixty times during the day and night. It is precisely because of this that they are subtle, since they are to be known by oneself. That which arises with the vehicle of wind, that is, from the cause of consciousness and action, is birth and cessation. It is not with a cause such as Ishvara, nor is it without a cause, since it has already been refuted. Because it is without a cause, either everything always arises or sometimes nothing arises, because it does not depend on another without a cause. It either always exists or becomes non-existent. Things sometimes arise from dependence. Thus it is said. Therefore, the three consciousnesses are mind, and the natures arise from mind, so the entire wheel of samsara is its nature, because it repeatedly arises and disintegrates. In order to negate that, one should meditate on the path in stages, such as emptiness, and that is not the intention. Now, from the perspective of the division of time, the order of arising: kshana, tatkshana, muhurta, blinking of an eye, and snapping of fingers. It is said that those natures arise in each kshana, each tatkshana, muhurta, etc., by experiencing that object or by recalling past objects. Then, the yogi with subtle views should recognize them based on the divisions of kshana, etc., otherwise, one will not be able to distinguish between mind and mental factors. When one discerns in which kshana a virtuous, non-virtuous, or neutral nature arises, one should thoroughly understand the distinctions and then manifest such samadhi. Otherwise, the samadhis will become mixed, and therefore the natures will not be negated. When one knows the difference between nature and consciousness through the practice that is within the realm of the extremely subtle mind, then one will quickly attain a pure mind, which is the condensed meaning and not the intention. Now, the characteristics of kshana, etc. A kshana is said to be a finger snap.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
།ཡུད་ཙམ་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་པ་ཡིན། །མིག་འཛུམས་མིག་ནི་འཛུམས་པ་ཡིན། །ཐལ་མོ་ལག་གཉིས་བརྡབས་པ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གོ །ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲས་བུ་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་བསྐོར་བ་སྟེ་ལག་པ་ལ་སོགས་པར་བསྐོར་བ་དེ་ནི་ཐང་ཅིག་གོ །སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་སྙིང་གནས་གདོང་གི་སྣའི་བུ་ག་དག་ལ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཡིད་ཙམ་མོ། །དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་མིག་དང་འཛུམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མིག་འཛུམས་སོ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ལག་པ་གཉིས་བརྡབས་པ་དེ་ནི་ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་དེ་ཙམ་ལས་ཡུན་ཐུང་བའམ་རིང་བར་རང་བཞིན་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རང་བཞིན་རྣམས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། ཤེས་ནས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རླུང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་གི་འབྱུང་བ་དང་དེ་རྣམས་དགག་པ་སྟེ་གཉི་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་མེད། །འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་དབྱེ་ཡོད་དོ། །མཚན་མོ་ཉིད་མོ་མཚམས་བདག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོར་ཤེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་
སུམ་གྱི་ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་རང་རིག་ཙམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་གོམས་པའི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་རགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། མི་ཤེས་པའི་མུན་པའི་དབང་གིས་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗེད་པར་གྱུར་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད

【汉语翻译】
须臾乃是呼气吸气时，
眼瞬乃是眼之闭合时，
拍掌乃是两手相击时，
刹那等等即是其体性。
如是宣说。芝麻磬的响声持续多久，那就是刹那。芥子绕行多久，即在手上等处绕行，那就是“唐吉”。名为命的呼吸之风，在心间、面部鼻孔中持续多久，那就是须臾。眼睛睁开闭合持续多久，那就是眼瞬。双手相击持续多久，那就是拍掌。应当了知这些刹那等等的体性。
时间的体性是为了完全了知诸自性的生起之体性而说的。是这样说的，自性不会在比那个时间更短或更长的时间里生起，因为它们是非常微细的。因此，瑜伽士应当通过刹那等等的时间划分来认识诸自性，认识之后，应当依止与此相顺的对治，就像声音一样。
现在是为了显示如何以与风相连的轮涅之轮，以识的自在而生起，以及遮破它们，即显示二者。仅仅自证之智慧，犹如虚空般无有体性，然而它有差别，乃是夜晚、女人、界限之自体。如是宣说。稍微，首先识乃是远离所取和能取之相，以自性空性，以瑜伽之现量所证悟，仅仅是自证，虽然是法身之自性，但识乃是由于无始以来的无明习气熏染，犹如虚空，即与虚空相似，远离生老病死的体性，然而，变成所取和能取之体性，变成粗大的自性，由于无知的黑暗势力，忘记了自己的本性，依赖于我执和我所执，从而生起八识的自性。那也就是入识和烦恼意。

【英语翻译】
A moment is when one breathes in and out.
Blinking is when the eyes close.
Clapping is when two hands strike each other.
Instants, etc., are their characteristics.
Thus it is said. The sound of a small bell, however long it lasts, that is an instant. A mustard seed, however long it revolves, that is, revolves on the hand, etc., that is a "tangchik." The wind called life, however long it occurs in the heart, face, and nostrils, that is a moment. However long the eyes open and close, that is blinking. However long two hands clap, that is clapping. One should know these instants, etc., as their characteristics.
The characteristic of time is explained for the purpose of fully understanding the characteristic of the arising of all phenomena. It is said thus: phenomena do not arise in a time shorter or longer than that, because they are very subtle. Therefore, yogis should recognize all phenomena by the divisions of time such as instants, etc., and having recognized them, should rely on the antidote that is in accordance with them, just like sound.
Now, in order to show how the wheel of samsara arises with the power of consciousness connected with wind, and to refute them, that is, to show both. The wisdom of mere self-awareness is like the sky, without characteristics, but it has distinctions, it is the nature of night, woman, and boundary. Thus it is said. For a while, first, consciousness is the mere self-awareness that is to be realized by the direct perception of yoga, empty of nature, free from the appearance of object and subject, although it is the nature of the Dharmakaya, but consciousness is like the sky due to the power of the habitual imprints of beginningless ignorance, that is, similar to the sky, free from the characteristics of birth, aging, and death, however, having become the nature of object and subject, having become the coarse nature itself, due to the power of the darkness of ignorance, having forgotten its own nature, relying on the clinging to self and the clinging to what belongs to self, thus arises the nature of the eight consciousnesses. That is, the entering consciousness and the afflicted mind.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་དབྱེ་བ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ན་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དབྱེ་བ་ཡོད་ཅེ་ན་མཚན་མོ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཉིན་མོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མཚམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བཏགས་སོ། །སེམས་འདི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་དང་དེ་རྣམས་སུ་བཤད་ཅིང་སྟོན་ཏོ། །འདིས་ནི་རང་གི་འདོད་པ་ཙམ་ཡིན་པ་འགོག་པར་བྱེད་དེ། སེམས་དེའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་རྣམས་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད། །འདིར་སྐྱེ་བ་དང་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པས་བསྐུལ་བའི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཀུན་དང་ལྡན་པའི་སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་སྐབས་ན་གནས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་བག་ཆགས་དག་གིས་བསྐུལ་ནས་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མངལ་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་གི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་དག་གིས་གཏུམས་ནས་མེར་མེར་པོ་དང་གོར་གོར་པོ་དང་རྐང་ལག་འགྱུས་པ་དང༌། རུས་པ་དང་པགས་པ་དང་སྤུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོས་ཟླ་བ་དགུ་དང་བཅུའི་རིམ་གྱིས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་
མའི་ལྟོ་བ་ནས་བྱུང་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་སྣོམ་པ་དང་ཟ་བ་དང་རེག་པ་དང་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྱམས་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་འཆི་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་བཙོན་རའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། རླུང་དེ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་ཚོགས་རྣམས་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཞེས་པ་སྟེ། རིག་པ་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་མའི་མངལ་དུ་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་དག་དང་ཡང་དག་པར་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་སོ། །ཕྱིས་བྱུང་ནས་ཏེ་མངལ་ནས་བྱུང་ནས་དབང་པོའི་ལམ་ནས་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ

【汉语翻译】
的识和阿赖耶识的依凭，依靠三种差别而生起，因此在轮回中流转。那么如何区分呢？夜晚是进入的识。白天是染污意的识。界限是阿赖耶识，在那上面以清净的方式安立显现等等的名称。这个心，世尊在经和续的诸王中宣说和开示了三种。这遮止了仅仅是自己的意愿，要宣说那个心的成就，即生起的成就之因： 诸风以空性之色，与识及真实混合后，从根门中产生后，于境上而缘取。 在这里，由于生和业的习气之过失所驱使，具有一切根的食香（ গন্ধর্ব，gandharva，寻香）心识，处于中有的状态，被贪欲和嗔恨的习气所驱使，在那时男女的根结合之际，进入子宫之中，被他们的精血所包裹，逐渐形成凝滑状、凝结状、手脚出现等，骨骼、皮肤和毛发等物质，经过九个月或十个月的次第，转变成有情之物，
从母亲的子宫中产生，能够见、闻、嗅、尝、触、知诸事物。之后，被贪嗔等烦恼和近烦恼所迷惑，反复死亡，同样地又会生起，就这样在具有无边轮回监狱痛苦的六道中，如水桶的轮转般生起，这是有情众生的生起之道。 那就是说，风，即命等风的集合，是空性的色，即自性为空性，也就是说，具有唯识之识的食香心识，与母亲子宫中的精血明点完全混合。后来，即从子宫中产生，从根门中，即眼等根的门

【英语翻译】
arises depending on the consciousness and the Alaya consciousness, relying on the three distinctions, and thus revolves in samsara. How are they distinguished? Night is the entering consciousness. Day is the consciousness of the afflicted mind. The boundary is the Alaya consciousness, and on it are established names such as appearances in a pure manner. This mind, the Blessed One has explained and taught in the sutras and tantra kings in these and those three aspects. This prevents it from being merely one's own desire, and the cause of the accomplishment of that mind, that is, the accomplishment of arising, will be explained: The winds, with the form of emptiness, after mixing with knowledge and truth, arising from the gate of the senses, then fixate on objects. Here, driven by the faults of the habits of birth and karma, the Gandharva (গন্ধর্ব，gandharva，fragrance seeker) mind, possessing all the senses, abiding in the intermediate state, driven by the habits of desire and hatred, at that time, when the male and female organs unite, enters the womb, enveloped by their semen and blood, gradually forming a gelatinous state, a congealed state, the appearance of limbs, etc., bones, skin, hair, and other substances, gradually transforming into a sentient being over nine or ten months,
appearing from the mother's womb, able to see, hear, smell, taste, touch, and know things. Then, wandering about with afflictions such as desire and hatred and near afflictions, dying again and again, and arising in the same way, thus, in the six realms possessing the endless suffering of the prison of samsara, arising like the turning of a water bucket, this is the path of arising for sentient beings. That is to say, the wind, that is, the collection of winds such as life, is the form of emptiness, that is, emptiness by nature, that is, the Gandharva mind possessing only consciousness, completely mixed with the semen and blood bindus in the mother's womb. Later, that is, arising from the womb, from the gate of the senses, that is, the gate of the senses such as the eyes.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཤིང་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། །དེའི་ཚེ་མིག་དང་གཟུགས་དང་རྣ་བ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཐུས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། །རླུང་ནི་བཞོན་པ་ཉིད་གྱུར་ནས། །གང་ཚེ་སྣང་བ་ལྡན་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་དག་ཀུན། །ཅིག་ཅར་རམ་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རླུང་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བཞོན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་སྣང་བ་སྟེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡུལ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང་ལྡན་ཞིང་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཅིག་ཅར་རམ་ནི་རིམ་གྱིས་ཏེ། །དུས་གཅིག་ཏུའམ་རིམ་གྱིས་སོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་དང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། རོལ་ཆ་མང་པོ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁཎྜ་ལ་སོགས་
པ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཚེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱ་བའི་རོའི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རླུང་གཡོ་བའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེ་བ། རླུང་གི་གང་དང་གར་གནས་པ། །རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་སྐྱེད་བྱེད། །ཇི་སྲིད་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི། །སྣང་བ་མི་གཡོར་མ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་རླུང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་པར་སྔར་བཤད་ཅིང་དེའི་གནས་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་དང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་བསྟན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱད་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་བ་ལས་རླུང་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཡོན་དང་གཡས་དང་བར་མའི་རྩ་གསུམ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་དང་གང་དུ་སྟེ་གཡོན་མ་གཡས་སམ་དབུས་

【汉语翻译】
从色等境生起并执持。彼时，眼与色、耳等，以作意之力，眼等识生起。此乃心之生起方式，而非密意。现在是心所之自性生起之方式。经中说：风为乘骑已，何时具显现，彼时彼等性，同时或次第生。此乃其意。风即是识之乘骑，显现即是乐与苦，以及舍受之自性，境如何显现，与之相应，影像生起之时，如是自性之心所法生起。如何生起？同时或次第。一时或次第。心所非次第生起吗？如何同时生起？答：以主与非主之方式。如众多乐器合奏之声。如是，于品尝糖等诸种事物之时，自能分别了知之味之差别，唯有殊胜者方能体验。如是，于体验事物之时，唯有心所之特殊刹那生起。因此，亦有同时生起之时。此乃心所生起之方式，乃总义。现在是从风的运行方面来区分自性。经中说：风于何处而安住，彼性即能生彼性，乃至风未曾摇动时，显现亦不摇亦不变。此乃其意。之前已说风有五种和十种，并已说明其安住之处，如心间等处，以及业之差别。然而，若考察其自性，则风是从法界之轮光明中产生。因此，左、右、中三脉是道路。因此，于何处，即左脉、右脉或中脉

【英语翻译】
It arises and grasps objects such as form. At that time, through the power of attention to the eye, form, ear, etc., the consciousnesses of the eye, etc., arise. This is the manner of the arising of mind, and not a hidden meaning. Now, it is the manner of the arising of the natures of mental factors. It is said in the scripture: 'When the wind has become the mount, whenever it possesses appearance, at that time, all those natures arise simultaneously or gradually.' This is the meaning. The wind itself is the mount of consciousness, and appearance is the nature of pleasure, pain, and equanimity. As objects appear, accordingly, when images arise, such natures of mental factors arise. How do they arise? Simultaneously or gradually. At once or gradually. Do mental factors not arise gradually? How do they arise simultaneously? Answer: In the manner of principal and non-principal. Like the sound of many musical instruments playing together. Likewise, when experiencing various things such as sugar, the difference in taste that one can individually recognize, only the superior ones can experience. Likewise, when experiencing things, only the special moments of mental factors arise. Therefore, there are also times when they arise simultaneously. This is the manner of the arising of mental factors, which is the general meaning. Now, it is the differentiation of natures from the aspect of the movement of wind. It is said in the scripture: 'Wherever the wind abides, that nature generates that nature, until the wind has not moved, the appearance does not move or change.' This is the meaning. Previously, it has been said that wind has five and ten types, and its abodes, such as the heart, and the differences in actions have been explained. However, if one examines its nature, wind arises from the wheel of the Dharmadhatu, which is luminous. Therefore, the three channels, left, right, and middle, are the paths. Therefore, in whatever place, that is, the left channel, the right channel, or the middle channel.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
སུ་རླུང་གནས་པ་ནི་རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་སྟེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྩ་གཡོན་པའི་ལམ་ནས་བྱུང་བའི་རླུང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཡས་ན་གནས་པས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་སོ། །དབུས་ན་གནས་པ་ནི་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་ལ་ལྟོས་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཇི་སྲིད་སྣང་བ་སྟེ་ཡུལ་འཛིན་པ་ལས་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མི་གཡོ་ཞིང་བརྟན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་སྟེ་བཞོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་བ་སྟེ་མི་འབྱུང་ཞིང་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་རྩའི་བྱེ་བྲག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལས་རང་བཞིན་རྣམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འགོག་པ་སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །བདག་གི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་བརྟག །གཉི་གའི་ཡན་
ལག་ཅན་ཉིད་ཀྱི། །སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྣང་བ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགག་པའི་དོན་དུ། ཨོཾ་དང་ཨཱཿགྙིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབྱངས་དང་ཚེག་དྲག་ལ་གཞུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་མཚུངས་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་དག་གི་དངོས་པོ་སྟེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་པར་བརྟག་པ་ནི་འགོག་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གཉི་གའི་ཡན་ལག་ཅན་ཏེ་སྣང་པ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་དང་བྲལ་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་རིམ་པ་སྟེ་སྦས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ནི། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་འདི། །གསལ་བར་དེ་ལས་མཚོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཏེ་མིག་འཕྲུལ་མཁན་དང་སྨན་དང་ནོར་བུ་དང༌། སྔགས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བུད་མེད་སྒྱུ་མ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པའི་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི་ཁྱ

【汉语翻译】
蘇風所住之處，即是彼彼自性，亦即生起及產生由心所生之法。同樣地，從左脈而來的風，能生起智慧本質之自性。住在右邊的，是方便的本質。住在中間的，能生起無明的本質，然而卻必須依賴所緣。因此說，只要顯現，即從所緣境生起相似形相之識，尚未不動搖且堅定之時，風所驅動，即以所乘之自性所驅使，因此風所驅動即是識流動，即不生也不滅。如是，與脈之差別相符順，從所緣境生起自性等，已述說完畢。是總義。現在是遮止二顯現之因。我的實物如是分別。
二者之支分。
顯現將近獲得。如是說，二顯現，即自性等，及為遮止識之義。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）和阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）二者隨後加入的母音和重音符號，以月亮和太陽的光芒相似之顯現，見到彼之因的實物，即是進入之識和煩惱之意的識，分別這些就是修持遮止。在其之後，二者之支分，即從見到二顯現中分離，成為一味，如見到界線之顯現般，將近獲得之顯現，轉變為阿賴耶識之體性的智，將從瑜伽士所生起。如是是遮止之次第，是隱藏的。如是，在開示咒語之次第後，手印之次第是。幻化即從一切。
女性幻化更殊勝。
此三智之差別。
將從彼清楚表示。如是說，幻化即從一切，即從眼魔術師和藥物和珍寶等，咒語等所生起之內，女性幻化，即是做了手印之幻化，更殊勝的是

【英语翻译】
The place where the wind dwells is that very nature, that is, it generates and produces the Dharma that arises from the mind. Similarly, the wind that comes from the path of the left channel generates the nature of the essence of wisdom. Dwelling on the right is the essence of skillful means. Dwelling in the center generates the essence of ignorance, but it must rely on the object of focus. Therefore, it is said that as long as the appearance, that is, the consciousness that has become similar in form from grasping the object, has not become unmoving and stable, it is driven by the wind, that is, it is urged by the nature of the vehicle. Therefore, the movement of the wind is the flow of consciousness, that is, it does not arise and does not cease. Thus, it has been said that the natures arise from grasping objects in accordance with the distinctions of the channels. This is the general meaning. Now it is the cause of the two appearances of cessation.
My entities are thus distinguished.
The limb of both.
The appearance will be nearly attained. It is said that the two appearances, that is, the natures, etc., and for the purpose of negating consciousness. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) and Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), the vowels and heavy punctuation marks that follow, the appearance similar to the rays of the moon and the sun, the entities of the cause of seeing that, that is, the consciousness that enters and the consciousness of the mind that is afflicted, distinguishing these is to meditate on cessation. After that, the limb of both, that is, separated from seeing the two appearances, becoming one taste, like seeing the appearance of a boundary, the appearance that is nearly attained, the wisdom of the characteristic that has become the nature of the alaya consciousness, will arise from the yogi. Thus, this is the order of cessation, which is hidden. Thus, after showing the order of mantras, the order of mudras is:
Illusions are from all.
Female illusion is particularly superior.
This distinction of the three wisdoms.
Will be clearly shown from that. It is said that illusions are from all, that is, from among those arising from eye magicians and medicine and jewels, etc., mantras, etc., female illusion, that is, the illusion made by mudras, is particularly superior.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བ་དང་མཆོག་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱས་ནས་མཚོན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གི་དུས་སུ་ནི་སྣང་བ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོག་གོ །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་གི་དུས་སུ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བྲལ་བ་སྟེ་སྦས་པའོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱེད་དེ། འདོད་ཆགས་ཉིད་དང་ཆགས་བྲལ་དང༌། །དེ་དག་བར་ན་གནས་པ་ནི། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་ལས་སོ། །འདོད་ཆགས་ནི་སྣང་བ་སྟེ་དགའ་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་སྟེ་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་པར་ཏེ་དབུས་ན་གནས་པའི་གསུམ་པ་གང་
ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་བ་གསལ་བ་སྟེ་མཆོག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་ལས་སོ། །དབང་པོ་གཉིས་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སྦས་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་དང༌། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱ་བ་ཡིས། །འབད་པས་ཡེ་ཤེས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཏེ་སྣང་བ་དང་གསལ་བ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ། །དེ་དག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དང༌། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱ་བ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་སྤངས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་དགའ་བ་གཉིས་སྤངས་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་གང་ཐོབ་པ་དེ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་མེད་ན་ཐབས་གང་ལ། །གང་ལ་ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗ

【汉语翻译】
現在是具印的狀態。為什麼呢？因為依賴這個手印，就能清楚地顯示並體驗到顯現等特性的喜樂、殊勝和無離之自性的三種智慧的區別。同樣，在各種剎那的時間裡，是顯現光明的自性之殊勝。在成熟的剎那時間裡，是遠離顯現近得之自性，即隱藏。現在詳細闡述它：貪欲本身和離貪欲，以及它們之間存在的，是二根結合的，金剛蓮花交合所生。貪欲是顯現，即喜樂。離貪欲是顯現近得，即分離。它們之間，即在中間存在的第三者，是顯現光明，即殊勝。這些又如何能體驗到呢？是金剛蓮花交合所生。二根，即方便和智慧，是平等結合並均等進入的意思。然後，進入的識等三者將會止息，這是總結語，即隱藏。內在自性的方便和智慧均等進入是：二智慧是結合，善說為均等進入。二智慧是結合，如是所說之事業，努力獲得之智慧，那是獲得顯現。這樣說道。首先，通過外在手印的次第，二智慧，即顯現和光明二者的自性，凡是獲得的那些結合，善說並顯示為均等進入。這樣，顯現的智慧是智慧的自性，而顯現光明的智慧是方便的自性，它們的結合就是方便和智慧的均等進入。在那之後，二智慧是結合，那些被 приближенно 聚集，如是所說之事業，通過咒語的次第，種子等的捨棄，以及手印的次第，捨棄二喜的剎那所獲得的智慧，那被稱為顯現近得，即隱藏。沒有手印，哪有方便？哪裡有蓮花金剛？

【英语翻译】
Now is the state of being with seals. Why is that? Because by relying on this mudra, the distinctions of the three wisdoms of the nature of joy, supreme, and non-separation, such as appearance, are clearly shown and experienced. Likewise, in the moment of various kinds, it is the supreme of the nature of clear appearance. In the moment of ripening, it is the separation from the nature of near attainment of appearance, that is, hidden. Now, let's elaborate on it: Desire itself and non-desire, and what exists between them, is from the union of the two faculties, the union of vajra and lotus. Desire is appearance, that is, joy. Non-desire is near attainment of appearance, that is, separation. That which is between them, that is, the third that exists in the middle, is clear appearance, that is, supreme. How can these be experienced? It is from the union of vajra and lotus. The two faculties, that is, method and wisdom, are equally united and equally entered, that is the meaning. Then, the three, such as the entering consciousness, will cease, that is the concluding remark, that is, hidden. The equal entry of the method and wisdom of the inner self is: The two wisdoms are combined, well explained as equal entry. The two wisdoms are combined, by the action as spoken, whatever wisdom is obtained by effort, that is the attainment of appearance. It is said like this. First, through the sequence of external mudras, the two wisdoms, that is, the nature of appearance and clarity, whatever is obtained, those combinations are well explained and shown as equal entry. Thus, the wisdom of appearance is the nature of wisdom, and the wisdom of clear appearance is the nature of method, their combination is the equal entry of method and wisdom. After that, the two wisdoms are combined, those are closely gathered, the action as spoken, through the sequence of mantras, the abandonment of seeds and so on, and through the sequence of mudras, the wisdom obtained in the moment of abandoning the two joys, that is called near attainment of appearance, that is, hidden. Without a mudra, where is the method? Where is the lotus vajra?

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སྦྱོར། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་གྱུར་ན། །ལ་ན་ཅིག་ཙམ་ཞིག་མྱོང་ནས་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ལ་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟེ་གྲགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཐབས་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང༌། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ་མཐུས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མཚོན་བར་
བྱའོ། །གལ་ཏེ་རང་དགའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་བའི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལན་ཅིག་སྟེ་འོད་ཟེར་གཅིག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དུས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་དཔེའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཀྱང་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་མཚོན་པར་བྱའོ། །སྔོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་དྲན་པ་ལས་དོན་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་དོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུན་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དཔེ་དང་དཔེ་ལས་བྱུང་བ་བདག་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །ད་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །དབྱེ་བ་ཇི་བཞིན་ཤེས་བྱས་ལ། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་སླར་ཡང་ནི། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚོན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་རྣམས་དང་འཇུག་པ་སྟེ། རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་ཇི་བཞིན་ཏེ་དབྱེ་བའི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱས་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་མ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་དེ་དག་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ་སྦས་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། འོད་གསལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིང༌། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པ། །ནམ་

【汉语翻译】
亦合。 於世俗中亦無有， 僅於須臾頃刻間， 以瑜伽力能成就。 如是宣說。 若瑜伽士與種姓及隨順之手印， 特與金剛及蓮花和合， 於世俗中，謂無有顯現，若非有，則有何方便耶？ 瑜伽力者，謂瑜伽，即由三摩地所生之智慧手印和合而令平等入定。 彼之力者，謂由威力而示現光明等三種智慧。
若如自許之分別念，成為非量，由自之分別念所觀察，彼如何成為真實耶？非如是也。 如何僅一次，謂於一光，於智慧耶智之灌頂時領受，由譬喻之門所表示之大樂，瑜伽士亦以智慧手印和合而令平等入定，亦應如譬喻所生之自性而表示之。 憶念往昔所領受之境，以彼為無義境性之故，不應疑為非量，以自之自性而趣入之真實，乃以彼之體性而見，如水流之相續不斷也。 又譬喻與譬喻所生，以於自性無有差別之故也。此乃隱義。 今為令了知諸自性之自體性之義故。 智慧趣入之體性， 如其差別而知已， 自性彼性復， 瑜伽士恆常應表示。 如是宣說。 智慧趣入之體性者，謂諸知識與趣入也。 諸自性之自體性，如其差別，謂應知差別之次第而了知，且於安住於方便與智慧及無明之自性彼等亦應表示而修習之，此乃隱義。 如是了知諸自性之種種差別已， 亦為表示乃光明之自體性之故。 譬如雲彩有多種， 色彩形狀各

【英语翻译】
Also combined. If it does not exist even in the mundane, Even for a moment, Through the power of yoga, it will be accomplished. Thus it is said. If a yogi, together with a special mudra that is in accordance with his lineage, unites the vajra and lotus equally, and it becomes non-existent in the mundane, that is, without appearance, then what means is there? By the power of yoga, it is said that yoga, that is, the wisdom mudra generated by samadhi, should be equally entered into. By its power, that is, by its strength, the three wisdoms, such as appearance, should be manifested.
If, like self-gratifying conceptualization, it becomes non-valid, and is examined by one's own conceptualization, how can it not become reality? It is not so. How can one experience a single ray of light once, at the time of empowerment of wisdom and knowledge, and the great bliss that is represented by the door of metaphor, the yogi should also equally enter into samadhi with the wisdom mudra, and should also represent it as the nature arising from the metaphor. One should not doubt that the object experienced in the past is non-valid because it is the nature of a meaningless object, because the reality that enters into one's own nature is seen as its nature, like the continuous flow of water. Or, because there is no difference in nature between the metaphor and what arises from the metaphor. This is the hidden meaning. Now, for the sake of fully knowing the self-nature of all natures. By the nature of the entry of wisdom, Having known the distinctions as they are, The very nature again, The yogi should always represent. Thus it is said. The nature of the entry of wisdom is knowledge and entry. The self-nature of all natures, as their distinctions, means that the order of distinctions should be known and understood, and those natures that abide in the nature of skillful means, wisdom, and ignorance should also be represented and cultivated, which is the hidden meaning. Having thus known the various distinctions of all natures, Also, in order to represent that it is the self-nature of luminosity. For example, clouds are various, Colors and shapes are

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
མཁའི་དབྱིངས་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །མ་ལུས་ཡུལ་རྣམས་སྤངས་ནས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་དང་ཕྲ་བ་དང་རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་
སྤྲིན་ཏེ། ཆར་འཛིན་པ་རྣམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་འབྱུང་ཞིང་ལངས་ནས་སླར་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་ཞིང་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་གང་ནས་འོངས་པའམ་གང་དུ་སོང་བ་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ལས་བྱུང་ནས་རང་རང་གི་འདོད་པའི་ཡུལ་དཔྱད་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་འོད་གསལ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ཞིག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། །བུ་རམ་གྱི་ནི་མངར་དང་མེའི། །ཚ་བ་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །སྟོང་པ་རང་བཞིན་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་ཀྱང༌། ཨེ་མ་ཧོ། །རི་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཡང༌། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་མཐོ་དམན་རྟོག་པའི་བློ་ཡིས་འཁྲུལ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་ནས་སེམས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་བྲིས་པ་ཡི། །བརྫུན་མའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་གིས་སྲིད་གསུམ་འདི་ནི་བསླུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ནི། དེ་ཡི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས། །མི་ཤེས་པས། །མི་ཤེས་མུན་པས་ཁེབས་པ་རྣམས། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་བྱས་ནས། །འགྲོ་བ་ལྔ་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ནས་མི་ཤེས་མུན་པ་སྟེ་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བས་ཁེབས་ཤིང་ནོན་པའི་རྨོངས་པ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་བྱས་ནས་བདེ་འགྲོ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ། མཚམས་མེད་ལ་སོགས་བྱས

【汉语翻译】
从虚空界而来，又在那虚空界中消融。同样，一切自性，是三种显现的因。完全舍弃一切境，融入光明之中。如是说。比如青色和黄色等颜色，以及微细和粗大等形状的形态，具有这些形态的云，即持雨之云，从虚空界，即从虚空的中央生起和升起，然后又消融和平息于那虚空之中。如同不知道它们从何而来，又往何处而去一样，世间也会如此了悟。同样，一切自性从三种识产生，考察各自所欲之境，融入法身自性的第四种真实光明之中。如此，任何事物的自性是什么，后来就会变成它的本体。如《菩提心释》中说：如蔗糖之甜，火之热，是自性一样。同样，诸法之空性，被认为是自性。如是说。同样，在其他地方也说：唉玛霍！如同各种各样的图画，是真实意义的识一样。平等与不平等，高与低，以分别的智慧产生错乱。从无始轮回以来，书写在心之虚空界的，虚假的遍计所执，欺骗了这三有。如是说，这是最终的。对于完全不了解自己本性的愚昧，因为不了解它的自性。因为不了解，被无知的黑暗覆盖的人们，做了善与非善之业，将在五道中轮回。如是说。其中的“它的”是指不完全了解识和自性之集合的自性，被无知的黑暗，即痴愚等烦恼之网覆盖和压迫的愚昧之人，行布施等善业，将获得善趣，同样，造作五无间罪等非善业，将堕入地狱。因此，将在五道自性的有轮中轮回。特别是，造作五无间罪等。

【英语翻译】
Having arisen from the realm of space, it dissolves into that very realm. Likewise, all natures are the cause of the three appearances. Having abandoned all objects without exception, one enters into the clear light. Thus it is said. For example, clouds that possess forms such as blue and yellow colors, and shapes such as subtle and coarse, those rain-holding clouds arise and rise from the realm of space, that is, from the center of space, and then dissolve and become peaceful in that very space. Just as one does not know where they came from or where they went, so too will the world realize this. Similarly, all natures arise from the three consciousnesses, and having examined their respective desired objects, they enter into the fourth reality of the nature of the Dharmakaya, the clear light. Thus, whatever the nature of something is, it will later become its essence. As it is said in the Explanation of the Mind of Enlightenment: Just as the sweetness of sugar cane and the heat of fire are their nature, so too, the emptiness of all phenomena is considered to be their nature. Thus it is said. Similarly, in other places it is also said: Emaho! Just like various drawings, which are the consciousness of true meaning, equality and inequality, high and low, generate confusion with the wisdom of discrimination. From beginningless samsara, the false pervasive conceptions written on the realm of the mind's space have deceived these three realms. Thus it is said, this is the ultimate. Those who are deluded by not fully understanding their own nature, because they do not understand its nature. Because of not understanding, those covered by the darkness of ignorance, having done virtuous and non-virtuous deeds, will wander in the five realms. Thus it is said. The "its" refers to not fully understanding the nature of the aggregates of consciousness and nature, and those who are deluded, covered and oppressed by the darkness of ignorance, that is, the net of afflictions such as delusion, having performed virtuous deeds such as generosity, will attain a happy rebirth, and similarly, having committed non-virtuous deeds such as the five heinous crimes, will fall into hell. Therefore, one will wander in the wheel of existence, which is the nature of the five realms. In particular, having committed the five heinous crimes, etc.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་ནི། །དམྱལ་ལ་སོགས་པ་འཚེད་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་སོགས་
དགེ་བ་བྱས་ནས་ནི། །མཐོ་རིས་ལ་སོགས་དག་ཏུ་མཆོད། །སྐྱེ་བ་དཔག་མེད་སྟོང་ཕྲག་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཐོབ་པ་ཉིད། །འདི་ནི་སྔོན་ལས་རྣམ་སྨིན་ཞེས། རྨོངས་པ་དག་ནི་མྱ་ངན་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་པས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། ཡང་དེ་ནས་འཆི་འཕོས་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྲིད་པར་ཉིན་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐོབ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་དབང་གིས་རྨོངས་པ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ་ཨེ་མའོ་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་མ་གཏོགས་པར་སྔོན་གྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རང་བཞིན་རྣམས་ཁོ་ན་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་དངོས་པོས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འཁོར་བར་བྱེད་ལ། སྔོན་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་ལས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འཐད་པ་ཡིན་པར། རང་བཞིན་སྣང་བ་དང་ལྡན་པས། །གང་གི་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་པ། །དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཅན། །སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བ་བྱ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ཏེ་དེ་རྣམས་དང་འགྲེལ་བས་སོ། །གང་གི་སྐྱེ་བོ་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁོར་བའི་དགོན་པར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་ཏེ་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྲིད་པའི་གཟེབ་སྟེ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་བཅས་སེམས། །འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་དབེན་པ། །མདོར་ན་ཐར་པ་ཡིན་པར་ནི། །རྒྱལ་བ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་གསུངས། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། ལས་རྣམས་འབྲས་བཅས་ཉིད་དང་ནི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་གསུངས། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་མེད་པའང་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་ཤིང༌། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་

【汉语翻译】
从那里开始，将会在地狱等处被烧煮。布施等善行之后，会在天界等清净之处得到供养。无数千百次的转生，会一次又一次地获得。这被称为前世业力的成熟，愚昧者会感到悲伤。如是说，做了善与不善的业，在善趣与恶趣中感受快乐与痛苦。然后又从那里死亡，在无数千百次的转生中，一次又一次地获得存在的连接，由于极度的痛苦，愚昧者会这样说：唉呀，这真是前世业力成熟的变异啊。除了自性之集合外，所谓的前世业力，如果从究竟的意义上进行分析，是不存在的。只有自性以行去和到来的事物在三有中轮回。没有出现过的所谓前世业力是不存在的，这样认为，就是字面意思。现在，完全了解自性之自性才是合理的。因为具有自性显现，哪个众生有烦恼，了解那个，有智慧者，将会从有之牢笼中解脱。如是说，具有三种自性，即具有那些识，即与那些相关联。哪个众生，即各个众生，在轮回的寂静处，烦恼以六道的区分而行去和到来。了解那个，即通过之前所说的次第来了解，具有智慧的瑜伽士，将会从有的牢笼，即轮回中解脱，将会出现。具有贪欲等垢染的心，就是轮回，远离那个，简而言之就是解脱，胜者断除了遮蔽而说。同样在《六十正理论》中也说：业与果报相伴随，众生也如实宣说。为了完全了解那个自性，也显示了没有生。如是等等所说的一切都是究竟的。现在，不能通过三种智慧的瑜伽来进入心的完全清净，然而，可以将它转变为月亮和金刚等本尊的形象。

【英语翻译】
From there, one will be cooked in hells and so on. After performing virtuous deeds such as generosity, one will be honored in pure realms such as the heavens. Countless thousands of rebirths will be obtained again and again. This is said to be the ripening of past karma, and the ignorant ones grieve. Thus it is said, having done good and bad deeds, one experiences happiness and suffering in the good and bad realms. Then, having died from there, in countless thousands of rebirths, one obtains the connection of existence again and again, and due to extreme suffering, the ignorant ones say, "Alas, this is truly a transformation of the ripening of past karma." Apart from the collection of nature, the so-called past karma, if analyzed in the ultimate sense, does not exist. Only nature, with things that go and come, causes cyclic existence in the three realms. The so-called past karma that has not arisen does not exist, so thinking, that is the literal meaning. Now, it is only reasonable to fully understand the self-nature of all natures. Because it possesses the appearance of nature, whichever being has afflictions, knowing that, the wise one will be liberated from the prison of existence. Thus it is said, possessing the three aspects of nature, that is, possessing those consciousnesses, that is, being associated with them. Whichever being, that is, each individual being, in the solitary place of cyclic existence, afflictions, through the division of the six realms, go and come. Knowing that, that is, knowing through the order previously explained, the yogi who possesses wisdom will be liberated from the prison of existence, that is, cyclic existence, and will arise. The mind with defilements such as desire is cyclic existence, being separated from that is, in short, liberation, as the Victorious One, having abandoned obscurations, has said. Similarly, in the "Sixty Stanzas on Reasoning," it is also said: "Deeds are accompanied by their results, and beings are also truly proclaimed. For the sake of fully understanding that nature, the unborn is also taught." Whatever is said such as this is ultimate. Now, one cannot enter the complete purification of the mind through the yoga of the three wisdoms, but one can transform it into the form of deities such as the moon and the vajra.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་གྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་ནི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་བརྟག །སེམས་ཉིད་རང་གིས་མཐོང་འགྱུར་ཏེ། །རང་ཉིད་ཟླ་བའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབྱངས་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཟླ་བ་ལ་དམིགས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་མཚན་མར་རབ་ཏུ་བརྟག །རྡོ་རྗེ་སེམས་འདི་བསྐྱེད་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཐབས་སྟོན་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་ལ་བལྟས་ནས་སྣང་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་གི་ཚེག་དྲག་གི་གཟུགས་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་རྣམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སྦྱོར་བ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འདུས་པ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་འདུས་པ་ལས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་སྤངས་ནས་གང་གི་ཚེ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་
པ་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་འོན་ཀྱང་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་བརྟགས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་དག་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དག་འདུས་པ་ལས་ལྷའི་གཟུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་

【汉语翻译】
为了表明，如果是观想瑜伽士，那就不是圆满次第的瑜伽士。因此说道：此智慧之体性，于月轮之中观想，自心自能得见，自身如月之形。这是说，与随顺法界之轮的声字唵（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）相结合，并观想作为其所依之月轮即是智慧之自性，因为月轮本身即是自性清净。因此，将会见到自己的心性。正如《吉祥真实摄续》中所说：种姓之子，你应该将你的心专注于各别思择之三摩地。之后应该怎么做呢？因此说道：之后缘于月亮，应善加观想金刚之相，此金刚生起心，是瑜伽士之方便。这是说，之后观视明亮的月轮，在生起显现之时，应当善加观想与位于日轮之上的金刚之上的 bindu（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）和 nada（藏文：ནཱ་ད།，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：音）之形相合一的金刚之相。因为彼时是五种智慧的自性，所以此金刚是为生起次第瑜伽士们显示方便，因为是作为天尊之形相之因。之后应该怎么做呢？因此说道：月亮金刚等结合，心与心所聚集，智慧方便结合，天神之形将生起。这是说，之后舍弃观修月亮和金刚等，当进入证得显现之时，彼时即是圆满次第瑜伽士。何时不进入，然而却刹那间生起并观修那完全成就的天尊之身，彼时就是观想天尊的瑜伽士，这是其含义。同样说道，月亮金刚等结合，即是说那些成为同一味道，心与心所，方便与智慧的自性之智慧聚集，由此天神之形，即大金刚持。

【英语翻译】
To show that if one is a contemplative yogi, then one is not a completion stage yogi. Therefore, it is said: This nature of wisdom, contemplate in the circles of the moon, the mind itself will be seen, oneself is like the shape of the moon. This is saying, combined with the sound syllable Om (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) that follows the wheel of the sphere of dharma, and contemplate the circle of the moon that is its basis as the very nature of wisdom, because the circle of the moon itself is pure in nature. Therefore, one will see one's own mind. Just as it is said in the Glorious Compendium of Reality: Son of the lineage, you should focus your mind on the samadhi of individual discernment. What should be done after that? Therefore, it is said: Then, focusing on the moon, one should contemplate the sign of the vajra well, this vajra generates the mind, it shows the method of the yogi. This is saying, then, looking at the bright circle of the moon, when the appearance arises, one should contemplate well the sign of the vajra that is united with the shape of the bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点) and nada (藏文：ནཱ་ད།，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：音) on the vajra located on the circle of the sun. Because at that time it is the nature of the five wisdoms, this vajra shows the method for the yogis of the generation stage, because it is the cause of the form of the deity. What should be done after that? Therefore, it is said: Moon, vajra, etc. combined, mind and mental events gathered, wisdom and means combined, the form of the deity will arise. This is saying, then, abandoning the contemplation of the moon and vajra, etc., when one enters the attainment of appearance, at that time one is a completion stage yogi. When one does not enter, but instantly generates and contemplates the fully accomplished body of the deity, at that time one is a contemplative deity yogi, that is its meaning. It is also said that the moon, vajra, etc. are combined, that is to say, those that become of one taste, mind and mental events, the wisdom of the nature of means and wisdom gathered, from this the form of the deity, that is, the great Vajradhara.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ནི་རྒྱས་བཏབ་ནས། །ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་འཆང་བྱེད་དེ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་དང་ལྡན་པར་ནི། །སྔགས་པ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་སྐུ་རྫོགས་པ་ན་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རྒྱས་བཏབ་ནས་སམ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཏེ་འཁོར་ཉིད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་སམ་ཡང་ན་ལས་དང་དམ་ཚིག་དང་ཆོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འདོད་པའི་ཁའི་ང་རྒྱལ་འཆང་བར་བྱེད་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དེའི་ཚེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སམ་འོད་གསལ་བ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་རྣམ་པར་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཉིད། །དང་པོར་ཡེ་ཤེས་སེམས་བསྒོམས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་གཟུང༌། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཐུགས་ཀར་གནས། །ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་དང་ལྡན་ཞིང༌། །ཅུང་ཟད་ཉི་ཟླ་ལྟར་སྣང་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་མཐོང་བ་ནི། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་གཟུང་བར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གནས་པའི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ནི། །ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ངེས་འགྲུབ་འགྱུར། །ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚ

【汉语翻译】
等等的神的形象显现并产生。那时该怎么办呢？因此，以四手印来印封，生起天慢，与生起次第相应，咒师应恒常修持。如是说。其后，身圆满时，有勾招、安住、系缚和控制等。以四手印，为了安住智慧萨埵等义而印封，或者以佛眼、嘛嘛枳、白衣母和度母，以四手印印封，即由眷属围绕，或者以事业、誓言、法和大手印等印封，即加持后，生起天慢，即生起殊胜的欲乐之慢，执持的瑜伽士，那时是具有生起次第瑜伽的，应当如是说，不是具有圆满次第瑜伽的。瑜伽士们的天瑜伽有两种，即咒的身体瑜伽和智慧的身体瑜伽。咒的身体是生起次第，智慧的身体是以自加持的次第。无论何时，以现观临近等次第，或者从光明中刹那间执持神的形象，那时也是圆满次第，这是差别。那么，事业手印等是什么呢？薄伽梵所说的遍知者摧毁者，名为大瑜伽续中说：此后应当如实宣说，瑜伽最为秘密。首先观修智慧心，然后执持一切大手印。如月亮坛城般的菩提心位于心中，具有字模，稍微如日月般显现，大瑜伽士所见者，名为誓言，应当执持。各种金刚位于心中的事业手印的系缚，应当知晓是决定的，如是则必定成就。于舌上观修金刚相，应当执持法手印，如所欲的事业，迅速成就无疑。

【英语翻译】
The forms of deities and so on appear and arise. What should be done at that time? Therefore, seal with the four mudras, generate divine pride, and in accordance with the generation stage, the mantra practitioner should always practice. Thus it is said. After that, when the body is complete, there are attracting, abiding, binding, and controlling. With the four mudras, seal for the purpose of abiding wisdom-being and so on, or with Buddha-eye, Mamaki, White-clad Mother, and Tara, seal with the four mudras, that is, surrounded by the retinue, or seal with karma, samaya, dharma, and the great mudra, that is, after blessing, generate divine pride, that is, generate the pride of the desire for special excellence, the yogi who holds and grasps, at that time is the one who possesses the yoga of the generation stage, it should be said, it is not the one who possesses the yoga of the completion stage. The deity yoga of the yogis is of two kinds, namely, the yoga of the mantra body and the yoga of the wisdom body. The mantra body is the generation stage, and the wisdom body is the stage of self-blessing. Whenever, with the stages such as approaching appearance, or from the clear light, instantly grasping the form of the deity, at that time it is also the completion stage, this is the difference. Then, what are the karma mudra and so on? The Bhagavan, the all-knowing destroyer, says in the Great Yoga Tantra: Thereafter, it should be truly declared, yoga is the most secret. First, meditate on the wisdom mind, then hold all the great mudras. The bodhicitta, like a lunar mandala, abides in the heart, possessing a matrix of letters, appearing slightly like the sun and moon, what is seen by the great yogi is called samaya, and should be held. The binding of the karma mudra with various vajras abiding in the heart, should be known as certain, in this way, definite accomplishment will occur. Meditating on the vajra form on the tongue, the dharma mudra should be held, the actions as desired will be quickly accomplished without doubt.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་མེད། །དེ་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི། །བློ་ལྡན་གང་གིས་མི་ཤེས་པ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །སྡོམ་མཆོག་ངེས་པར་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །གསང་ཞིང་བདེ་བའི་ཐབས་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་རོལ་པ་རྙེད་དཀའ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི། །རྟག་ཏུ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་དོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་གི་ཚད་མ། དཔལ་ལྡན་འདུས་སོགས་དེ་དང་དེར། །རབ་རྒྱས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ནི། །ཇི་སྲིད་བསྒོམ་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དེ་དང་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་རེ་རེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་བསྟན་ཏེ། རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་ནས་གསུངས་པའོ། །ཅི་དང་ཇི་སྲིད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་བརྟགས་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་སྲིད་དུ་ནི་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་སློབ་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལ་དོན་དམ་པར་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་
ཙམ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བ་ཡང་རུང༌། རྣམ་རྟོག་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་ཡོད། །མེ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལ། །རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་བྱེ་བྲག་མེད། །དེ་ནི་ཙནྡན་ལས་བྱུང་ཡང༌། །རེག་ན་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུ་ཡང༌། །ཐམས་ཅད་སྤང་པར་བྱ་བ་ཉིད། །འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པས་ནི། །སེམས་ནི་གློད་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བཤད་པ་སྟེ། སྒྲ་ནི་བཞིན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ནའོ་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ད་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །གསལ་བ་རུ་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ད་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསལ་བ་རུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི། བསྟན་ཅིང་བསྙད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ཉིད། སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་དག་གང༌། །འོད་གསལ་བ་ནི་འདིར་བཤད་དོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་རྣམ་དག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་གསུམ་ཏེ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དང་མཚམས་ཀྱི་རང་

【汉语翻译】
没有。像那样的四种手印，有智慧的人如果不知道，那些人就 निश्चित रूप से योग和殊胜的誓言都不能成就。具有隐秘和安乐的方法，难以获得的佛陀嬉戏，名为菩提萨埵的，恒常安住于智慧之海。如是等等所说，声音如其本然。现在是此意义的教证量，具吉祥的集密等那里和那里，如极广所说的是，只要具有禅修，那么就是最初的业者。如是所说，吉祥密集金刚等瑜伽之王续和瑜伽大续，在那里和那里名为每一品中，薄伽梵所说和开示，极广名为极度开展而说。什么和只要是具有禅修，瑜伽士观想本尊之相，观想所作，那个和那个时候就是最初的业者，因为是具有分别念和学者的缘故。对于善和非善分别念，在胜义中丝毫差别也不存在，仅仅是分别念的习气，也是堕入轮回之海的原因。无论是善还是非善，分别念有什么差别呢？火是焚烧的，依靠物的差别没有差别。那即使是从旃檀产生，接触也是焚烧。即使是微小的分别念，一切都应当舍弃。通过了悟迷惑的自性，心就自然放松。如是等等所说，声音如其本然。如果那样的话，那么就需要宣说圆满次第吗？因此，现在是圆满的瑜伽，将在明晰中宣说。如是所说，现在是完全圆满的瑜伽，圆满次第将在明晰中宣说，就是开示和讲述之意，词句如其本然。那本身，三种空性的清净，光明就在这里宣说。那是全部空性，三种智慧是清净的。如是所说，三种空性即白天和夜晚和界限的自

【英语翻译】
None. Like those four mudras, if a wise person does not know them, those people will definitely not achieve yoga and the supreme vows. Possessing secret and blissful methods, the Buddha's play, which is difficult to obtain, is called Bodhisattva, and constantly abides in the ocean of wisdom. As said and so on, the sound is as it is. Now, the scriptural proof of this meaning, in the glorious Guhyasamāja and so on, there and there, as the extensively spoken is, as long as one possesses meditation, then one is the first practitioner. As said, the glorious Guhyasamāja and other supreme yoga tantras and great yoga tantras, there and there, in each chapter, the Bhagavan spoke and taught, extensively spoken means spoken with great elaboration. What and as long as one possesses meditation, the yogi contemplates the form of the deity, contemplates what is done, that and that time is the first practitioner, because one possesses conceptualization and is a learner. For good and non-good conceptualizations, in the ultimate sense, there is not even a slight difference, merely the habit of conceptualization is the cause of falling into the ocean of samsara. Whether it is good or non-good, what difference is there in conceptualization? Fire burns, there is no difference depending on the difference of objects. Even if it arises from sandalwood, contact also burns. Even a small conceptualization, everything should be abandoned. By realizing the nature of delusion, the mind naturally relaxes. As said and so on, the sound is as it is. If that is the case, then is it necessary to explain the completion stage? Therefore, now is the complete yoga, which will be explained in clarity. As said, now is the completely complete yoga, the completion stage will be explained in clarity, which means to reveal and narrate, the words are as they are. That itself, the purity of the three emptinesses, the clear light is explained here. That is all emptiness, the three wisdoms are pure. As said, the three emptinesses are the self of day, night, and boundary.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྣང་བ་དང་སྣང་བ་གསལ་བ་དང་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རྣམས་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མཚམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང་མཚུངས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དང་ས་བོན་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཙམ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སྤངས་ནས་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བའི་གནས་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་སྔར་
བཤད་པའི་སྣང་བ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ནུབ་པར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སྣང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཉིན་མོ་དང་མཚམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་དེར་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་འབའ་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་གནས་ཏེ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཡེ་ཤེས་དག་གནས་དེ་ཉིད་དང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་མེད་པ། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །གཉིས་མེད་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འོད་གསལ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་གནས་ནི་དག་པའི་གཞིའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དེ་ས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོའོ། །གང་ལས་གོང་ན་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །འགྱུར་བ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་གསུམ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །སྣང་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
空性、极空性和大空性是进入的识、烦恼意之识、阿赖耶识等，以及显现、显现光明和显现近得等，以及它们的自性、智慧、方便和无明自性的三种体性，如同月亮、太阳和交界处极明亮的光明，通过有种子和无种子的次第修习而清净，应当这样说。那三个空性，也是在何时获得仅仅是自在智慧的时候，因为不是由佛陀所获得，所以在那个时候为了获得第十二地，也是舍弃之后，使第四个一切空性光明之位变得熟悉。那也是通过密咒的次第，因为远离了之前所说的三种显现，所以法界之轮也隐没，如同无云的虚空一般，恒常体验极明亮之显现。在何处没有生起相的分别念和白天与交界处的分别念，在那里，仅仅具有禅定之食的瑜伽士，舍弃了遍一切染污和清净的分别念而安住，乃至轮回存在之间，利益自他而安住，这并非是密意。那本身的差别是：智慧清净的处所即是那本身，一切遍知无上，无有变异且无有显现，无二至极寂静。这样说道，光明是怎样的呢？显现等智慧的清净处所是清净的基础。那本身是胜义谛的自性。一切遍知是金刚持本身，是第十二地金刚般的等持之体性。从何者之上再无有，故为无上，即第四。变异是喜悦等三种，因为是远离它们的缘故，所以是无有变异。显现是知识、智慧、识和自性等，因为舍弃了它们的缘故，所以是无有显现。二者是世俗和胜义谛的体性

【英语翻译】
Emptiness, extreme emptiness, and great emptiness are the entering consciousness, the afflicted mind consciousness, and the alaya consciousness, etc., as well as appearance, clear appearance, and near attainment of appearance, etc., as well as their nature, wisdom, skillful means, and the three aspects of the nature of ignorance, like the extremely bright light of the moon, sun, and junction, are purified through the stages of meditating with and without seeds, it should be said. Those three emptinesses, also, when one attains only the mastery of wisdom, because it is not attained by the Buddha, at that time, in order to attain the twelfth bhumi, also after abandoning, one becomes familiar with the fourth, all-empty, clear light state. That is also through the order of mantra, because it is separated from the three appearances mentioned earlier, therefore the wheel of the dharmadhatu also disappears, and like a cloudless sky, one constantly experiences the extremely clear appearance. Where there is no arising of the conceptualization of signs and the conceptualization of day and junction, there, the yogi who possesses only the food of meditation, abandoning the conceptualizations of all defilements and purifications, abides, and until samsara exists, benefits self and others and abides, this is not the intention. The distinction of that itself is: The place of pure wisdom is that itself, all-knowing, unsurpassed, unchanging and without appearance, non-dual, supremely peaceful. It is said, what is that clear light like? The pure place of the wisdoms such as appearance is the basis of purity. That itself is the nature of the ultimate truth. All-knowing is Vajradhara himself, the nature of the samadhi like the vajra of the twelfth bhumi. Because there is nothing above it, it is unsurpassed, that is, the fourth. Change is the three such as joy, because it is separated from them, therefore it is unchanging. Appearance is knowledge, wisdom, consciousness, and nature, etc., because they are abandoned, therefore it is without appearance. The two are the nature of conventional and ultimate truth.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྟོག་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་དོ། །མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དམ་པའོ། །ཞི་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གནས་ནི་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དེ་སྦས་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ཁོ་ན་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྱུང་གི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་ཅེས་པ་དང་མེད་ཅེས་པར། །དེ་ནི་ཚིག་གིས་བརྗོད་མི་རུང༌། །དེ་ཕྱིར་འོད་གསལ་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང༌། །སུམ་
ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་ཞིང༌། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ནས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་མི་རུང་སྟེ། །རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྐུགས་པས་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་བསྟན་པར་མི་རུང་གི །རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷ་དང་དམྱལ་བའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་རྟག་ཏུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དག་ཅིང་རྙོག་པ་མེད་པ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་སྔར་བསྟན་པ་འདི་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཡང་དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་སྟེ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་གཟུངས་དང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འོད

【汉语翻译】
认识是清净的，因为没有那些，所以是无二的。殊胜是因为获得金刚持的果位所以是殊胜的。寂静是远离一切分别戏论的。像这样，一切皆空的处所被称为光明，是隐藏的。仅仅从光明中才能产生一切智智，从其他处则不是，为了显示这个道理。所谓“有”和“无”，那不是语言所能表达的。因此，从清净的光明中，三种智慧真实产生。具有三十二相，具足八十随形好，具足一切种类的殊胜，一切智者从那里产生。如是说，光明不是分别念所能显示的，因为世俗的自性识不存在的缘故。也不是没有，因为凭借极度明亮自性的瑜伽现量可以体验到的缘故。那是怎样的呢？是语言无法表达的，因为是自己所能证知的，如同少女的极度欢喜和哑巴所见的梦境一般。不能以世俗来衡量显示，不是以自性的方式，如同显示天界和地狱的安乐和痛苦的体验一般。因此，不是语言的行境。因此，光明是恒常光明的自性，清净无垢的真如，从中将产生三种智慧，并融入其中。为了这个缘故，如前所示。不仅如此，甚至一切智者，伟大的金刚持也将从中产生。那是怎样的呢？具有大丈夫的三十二相，具足八十随形好，具足关联一切种类的殊胜，即十力、无畏、六神通、陀罗尼、地、波罗蜜多、菩提分、不共法等等，以及大悲等等的佛陀功德，将具足并成就。如是显示，光

【英语翻译】
Cognition is pure, because those are absent, therefore it is non-dual. Supreme because it is sacred for having attained the state of Vajradhara. Peaceful is being separated from all conceptual elaborations. Like that, the place where everything is empty is said to be luminosity, it is hidden. It is shown that only from luminosity does the all-knowingness arise, not from elsewhere. To say "exists" and to say "does not exist," that cannot be expressed by words. Therefore, from the pure luminosity, the three wisdoms truly arise. Holding the thirty-two marks, possessing the eighty excellent signs, possessing the supreme of all aspects, the all-knowing one arises from there. Thus it is said, luminosity is not shown by conceptualization, because the self-nature consciousness of conventionality does not exist. Nor is it non-existent, because it is to be experienced by the direct perception of yoga of the extremely bright self-nature. What is that like? It cannot be expressed by words, because it is to be known by oneself, like the extreme joy of a young girl and a dream seen by a mute. It cannot be shown by measuring in conventionality, not in the way of self-nature, like showing the experience of happiness and suffering of gods and hells. Therefore, it is not the object of language. Therefore, luminosity is the self-nature of constant luminosity, the pure and immaculate suchness, from which the three wisdoms will arise and dissolve into it. For this reason, as shown before. Not only that, but even the all-knowing one, the great Vajradhara, will also arise from it. What is that like? Possessing the thirty-two marks of a great person, possessing the eighty excellent signs, possessing the supreme of all kinds of connections, that is, the ten powers, fearlessness, the six superknowledges, dharani, grounds, perfections, limbs of enlightenment, unmixed qualities, and so on, and the qualities of the Buddha such as great compassion, will be possessed and accomplished. Thus it is shown, light

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་གསལ་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ནས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དེ་ལས་ཅིག་ཅར་འཇའ་སྟོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་བསྟེན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་འགྱུར་བར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་
བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྦས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལུང་གི་ཚད་མས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཞེད་པ་སྟེ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས། །ནཻ་རཉྫ་ནའི་ཆུ་འགྲམ་དུ། །བཞུགས་ནས་མི་གཡོ་བ་ལ་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ལས་འཁྲུངས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཁབ་ནས་བྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་གཤེགས་པ་དང་དགའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཤེགས་པ་དང་བདུད་བཅོམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་རབ་མཆོག་གོ ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་བཞེད་ཅིང་ཐོབ་པར་བཞེད་པས་ན། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞེད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་མངོན་དུ་བྱ་བར་བཞེད་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལས་ཕ་རོལ་ན་སྟོང་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་རྙེད་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་དབེན་པ་ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་ན། མཐའ་མར་ནཻ་རཉྫ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འབབ་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གཟིགས་ནས་དེའི་འགྲམ་སྟེ་ངོགས་སུ་བྱོན་ཞིང༌། དེར་བཞུགས་ནས་ཏེ་ཤིང་ཨ་ཤྭརྠའི་ཤིང་དྲུང་གི་རྩར་ཉེ་བར་བཞུགས་ནས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་གྱིས་གནས་གྱུར་
པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་པ

【汉语翻译】
从明晰且正确的觉悟中，依止自我加持的次第，刹那间显现如彩虹般的身相，被所有坛城完全围绕，直至轮回终尽都能利益众生，成为大金刚持，这是（此句）所要表达的秘密意义。为了用圣言量来阐释它，如是说，在《广大嬉戏大乘经》中说：释迦狮子如来，希求现前菩提，大空性即是佛陀，为了获得而显现意欲。在尼连禅河的岸边，安住于不动之中。如是宣说。从何处诞生、菩提、法轮、从王宫而出、出家、享受喜乐、前往诸天之中、降伏魔军、完全寂灭等等，世尊释迦牟尼的故事，在名为《广大嬉戏》的大乘经中宣说。释迦狮子是释迦族中最殊胜者。为了像从显现中转变一样地进行细致观察，如来，即因证悟如是性而被称为如来。第四，希求并欲获得现前菩提的光明真如，因此称为希求现前菩提。希求现前第四真如，心中会这样想：那么，什么是第四真如呢？即是所谓的大空性。如此，此既是空性，又是大，故称大空性。除此之外，再无空性。因此，必须取舍它，我将通过此禅定获得并证得佛陀之位，基于此显现的意愿，为了寻求远离人群的寂静禅定之处，最终看到名为尼连禅河的河流平静流淌，成为心专注一境的助缘，于是前往其岸边，在那里安住，即在菩提树下的树根旁安住，通过次第清净心，转变住所，成为第三真如的特征。

【英语翻译】
From clear and correct realization, relying on the order of self-blessing, instantly manifesting a rainbow-like body, completely surrounded by all mandalas, able to benefit sentient beings until the end of samsara, becoming the Great Vajradhara, this is the secret meaning to be expressed (by this sentence). In order to explain it with scriptural authority, it is said in the Mahayana Sutra of Extensive Play: Shakya Simha Tathagata, desiring manifest enlightenment, the Great Emptiness is the Buddha himself, manifesting the intention to attain it. On the bank of the Nairanjana River, abiding in immovability. Thus it is said. From where he was born, enlightenment, the wheel of Dharma, coming from the palace, renunciation, enjoying joy, going among the gods, subduing the Maras, complete nirvana, etc., the story of the Blessed One Shakyamuni is told in the Mahayana Sutra called Extensive Play. Shakya Simha is the most excellent of the Shakya clan. In order to closely examine it as if transforming from manifestation, Tathagata, that is, because of realizing suchness, he is called Tathagata. Fourth, desiring and wanting to attain the manifest enlightenment of the clear light suchness, therefore it is called desiring manifest enlightenment. Desiring to manifest the fourth suchness, one would think like this: Then, what is the fourth suchness? It is called the Great Emptiness. Thus, this is both emptiness and great, therefore it is called the Great Emptiness. Beyond that, there is no emptiness. Therefore, it must be taken up, I will attain and realize the state of Buddhahood through this samadhi, based on this manifest intention, in order to seek a solitary place for meditation away from the crowds, finally seeing the river called Nairanjana flowing peacefully, becoming an aid to the mind's one-pointedness, then going to its bank, abiding there, that is, abiding near the root of the Bodhi tree, through the gradual purification of the mind, transforming the abode, becoming the characteristic of the third suchness.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཤིང་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ། །ཀུན་ནས་མི་གཡོ་ཞིང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པའི་བག་ཆགས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་ན་མི་གཡོ་བ་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནི་དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་སྟེ་སྦས་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཚེ་ཏིལ་གང་བཞིན་གང་བའི། །མཁའ་དབྱིངས་གནས་པའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་སྲས་དེ་ལ། །གཡོ་མེད་གསུང་གཅིག་གིས་གསུངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་གཟིགས་ནས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལྷུར་ལེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གཅིག་ལ་གཅིག་མ་འདྲེས་པར་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་དེས་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མན་ངག་བཞི་བ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་གནས་ཤིང་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་གནས་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ལ་གཡོ་མེད་པ་སྟེ་སྒྱུ་སྤངས་པའི་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བའི་བློ་དང་དབྱངས་གཅིག་སྟེ། ཚིག་གཅིག་གིས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཤིང་བསྟན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ནི། བསམ་གཏན་དེ་ནི་རྣམ་དག་མིན། །འདི་ནི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་མིན། །ནམ་མཁའི་
ངོས་ལྟར་མཆོག་གྱུར་པ། །འོད་གསལ་བ་ནི་དེ་དམིགས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས

【汉语翻译】
安住在名为大空性的无动摇的等持中，并且平等安住。因为从一切方面不动摇，并且运用与一切种子相关的习气，所以称为无动摇，即大空性。说“释迦狮子仅仅因此就完全欢喜了”是语言的意义，是隐藏的。在那之后，为了说明“这不是究竟的真实”，如来们对他说：当时，如同芝麻充满一般，安住在虚空中的诸佛，对佛子说，以无动摇的一句话说道。这样说道：安住在无动摇的等持中的薄伽梵释迦牟尼，看到通过听闻等次第，获得圆满正等菩提，并且承担利益有情的事业，具有六种神通，获得佛地的薄伽梵，那些先前成就者，如同虚空中的芝麻荚一般，不相混合地普遍安住。为了摄受他，从自己的身相中散发光芒之轮，以此对他进行灌顶，使他成为堪能之器。为了舍弃第三等持，通过开示第四口诀的方式，为了现前证得菩提，心想：这位贤劫将成为正法之王，调伏众生。诸佛在那时安住在菩萨地，并且习惯于大空性的境界，对于尚未获得佛地的佛子，以无动摇，即舍弃虚假的极度清净的智慧和声音，用一句话如此说道和开示，如其发音一般。如来们所说的那就是：那个禅定不是完全清净的，这不是究竟的佛果，如同虚空的表面一样成为最殊胜的，应当缘于光明。这样说道：菩萨释迦狮子，为了使你的心完全清净，你所缘于大空性之相的禅定，那不是完全清净的，因为一切

【英语翻译】
He abides and equally abides in the unwavering samadhi called the Great Emptiness. Because he is unwavering in every way and uses the habitual patterns associated with all seeds, he is called unwavering, that is, the Great Emptiness. To say that "Shakya Simha is completely pleased by just that" is the meaning of the words, which is hidden. After that, to explain that "this is not the ultimate reality," the Tathagatas showed him: At that time, like being filled with sesame seeds, the victorious ones abiding in the sky, said to the son of the victorious ones, with one unwavering word. Thus it is said: The Bhagavan Shakyamuni, abiding in the unwavering samadhi, seeing that through the sequence of hearing and so on, he has attained complete and perfect enlightenment, and undertakes the work of benefiting sentient beings, possessing the six superknowledges, and having attained the Buddha-ground, those previously accomplished Bhagavans, like sesame pods in the sky, abide pervading without mixing with each other. In order to take care of him, he emanated a wheel of light from his own body, and with this he empowered him, making him a suitable vessel. In order to abandon the third samadhi, through the method of showing the fourth instruction, in order to manifestly attain enlightenment, thinking: This fortunate aeon will become the king of Dharma, subduing beings. At that time, the victorious ones, abiding in the bodhisattva ground, and accustomed to the state of great emptiness, to that son of the victorious ones who had not yet attained the Buddha-ground, with unwavering, that is, abandoning illusion, extremely pure wisdom and voice, with one word spoke and taught in this way, just as it sounds. That which was spoken by the Tathagatas is: That meditation is not completely pure, this is not the ultimate Buddhahood, like the surface of the sky it becomes the most excellent, one should focus on the clear light. Thus it is said: Bodhisattva Shakya Simha, in order to make your mind completely pure, that meditation on the characteristic of the Great Emptiness that you focus on, that is not completely pure, because all

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བསམ་གཏན་འདི་ནི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་བྱེད་མིན་ཏེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་དོར་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་བར་མ་རིམ་གྱིས་སྤངས་པའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་བླང་བར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་དུ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་ཤིང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འདི་ནའོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །མཆོག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་ན་གནས་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཆོག་སྟེ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་མན་ངག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདིས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རབ་ཏུ་བསྐུལ་པར་འགྱུར་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས་ཐོབ་ནས། །རང་དགའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུས་ནི་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གང་གི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་འོད་གསལ་བའི་གནས་ཏེ་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ཐོབ་པ་ན་རང་དགའི་གཟུགས་ཏེ་རང་དབང་ཅན་གྱི་གཟུགས་འཇའ་ཚོན་དང་མཚུངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྐུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་
གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན། ལུས་དང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་དབང་ཕྱུག །སྨར་བྱེད་བྱེད་པོ་ཡོན་ཏན་བར

【汉语翻译】
因为不是为了获得一切空性的真如，也不是为了使贪欲等完全清净后获得极明亮且喜悦自性的俱生真如。因此，这个禅定不是最终的获得之因，也不是完成次第的彼岸。因此，应当舍弃。然而，你应该专注于贪欲、离贪欲以及贪欲中间次第断除的一切空性光明，这才是应该接受和依止的。那又是怎样的呢？就像天空的表面一样，如同天空的虚空，不被突如其来的污垢所染污，并且是遍布的，这个既不能指示说“在这里”或“在某个地方”，也没有阻碍。至高无上是因为空性存在于一切之上，所以是至高无上，要知道那就是唯一的真如。如来们的如此口诀教导将极大地激励释迦狮子，是最终的。它的果实是：获得光明之位后，将生为自乐之身，获得一切自在，以金刚身而喜悦。如是说，当以贪欲等清净的次第，通过见到显现等三种方式，获得光明之位，即第四个一切空性，另一种说法是获得俱生大乐之时，获得之时，将生为自乐之身，即自在之身，如同彩虹般的影像之身，这是通过自我加持的次第转变为智慧之身，能够成办一切众生的利益之义。此后，获得一切自在，即从遍入、猛厉、梵天等，以及声闻、缘觉、菩萨一切之中，获得超越世间的智慧，那就是自在，将获得它。或者说：身语的自在，同样还有心的自在，神变功德的一切自在，言说者、作者、功德的...

【英语翻译】
Because it is not to obtain the Suchness of all emptiness, nor is it to obtain the co-emergent Suchness of the nature of being extremely clear and joyful even after all desires and so on have been completely purified. Therefore, this meditation is not the ultimate cause of attainment, nor is it the perfection of the completion stage. Therefore, it should be abandoned. However, you should focus on that very emptiness and luminosity in which desire, freedom from desire, and the intermediate stages of desire are gradually abandoned; this is what should be accepted and relied upon. And what is that like? Like the surface of the sky, like the expanse of the sky, it is not stained by sudden impurities and is pervasive; this cannot be pointed out as 'here' or 'in such and such a place' and is unobstructed. Supreme is because emptiness exists above all, therefore it is supreme, know that it is the only Suchness. Such instructions from those Tathagatas will greatly inspire Shakya Simha and are ultimate. The fruit of that is: Having obtained the state of luminosity, one will be born as a self-enjoying form, one will obtain all power, and one will rejoice with the Vajra body. It is said that when, through the order of purification of desire and so on, through seeing the three, such as appearance, one obtains the state of luminosity, that is, the fourth, all emptiness, another way of saying it is when one obtains the great bliss of co-emergence, at the time of obtaining, one will be born as a self-enjoying form, that is, a form of self-mastery, a rainbow-like image body, which is transformed into a wisdom body through the order of self-blessing, able to accomplish the benefit of all sentient beings. After that, one obtains all power, that is, from all of the Pervader, the Fierce One, Brahma, and so on, as well as the Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas, one obtains the wisdom that transcends the world, that is power, one will obtain it. Or: The power of body and speech, likewise the power of mind, all the power of miraculous abilities and qualities, the speaker, the doer, the qualities of...

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱད། །ཅེས་བྱ་བའི་དབང་ཕྱུག་དེ་དག་ཐམས་ཡོད་ཐོབ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་སྟེ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུབ་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ་དགའ་ཞིང་མགུ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་སྦས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྒྲ་དེ་གསན་ནས་ནི། །དེ་ནས་མི་གཡོ་བཏང་བྱས་ན། །མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ནི་དུས་དག་ཏུ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དམིགས། །སྐུ་ནི་དྲང་པོ་ཉིད་མིན་ཞིང༌། །མི་དྲང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། །དབུགས་གཏོང་བ་དང་རྔུབ་པ་མིན། །གསུང་བ་ཉིད་མིན་མི་གསུང་མིན། །ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་ཕྱེ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །སྤྱན་བཙུམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། །དང་ཞིང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་རྨད་པོ་ཆེ། །བླ་མའི་ཞལ་སྔའི་དྲིན་གྱིས་ནི། །དེ་ནས་དེ་ནི་གསལ་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་ནས། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བ་བཏང་ཞིང་བོར་ནས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ཏེ་ནམ་གྱི་གུང་གི་དུས་སུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མན་ངག་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདིར་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།
ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང་པོར་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པ་དེའི་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་ནས་དེ་ནི་གནས་སུ་བཏང་སྟེ། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་མཚམས་དང་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་རིམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མི་གཡོ་བ་སྤངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་གསང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཕྱེད་མཚན་ཕྱེད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེང་སང་ཡང་སློབ་མ་ལ་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གང་ཡིན་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་བ

【汉语翻译】
ྒྱད། 当获得这些名为自在的权位时，便会转变为金刚身，即无畏的智慧之身，并感到欢喜。从佛土到佛土，直至轮回存在之间，尤其为了善良的众生，行利益之事而感到欢喜和满足，这就是隐藏的意义。为了表明听闻如来之语后立即进入释迦狮子的禅定之境，因此说：
如此听闻此声后，
便舍弃不动之禅定。
半夜时分，
胜者之子便专注彼。
身非正直亦非邪，
非不正直亦非正。
非呼气亦非吸气，
非语亦非不语。
非自开眼亦非闭，
非闭眼亦非睁眼。
清净明澈大智慧，
一切皆空甚奇妙。
上师恩德之前导，
自此之后得明见。
如是宣说。为了显示如此这般的词句所显示的真如，安住于如来之境，心想：此非真如清净之境，于是舍弃并抛弃了大空性的不动禅定，在半夜时分，即夜晚的午夜时分，胜者之子菩提萨埵释迦牟尼便专注于第四口诀的真如。此处的意义是：
安住于虚空中的所有如来，首先散发光芒之轮，使之成为堪能的容器，然后散发智慧之手印，并将其安住于彼处。这些一同进入禅定，通过间隔、夜晚和白天的次第，一同显现出与生俱来的真如，并舍弃不动之禅定。因为智慧灌顶是秘密的，所以在半夜时分，第四真如会被专注并获得。因此，如今在半夜时分给予弟子的智慧灌顶，正是上师传承所安住之处，是究竟的。那么，如何才能见到真如呢？因此宣说：

【英语翻译】
ྒྱད། When these powers called "自在" are obtained, one transforms into the Vajra body, the fearless body of wisdom, and rejoices. Going from Buddha-field to Buddha-field, until the existence of Samsara, especially for the sake of virtuous beings, one does beneficial deeds and rejoices and is satisfied. This is the hidden meaning. In order to show that immediately upon hearing the words of the Tathagatas, one enters into the Samadhi of Shakya Simha, it is said:
Having heard that sound,
Then abandoning the immovable,
In the middle of the night,
The son of the Victorious One focuses on that.
The body is neither straight nor crooked,
Nor is it not straight or straight.
It is neither exhaling nor inhaling,
Neither speaking nor not speaking.
Neither opening the eyes nor closing them,
Neither closing the eyes nor opening them.
Clear and bright great wisdom,
All is empty, most wonderful.
By the grace of the Guru's presence,
From then on, it will be clearly seen.
Thus it is said. In order to show the suchness revealed by such words, abiding in the realm of the Tathagatas, thinking, "This is not the pure realm of suchness," one abandons and discards the immovable Samadhi of great emptiness, and in the middle of the night, that is, at midnight, the son of the Victorious One, Bodhisattva Shakyamuni, focuses on the suchness of the fourth instruction. The meaning here is:
All the Tathagatas abiding in the sky, first emanate a wheel of light, making it a suitable vessel, then emanate a mudra of wisdom, and establish it there. These together enter into Samadhi, and through the sequence of intervals, nights, and days, together manifest the innate suchness, and abandon the immovable Samadhi. Because the wisdom empowerment is secret, in the middle of the night, the fourth suchness will be focused upon and attained. Therefore, the wisdom empowerment given to disciples at midnight even today is the very place where the Guru lineage abides, it is ultimate. How then will suchness be seen? Therefore it is said:

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ལུས་དྲང་པོར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདུག་ནས་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ལ་སོགས་པ་ལུས་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པས་བསྒོམ་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མིག་ཕྱེ་བས་རས་རིས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་བལྟས་ནས་བསམ་གཏན་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་བཙུམས་ནས་བསམ་གཏན་བྱེད་དོ། །ཤཱཀྱའི་སེང་གེ་ནི་དེ་རྣམས་གང་ཡང་མི་མཛད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཐོབ་པས་ལུས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གཞན་རྣམས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཕྱག་རྒྱལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གྲག་ན་གལ་ཏེ་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་ལོག་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། འདི་སྐད་དུ་སྔར། གླང་པོ་མོད་ལ་རྙེད་གྱུར་ན། །གླང་པོའི་རྗེས་ནི་ཚོལ་ལམ་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཤཱཀྱའི་སེང་གེ་དེས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ཞིང་མངོན་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དང་བ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་
ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་ཆུ་དངས་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གསལ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཆད་མས་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་གསལ་བར་སྣང་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ནི་མུན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གསལ་བར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་དུས་བཞིན་བསྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས། །གསལ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཤེས་པ་སླུ་བ་མེད་གང་ཡིན། །དེ་ནི་མི་རྟོག་མངོན་སུམ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས། །འོད་གསལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་དྲན་མོད་ཀྱི། །དྲན་འབྱུང་དེ་བཞིན་དོན་ལྡན་མིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཉིད་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉི

【汉语翻译】
有些瑜伽士等会端正身体来禅修。有些则是坐着，以莲花坐等非端正身体的姿势来专注于禅修。有些睁着眼睛，看着画像等形色来禅定。有些则以最初的行持等，闭着眼睛来禅定。释迦狮子却什么都不做，因为已获得遍布一切的真如，所以不需要身体摇动等其他的行为。外在的身体戒律等和手印等是为了获得真如，以及为了调伏自心而依止的，如果依靠上师的恩德能够获得，那么身体、语言和心遭受痛苦，以及使禅定散乱的错误的戏论又有何用？以前曾说过：“如果已经得到了大象，为何还要寻找象迹？”等等，这才是真正的密意。释迦狮子能够见到并证悟俱生，也就是一切皆空光明之真如。如何见到和证悟呢？清净，也就是舍弃贪欲等分别念的过患，如同用宝珠清水洗净的清水一般，清净且无垢。明亮，也就是要通过瑜伽的现量来正确地理解，也就是没有分别念且明亮地显现。分别念的垢染是黑暗的自性，因此一切具有分别念的事物都不会明亮地显现。如经云：“如同时轮，以禅定力，显现为明亮，无欺惑之识，即为无分别现量。由分别念相续，光明不显现，梦中虽有忆念，然忆念之生起，如是无意义。”大智慧是因为在显现等智慧之中是殊胜的。殊胜是因为是应该接受的，而其他的则是应该舍弃的。

【英语翻译】
Some yogis and others meditate by keeping their bodies straight. Some sit in the lotus position and other postures that are not straight, focusing on meditation. Some meditate with their eyes open, looking at images such as paintings. Some meditate with their eyes closed, using preliminary practices and so on. Shakya Simha does none of these, because he has attained the pervasive Suchness, so he does not need other behaviors such as moving the body. External physical disciplines and mudras are to be practiced in order to attain Suchness and to control the mind. If one can attain it through the kindness of the guru, then what is the use of wrong elaborations that cause suffering to body, speech, and mind, and that distract from samadhi? As it was said before, "If one has found the elephant, why look for the elephant's footprints?" This is the true intention. Shakya Simha sees and realizes the co-emergent, which is the Suchness of emptiness and luminosity. How does one see and realize it? It is pure, having abandoned the faults of discursive thoughts such as attachment, like water that has been purified by a clear jewel, pure and without stain. Clear means that it is to be correctly understood through the direct perception of yoga, that is, without discursive thought and appearing clearly. The stains of discursive thought are of the nature of darkness, so all things with discursive thought do not appear clearly. As it is said, "Like the wheel of time, by the power of meditation, it appears as clear, the non-deceptive consciousness, is non-discursive direct perception. From the continuity of discursive thought, luminosity does not appear, although there is memory in dreams, the arising of memory is meaningless." Great wisdom is supreme among the wisdoms such as appearance. Supreme means that it is to be accepted, and others are to be abandoned.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨད་ཆེན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་གྱི་དབང་གིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདིར་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་ནམ་མཁའ་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་གཉི་གའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་ཤཱཀྱའི་སེང་གེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དང་སང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ལས་ཐ་དད་དུ་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐར་ཐུག་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་དག་པས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྲིད་གསུམ་གྱི། །འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་དང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ལུས་གཟིགས། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། ཤཱཀྱའི་སེང་གེ་དེས་འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་མངོན་དུ་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་
གནས་སྐབས་དེའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་གཟིགས་ཏེ། གསན་ཅིང་མཁྱེན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མའོ།། དོན་ཅིག་དམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདིས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཡང་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་མ་གསུམ་ནི་སྲིད་གསུམ་སྟེ་རྩ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨའི་ནང་དུ་འོད་གསལ་བས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་ཐོབ་ནས་སྐད་ཅིག་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མཁྱེན་ནས་རོ་གཅིག་པའི་དངོས་པོར་མཛད་པར་གྱུར་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི། ཆུ་ཟླ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་སོགས། །སྒྱུ་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་བཞུགས་ནས་ནི། །སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དེས་ན

【汉语翻译】
因此，由于是使三种空性完全清净，所以一切皆空。由于是遮止一百六十种自性，并且是使安住于所有世间界的一切有情的所有想法都圆满，所以非常稀有。像这样的上师面前，凭借如来们的恩德而得以看见。这里，上师面前是指安住在虚空中的如来们以及他们所生的智慧手印两种。凭借这二者的恩德，释迦狮子证悟了真如，这是结束语。因此，今天和明天，如来们和上师面前的事业不应视为不同，这是结束语。是究竟的。果是：光明是极清净的，那一刹那，三有的，过去和未来，以及现在发生的一切都看见。这样说，释迦狮子以光明是极清净的，即以现证真如的诀窍的力量，在那一刹那，看见所有有情的心之行为，以及未来和现在发生的事，以及以处所、时间和自性所成的劫之事物，听见并且知晓，这是剩余的词语。若见一义为胜妙，以这样的方式，这显示了获得现证的意义，这是词语的字面意思。或者，过去等等，即贪欲和离贪欲以及贪欲中间三种是三有，即具有三根本自性的法界手印的莲花中，以光明完全清净，获得第四真如后，刹那，即俱生之刹那看见，是指知晓自己的体性后，成为同一味道的事物，这是究竟的。果的差别是：如水中月和阳焰等，以幻化的功德来庄严。菩提树下安住后，在曙光出现之时，以金刚般的等持，因此

【英语翻译】
Therefore, since it is what completely purifies the three emptinesses, everything is empty. Since it is what prevents one hundred and sixty natures, and it is what perfects all the thoughts of all sentient beings dwelling in all realms of the world, it is extremely rare. Such a guru, by the power of the kindness of the Tathagatas, was able to see. Here, the guru refers to the Tathagatas dwelling in the sky and the wisdom mudra generated by them, these two. By the kindness of these two, Shakya Simha realized Suchness, this is the concluding remark. Therefore, today and tomorrow, the activities of the Tathagatas and the guru should not be regarded as different, this is the concluding remark. It is ultimate. The fruit is: "The clear light is completely pure, in that instant, of the three realms, the past and the future, and all that occurs in the present are seen." Thus it is said, Shakya Simha, with the clear light being completely pure, that is, by the power of manifesting the key instruction of Suchness,
in that very instant of that moment, sees the behavior of the minds of all sentient beings, and the future and present occurrences, and the objects of kalpas by place, time, and nature, hears and knows, these are the remaining words. If one sees one meaning as supreme, in this way, this shows the attainment of direct perception, this is the meaning, which is the literal meaning of the words. Or, the past and so on, that is, desire and non-desire and the three intermediate desires are the three realms, that is, in the lotus of the Dharma realm mudra possessing the nature of the three roots, with the clear light completely purified, after obtaining the fourth Suchness, the instant, that is, seeing the instant of co-emergence, means knowing one's own nature and becoming a thing of one taste, this is ultimate. The distinction of the fruit is: like the moon in water and mirages, adorned with the qualities of illusion. After dwelling under the Bodhi tree, at the time when dawn appears, with diamond-like samadhi, therefore

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ི་བདུན་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤཱཀྱའི་སེང་གེ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་སྟེ། ནཻ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཨ་ཤྭདྠ་ལི་རྩར་བཞུགས་ཤིང་ཉེ་བར་བཞུགས་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་བདུད་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཆ་བྱད་འཛིན་པ་ལྷའི་འཁོར་གྱི་བགེགས་རྣམས་བཅོམ་ཞིང་ཕམ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྲས་སོ། །གང་གི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྣམས་ག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་གཞུང་མཛད་པས། ཇི་སྲིད་ཡིད་ནི་གཡོ་གྱུར་པར། །དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྐྱོན་མེད་པར། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་མི་འཐད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་བདུད་ཡིན་
ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱ་རེངས་ནི་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའོ། །དེ་འཆར་ཀའི་དུས་ཏེ་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ས་བཅུ་གཉིས་པའི་མི་ཕྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདུད་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོད་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་སེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་བཞུགས་ཤིང་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་པར་མ་སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་ཞིང་ཟློག་པར་མཛད་དོ། །དུས་ནམ་ཞེ་ན། སྐྱ་རེངས་ཞེས་བྱ་བ་རྩའི་འཁོར་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་འཆར་བ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་འཛིན་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་དུས་དང་འོད་གསལ་བའི་དུས་དང༌། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དང་མཚམས་བདག་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམ་པ་ལྔ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཁོ་ནར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའི

【汉语翻译】
摧伏七魔。如是宣说，释迦狮子即菩提树下，于尼连禅河畔所处之菩提树阿氏多树下安住并临近，受帝释天劝请之魔军众，手持具足四支之各种兵器与可怖之装束，摧伏并战胜天众之魔障。那是如何呢？以水月等十二种幻喻庄严并修饰。以何者如幻之等持，于诸事物知晓为光明之自性，因无分别之故，诸魔从何而生？诸魔等乃从分别而生，故论师云：若心有动摇，则魔有机可乘。因此，此无过失，为何不应理？如是说。同样，自心之遍计即是魔，如是说。启明星乃引导太阳之车者。彼于黎明之时，显现证悟成佛，以金刚喻之等持，即以十二地之无退转等持摧伏诸魔。如是乃语之代语正直之义。又，于菩提树下，安住并依止于智慧手印之法生处，以俱生受用之禅定金刚喻之等持，摧伏并遮止贪欲与离贪欲及于贪欲者心生散乱之诸魔。何时耶？启明星，名为脉轮七万二千所生之菩提心，彼之生起即是生，即执持金刚之顶端。彼时，即俱生喜乐之时与光明之时，以及远离昼夜与界主之刹那之语词也。水月等幻喻之譬喻等，乃是譬如阳焰等五种相之义，乃是表示亲近，仅于彼之后获得真如之故。决定之

【英语翻译】
He subdued the seven maras. Thus it is said, the Lion of the Shakyas, that is, under the Bodhi tree, residing and near the Bodhi tree Ashvattha on the bank of the Nairanjana River, the hosts of the armies of the maras urged by Indra, holding various weapons with four limbs and terrifying ornaments, subdued and defeated the obstacles of the retinue of the gods. How is that? Adorned and embellished with twelve examples of illusion such as the moon in water. With the samadhi like whose illusion, since all things are known as the self-nature of luminosity, there is no discrimination, how can the maras arise? The maras and so on arise from discrimination, therefore the author of the treatise said: As long as the mind is agitated, there is an opportunity for the maras. Therefore, this is without fault, why is it not reasonable? Thus it is said. Similarly, the complete conceptualization of one's own mind is the mara, so it is said. The morning star is the one who leads the chariot of the sun. He manifested enlightenment at dawn, and with the vajra-like samadhi, that is, with the irreversible samadhi of the twelfth bhumi, he became the subduer of the maras. This is the meaning of the direct substitute for speech. Or, under the Bodhi tree, residing and relying on the source of the Dharma of the wisdom mudra, with the samadhi like the vajra of meditation experiencing co-emergence, he subdued and averted the maras who cause lust and non-lust and distraction of mind to those who are lustful. When? The morning star, called the bodhicitta arising from the seventy-two thousand channels, its arising is arising, that is, holding the tip of the vajra. At that time, that is, the time of co-emergent joy and the time of luminosity, and the word for the moment free from day and night and boundary lords. The metaphors of illusion such as the moon in water are the meaning of the five aspects of signs such as mirages, which is to indicate closeness, because only after that is Suchness attained. Certain

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པར་གྱུར་པའི་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་གཞན་གྱི་དོན་ཤཱཀྱའི་མགོན་པོས་ཡང་དག་པའི། ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ལེགས་བརྙེས་ནས། །འགྲོ་བ་གསུམ་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་འདིར་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་མགོན་པོ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་གསལ་ཞིང་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལེགས་པར་བརྙེས་ཤིང་མངོན་དུ་མཛད་ནས། དེའི་ཚེ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དེས་འགྲོ་བ་གསུམ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དེ་གནས་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་རིམ་གྱིས་བསྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྟན་ཞིང་གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་
སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་རང་གིས་མཐོང་བའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོབ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་མཐོང་པའི་དོན་གཞན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་གཟིགས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་བྱད་ཆུབ་པ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་གཟིགས་པ་ནི་མངོན་དུ་མཛད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་བཞི་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །མཐར་ཐུག་པའོ། །ད་ནི་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་ལས་ཅན་དང༌། མི་གང་བསོད་ནམས་དམན་པས་ཀྱང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་འདྲ་བ་གཞན། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སྤྱོད་པ་ཅི་དགར་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང༌། །འདི་ནི་མ་འོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཚམས་མེད་ལྔའི་ལས་ཏེ་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
意义是。现在，为了说明已经成就了真如的自利之后，为了他利，释迦牟尼佛以真实的。无上智慧善巧证得后。为了利益三界众生。在此宣说此真如。如是说。彼即是薄伽梵释迦牟尼佛，也就是所谓的如来，要说这个词，因为他以清晰且无分别的不迷惑的真实智慧，善巧地证得了第四个无上的真如，并使其显现。那时，由于先前愿望的习气所驱使，为了利益三界众生，为了安住并获得它，以次第的方式，如劫一般，在四种次第的续部中，宣说并阐明了最胜瑜伽的续部，因此，这表明了他利的圆满具足。因此，薄伽梵被称为救护者，因为正如所说，自己见到之路，能示导者，是为救护。自己见到之义，能为他人宣说者，即是救护。非为密意。结尾是。现证菩提之见。彼即是智慧如是说。如是说。现证菩提，即无上现证菩提。见彼，即是使其显现之义。彼即是智慧，此乃是第四，因此彼即是，且是使智慧完全清净者，因此也是智慧，故彼即是智慧，说是诸法皆空。是为究竟。现在，为了说明即使是罪恶之人，也能因上师的恩德而获得成就。造作五无间罪者，以及任何福德浅薄之人。如意宝般的其他。因上师的恩德而能获得。行为随心所欲，此乃未来圆满正等觉。如是说。五无间罪业，即杀母等等，以及同样地，接近无间罪者。如菩萨的烦恼是分别念一般。

【英语翻译】
The meaning is. Now, in order to explain that after the self-interest of having accomplished Suchness, for the sake of the benefit of others, Shakyamuni Buddha, with the true. Supreme wisdom skillfully attained. In order to benefit the three realms of beings. Here, this Suchness is taught. Thus it is said. He is the Bhagavan Shakyamuni Buddha, that is, the so-called Tathagata, to say this word, because he clearly and without discrimination, with the unerring true wisdom, skillfully attained the fourth unsurpassed Suchness, and made it manifest. At that time, driven by the habitual tendencies of previous aspirations, in order to benefit the three realms of beings, in order to abide and obtain it, in a gradual manner, like a kalpa, in the four sequential tantras, he proclaimed and elucidated the tantras of supreme yoga, therefore, this shows the perfect completeness of the benefit of others. Therefore, the Bhagavan is called the protector, because as it is said, the path seen by oneself, the one who can show the way, is the protector. The meaning seen by oneself, the one who can proclaim it to others, is the protector. Not the intention. The ending is. The vision of manifest enlightenment. That is wisdom, as it is said. Thus it is said. Manifest enlightenment, that is, unsurpassed manifest enlightenment. Seeing that, that is, making it manifest. That is wisdom, this is the fourth, therefore that is it, and it is the one who makes wisdom completely pure, therefore it is also wisdom, so that is wisdom, it is said that all dharmas are empty. It is ultimate. Now, in order to explain that even sinful people can attain accomplishments through the kindness of the guru. Those who commit the five heinous crimes, and anyone with little merit. Other like a wish-fulfilling jewel. Can be obtained through the kindness of the guru. Acting as one pleases, this is the future perfect Buddha. Thus it is said. The five heinous crimes, that is, killing the mother, etc., and similarly, those who are close to the heinous crimes. Like the afflictions of Bodhisattvas are conceptual thoughts.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་མེད་པ་ལྔའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཚེ་རབས་སྔ་མར་བསགས་པའི་དགེ་བ་མེད་པ་འམ། རིགས་ཆད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས། ཁ་ཅིག་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད། །ཁ་ཅིག་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་པ་ཡོད། །ཁ་ཅིག་ཐར་མིན་ཆ་མཐུན་དགེ་བ་ཡོད། །དགེ་བ་དམན་ཞིང་རྒྱུད་མན་པ་ཡང་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་དམན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་མའི་དྲིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་ཐོབ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་རེ་ཞིག་རང་གི་དོན་ལྟ་ཞོག་དེ་རྣམས་ནི་
གཞན་གྱི་དོན་ཡང་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཅི་དགའ་སྟེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བ་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་དུ། འགའ་ཞིག་རི་བོ་རྩེ་ལས་ལྷུང་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་མན་ངག་བཞིའི་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མ། ཆགས་མིན་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་བྲལ་དེ་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་དགོངས་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྟོག་པ་དང་པོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་འགལ་བའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་དགོངས་པས་བཤད་པ་དེས་གསུངས་ཤིང་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེན། ཆགས་པ་སྟེ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མིན་པའོ། །ཆགས་བྲལ་ཏེ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མིན་པའོ། །དབུ་མ་སྟེ་སྣང་བ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་སྟེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་སྟོང་པ་སྟེ་ཉོན

【汉语翻译】
是具有如是五种无名之业者。同样，所谓福德浅薄，是指前世没有积累善根，或者种姓断绝。如世尊弥勒所说：有些完全造作恶行，有些舍弃善法，有些具有非解脱分之善，有些善根浅薄且血统低劣。如是等等，称为福德浅薄。他们也能凭借上师的恩德，即金刚阿阇黎，获得正确的口诀，像如意宝一样，显现并给予所欲之物。因此，暂时放下自己的利益，他们也能成就他人的利益，这是所要显示的。那即是随其所欲，即如其所愿而转变，如是，如果行住坐卧，行持这些特征之业时，那即被称为圆满正等觉。如何呢？所谓未来，即是为了利益未来的众生。那又在何处呢？如“若有人从山顶坠落”等所说。因此，应努力使上师欢喜，这是总摄之义，即字面意义。现在是四口诀续部的各种特征：不染著，非染著亦非离染著，于中观亦不可得。非空性，非不空性，于中观亦不可得。一切佛陀平等结合中，远离三智之自性为何？那是依密意而宣说。如是宣说，即吉祥一切佛陀平等结合续之王的第一品中，薄伽梵以违背之语的结合，以显示那如是之密意而宣说并开示。如何呢？染著，即非显现之智慧。离染著，即非显现近得之智慧。中观，即非显现明智之智慧。如是，空性，即非入之识的对治。非不空性，即烦恼。

【英语翻译】
They are the ones who possess such five nameless actions. Similarly, the so-called meager merit refers to those who have not accumulated virtue in previous lives, or whose lineage is severed. As the Blessed Maitreya said: Some completely engage in wrongdoing, some abandon virtuous dharmas, some possess virtues that are not part of liberation, and some have meager virtues and low lineage. Such as these are called meager merit. They can also, through the kindness of the guru, that is, the Vajra Acharya, obtain the correct oral instructions, and like a wish-fulfilling jewel, manifest and bestow what is desired. Therefore, setting aside one's own benefit for the time being, they can also accomplish the benefit of others, which is what is to be shown. That is, according to their desire, that is, transforming as they wish, thus, if they engage in the activities of standing, sitting, lying down, and practicing these characteristics, then that is called the perfectly complete Buddha. How is it? The so-called future is precisely for the benefit of future beings. And where is that? As it is said, "If someone falls from the top of a mountain," and so on. Therefore, one should strive to please the guru, which is the meaning of the summary, that is, the literal meaning. Now are the various characteristics of the four oral instruction tantras: Not attachment, neither attachment nor detachment, nor is it found in the Middle Way. Not emptiness, not non-emptiness, nor is it found in the Middle Way. In the equal union of all Buddhas, what is the self-nature that is free from the three wisdoms? That is spoken according to the secret intention. Thus it is spoken, that is, in the first chapter of the King of Tantras, the Equal Union of All Auspicious Buddhas, the Blessed One, with the combination of contradictory words, speaks and reveals that suchness with the intention of showing that suchness. How is it? Attachment, that is, not the wisdom of appearance. Detachment, that is, not the wisdom of near attainment of appearance. Middle Way, that is, not the wisdom of clear appearance. Likewise, emptiness, that is, not the antidote to the entering consciousness. Non-emptiness, that is, affliction.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་གང་དུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་བ་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སྤས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཚད་མ། དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། དངོས་མེད་ལ་སོགས་ཚིག་བཤད་ཀྱི། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་
གསུངས། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བའི་བཞི་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཆིག་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མ། དཔལ་མཆོག་ལས་ནི་གསུངས་པ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་རྣམ་དག་གང༌། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་ཤིང་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སྟེ། །གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་དུག་ཆེན་ཡིན། །དུག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྟེན་བྱས་ན། །དུག་ཏུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཉིད། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་རྟེན་བྱས་ན། །བདུད་རྩི་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་འདོད་ཆགས་ནི་དགའ་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །གཏི་མུག་ནི་སྣང་བ་གསལ་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དུག་དང་མཚུངས་པའི་དུག་ཡིན་ཏེ། དུག་བཞིན་དུ་གསོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མ

【汉语翻译】
是烦恼之意的识的对治，并非极度空性。中观中也是不可得，即是作为阿赖耶识的对治的，于大空性中不可得的，那便是远离三智的第四种真如，世尊如此宣说，此乃总结之词。如是，吉祥密集金刚的量。吉祥具德密集金刚之，菩提心品中也说：无实等词语的解释，宣说了现证菩提之体性。如是宣说。吉祥密集金刚续的菩提心品，即第二品中也说：无事物故无修，所修非为修。等等五颂，何时显示无生之体性的真如，那便是世尊金刚持所说的现证菩提之体性的光明第四，此乃总结之词，是究竟之义。吉祥胜初续的量。吉祥胜中如是说，贪欲等之清净，彼亦一切空性上，依赖而如来所说。如是宣说。如是，吉祥胜初续中，贪欲等所清净的，也是缘于一切空性真如而显示，如来，即一切如来的自性金刚持大士所说。如吉祥胜初续所说：贪嗔痴，此三乃大毒。毒自为所依，趋近于毒性。甘露自为依，转为甘露性。如是说。此中意义是，贪欲是具有喜悦之名称的显现。嗔恨是具有分离之相的显现的临近获得。愚痴是具有显现明亮之名称的殊胜，这些是光明真如第四，见到如同世间毒药般的毒，如毒药般杀害且是轮回之因。

【英语翻译】
It is the antidote to the consciousness of the afflicted mind, and it is not utterly empty. In Madhyamaka, it is also unattainable, that is, as the antidote to the Alaya consciousness, it is unattainable in the great emptiness, that is the fourth Suchness that is free from the three wisdoms, the Blessed One said so, this is a concluding word. Similarly, the measure of the glorious Guhyasamaja. Also in the chapter on the mind of enlightenment of the glorious and virtuous Guhyasamaja: The nature of manifest enlightenment is taught in the explanation of words such as non-existence. Thus it is said. Also in the chapter on the mind of enlightenment of the glorious Guhyasamaja Tantra, that is, the second chapter: Because there is no object, there is no meditation. What is to be meditated upon is not meditation. Etc., in five verses, when the Suchness of the nature of no birth is shown, that is the fourth of the clear light of the nature of manifest enlightenment spoken by the Blessed One Vajradhara, this is a concluding word, it is the ultimate meaning. The measure of the glorious Supreme First Tantra. It is said in the glorious Supreme that whatever is purified by desire, etc., is also taught by the Tathagata based on all emptiness. Thus it is said. Similarly, in the glorious Supreme First Tantra, whatever is purified by desire, etc., is also shown by focusing on all emptiness Suchness, and the Tathagata, that is, the nature of all Tathagatas, the great Vajradhara, said and explained. As it is said in the glorious Supreme First: Desire, hatred, and ignorance, these three are great poisons. If poison itself is relied upon, it approaches toxicity. If nectar itself is relied upon, it transforms into the nature of nectar. Thus it is said. Here, the meaning is that desire is the appearance with the name of joy. Hatred is the approaching attainment of the appearance with the aspect of separation. Ignorance is the excellence with the name of clear appearance, these are the fourth of the clear light Suchness, seeing the poison like the poison of the world, killing like poison and being the cause of samsara.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ཚོར་ལྷུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ནམ་ཞེན་གང་གི་ཚེ་དེ་རྣམས་དུག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟེན་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་དུག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་བདུད་རྩི་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་བའི་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་རྟེན་ཅིང་རོ་གཅིག་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བདུད་
རྩི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྦས་པའོ། །ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་མ་ནི། སྣ་ཚོགས་མདོ་དང་རྒྱུད་དག་ལས། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གནས། །དེར་ནི་གཞན་དག་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱབ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྣ་ཚོགས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ལས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མན་ངག་བཞི་པའི་འོད་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་བརྟག་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། རླུང་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
是感受堕落的原因。无论何时，当以毒药本身，即以分别念来依止和体验它们时，那时就会接近毒药本身。又无论何时，当以甘露本身，即以了知彼性四谛的刹那来依止并成为一体时，那时就会变成获得吉祥金刚持果位的因的甘露本身，这是所要表达的隐藏之义。一切教证的量是：
种种经续中，
若有彼性之近示，
彼乃一切空性处，
其中未说其他法。
如是说，大乘经部《薄伽梵母千颂》等种种经典，以及事部、行部、瑜伽部和无上瑜伽部的种种续部，从这些经典中，以无自性、如是性、真实边际、空性、假立唯名等词语所开示的彼性，是以四口诀的光明，在一切空性处的力量下宣说的。在这些经续之王中，除了彼性之外，没有宣说其他法。大乘经部的一些经典中说，彼性是有相的识，一些经典中说，彼性是无相的识，一些经典中说，彼性是舍弃所取和能取的无自性。事部续中说，彼性是观想本尊之相本身，瑜伽部续中说，彼性是金刚细微的观想本身，无上瑜伽部中说，彼性是以二次第所开示的遍计和圆成之瑜伽。其中一些经典中说，是细微瑜伽的彼性，一些经典中说，是明点瑜伽的彼性，以及六支瑜伽的彼性，根本的彼性，手印的彼性，气和咒语的彼性等等，没有开示这样的彼性的差别。

【英语翻译】
It is the cause of falling into sensation. Whenever, when those are relied upon and experienced by poison itself, that is, by discrimination, then at that time one will approach poison itself. And whenever, when they are relied upon and made into one taste by nectar itself, that is, by knowing the moment of the four truths of suchness, then at that time it will become the nectar itself that is the cause of attaining the state of glorious Vajradhara, this is the hidden meaning to be expressed. The measure of all scriptural authority is:
In various sutras and tantras,
Whatever is the near indication of thatness,
That is the place of all emptiness,
There, other things are not spoken.
Thus it is said, the Mahayana sutra section, the various sutras such as the Bhagavati-mata-sahasrika, and similarly the various tantras of Kriya, Charya, Yoga, and Anuttarayoga, from these scriptures, the thatness indicated by words such as selflessness, suchness, ultimate limit, emptiness, mere imputation, etc., is spoken with the luminosity of the four instructions, under the power of the place of all emptiness. In those kings of sutras and tantras, other than thatness, nothing else is spoken. In some sutras of the Mahayana sutra section, it is said that thatness is consciousness with aspects, in some it is said that thatness is consciousness without aspects, and in some it is said that thatness is selflessness abandoning the apprehended and the apprehender. In the Kriya tantras, it is said that thatness is the contemplation of the deity's form itself, in the Yoga tantras, it is said that thatness is the contemplation of the subtle vajra itself, and in the Anuttarayoga, it is said that thatness is the yoga of parikalpita and parinispanna to be taught by the two stages. Among them, in some it is said to be the thatness of subtle yoga, in some it is said to be the thatness of bindu yoga, and the thatness of six-limbed yoga, the fundamental thatness, the thatness of mudra, the thatness of prana and mantra, and so on, such distinctions of thatness are not taught.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་ནམ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གནས་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་
ཁོ་ནའོ། །དབྱེ་བས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཁམས་དང་བག་ཆགས་དང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་ནས་སྨན་པ་བཞིན་དུ་དེ་དང་དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་བསྟན་པ་མཛད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི་ཆུ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ཆུའི་ཆར་པ་འབབ་པ་ནི་བུ་རམ་གྱི་ཤིང་གི་ཞིང་ལ་སོགས་པར་བདུད་རྩིའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཞིང་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པར་དེ་ཉིད་དུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གནས་གཅིག་ཁོ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་འཛིན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་ཏོ། །བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྒོམ་པའི་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཅིག་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྐུལ་བའམ་སྔོན་ཉེ་བར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་གཟུང་བའམ། དགེ་བའི་ཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པའམ། བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པས་ཆོག་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཕུང་པོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དག་ལས་ནི། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་ནི། །སྙིང་པོ་ལ

【汉语翻译】
那麽，因此，怎麽能说一切都是空性，是唯一的处所呢？不应那样说，因为所谓的真如是没有差别的。与此相应的，就是世俗的自性，因为是与分别念相连的，所以根本不是真如。凡是以差别来显示的，都是显示方便的差别，而方便的差别也是依于瑜伽者的差别，由薄伽梵所宣说的。同样，也依于界、习气和随眠的差别，像医生一样，做了与那些相应的教法。依于那些方便，就能获得唯一的真如。一切论典的真如都是唯一的，只是依于所依的差别而不同，就像水一样，自性并非如此。同样，夏天降下的雨水，在甘蔗田等处会变成甘露的性质，而在蛇等处，它本身就会变成毒药。同样，唯一的一切皆空的处所，声闻种姓的人们会执着于寂灭的等持的自性。经部师和瑜伽行者们，会以有相和无相的唯识之门来执着。菩萨们会以离能取和所取、无自性的真如之门来执着。依于行部等的论典的人们，会以观修天尊等的方式来执着，因此，真如是唯一的，这才是成立的。当如来光芒的轮辐所激励，或者先前积累的福德和智慧的资粮的极度显现的习气的力量被抓住，或者遇到善知识，或者得到上师的恩德的时候，那时，那一切相都是光明的，也必定会显现，所以太过分了，足够了，是究竟的。结尾：大雄的法蕴，从八万四千法蕴中，现证菩提的体性，是精华。

【英语翻译】
So, therefore, how can it be said that everything is emptiness, the only place? It should not be said that way, because what is called Suchness is without difference. That which corresponds to it is the very nature of the conventional, because it is connected with conceptualization, so it is not Suchness at all. Whatever is shown by difference is showing the difference of means, and the difference of means is also based on the difference of yogis, spoken by the Bhagavan. Similarly, also based on the difference of realms, habits, and latent tendencies, like a doctor, he made teachings that correspond to those. Relying on those means, one will attain the one Suchness. The Suchness of all treatises is only one, but it is different depending on the difference of the support, like water, its nature is not so. Similarly, the rain that falls in summer turns into the nature of nectar in sugarcane fields and so on, but in snakes and so on, it itself turns into poison. Similarly, the one place of all emptiness, those of the Hearer lineage will cling to the nature of the cessation attainment. The Sutra School and the Yoga practitioners will cling through the door of consciousness-only with and without aspects. Bodhisattvas will cling through the door of Suchness that is without grasping and grasper and without self-nature. Those who rely on the treatises of Action and so on will cling by meditating on deities and so on, therefore, Suchness is only one, this is what is established. When stimulated by the wheel of rays of light of the Tathagata, or the power of the habit of the extremely manifested accumulation of merit and wisdom previously accumulated is grasped, or one meets a virtuous friend, or one receives the kindness of the guru, then, all those aspects are luminous, and it will surely manifest, so it is too much, it is enough, it is ultimate. Conclusion: The collection of Dharma of the Great Sage, from the eighty-four thousand collections of Dharma, the nature of manifest enlightenment, is the essence.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་སྙིང་པོར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཚད་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལས་སྙིང་པོ་
སྟེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མཆོག་སྟེ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ནི་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་ཡོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཡོད་དེ། འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་ཅི་ཙམ་ཡིན་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷའི་གོས་ལྟ་བུའི་གྲོ་གའམ་ཏཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྐྱང་པ་རྣམས་ལ་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཡི་གེ་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་ཅི་ཙམ་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་དར་མ་སྨྱོན་པའི་རྒྱབ་ཁལ་ལོངས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་སྟེ། དེ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་དང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ། རལ་པ་གཅེར་བུ་མགོ་རེག་གམ། །ཅོད་པན་འདུས་པ་སྤོང་འཇུག་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་རྟགས་ཅན་དེ་དང་དེས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རལ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལྷ་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་པར་བྱས་ནས་ཤིང་ལ་སོགས་ལས་བྱས་པའི་བཅོས་མའི་གདོང་དང་ལག་པ་དང་རལ་བའི་ཚོགས་བཏགས་ཤིང་ཡུལ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཅིང་འཁྱམས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །གཅེར་བུ་ནི་མ་ཆགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་ནས་སྨྱོན་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་གོས་གྱོན་ཞིང་སྤྱོད་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །མགོ་རེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་སྤུ་བྲེགས་ནས་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པར་སློབ་པའི་གནས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། དགོན་པར་གནས་པའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་ནི། །སོར་གཉིས་ལས་ནི་འདའ་བར་བཞག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨྲ་བྲེག་པ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅོད་པན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ཕུད་ཙམ་བཟུང་ནས་དགེ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སམ། དགེ་བསྙེན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་པའི་གནས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། འདུས་པ་སྤོང

【汉语翻译】
地是精要所说。这样说了，大雄的法蕴是具足八万四千法蕴之量的。其中精要，也就是生起次第的等持中，也是精要中的精要，成为了应当领受的现证菩提之相，是说一切皆是空性之相。这是如此思量的。那是略微表示，声闻部的藏有八万四千。大乘部的藏有九万。大乘密咒部的藏有八千。那么法蕴的量有多少呢？应当说，如同天衣般的细布或贝叶等单子上，用毛发尖端大小的文字书写的经卷，有多少能装满一头成年发狂大象的背负，那就是一个法蕴。将之计数为一千，像那样有八万四千、九万和一百千，这是究竟的。以苦行的差别而求彼性义。发髻裸体或头触地，发冠聚集舍弃进入，各种标志彼和彼，希求现证菩提者们。这样说了，发髻者，是以生起次第，以与天神相同的形象，用木头等制作的假面、手和发髻的集合装饰，从一地到另一地游走漂泊的那些人。裸体者，是采取无染的苦行，以疯狂的装束，穿着虚空的衣服而行走的那些人。头触地者，是剃光头发，具有比丘、沙弥等苦行的人们，在寺庙等处守护学习之处的那些人。住在寂静处的头发和胡须，不得超过两指的长度。这是说那些人剃发是确定的。发冠者，是只保留顶髻，依靠善行的苦行或居士的苦行，守护学习之处的那些人。聚集舍弃

【英语翻译】
It is said that earth is the essence. Thus it is said, the collection of teachings of the Great Sage is complete with the measure of eighty-four thousand collections of sacred teachings. Among them, the essence, that is, in the samadhi of the generation stage, also the supreme essence, the characteristic of manifest enlightenment that has become what should be taken, is said to be the characteristic of all emptiness. This is what is thought. That is a close representation. The Hearer's Pitaka has eighty-four thousand. The Great Vehicle's Pitaka has ninety thousand. The Great Vehicle Secret Mantra Pitaka has eight thousand. So how much is the measure of the collection of teachings? It should be said that on single pieces of cloth or palm leaves like divine garments, scriptures written with letters the size of the tip of a hair, how many can fill the back of a mature, mad elephant, that is one collection of teachings. Counting it as one thousand, like that there are eighty-four thousand, ninety thousand, and one hundred thousand, this is the ultimate. Seeking that very nature through the distinctions of asceticism: With matted hair, naked, or head touching the ground, A crest, a gathering, abandoning and entering, With various signs, this and that, Those who desire manifest enlightenment. Thus it is said, "With matted hair" means those who, through the generation stage, having made a form similar to a deity, adorn themselves with artificial faces, hands, and collections of matted hair made of wood and so on, and wander from place to place. "Naked" means those who, having taken up the asceticism of non-attachment, wear the clothing of the sky with the appearance of madness and conduct themselves. "Head touching the ground" means those who have shaved their heads and possess the asceticism of monks, novices, and so on, and who protect the place of learning in monasteries and so on. The hair and beard of those who dwell in solitude must not be allowed to exceed two fingers' length. This means that shaving the heads of those is certain. "Crest" means those who, keeping only a topknot, rely on the asceticism of virtue or the asceticism of a layperson and protect the place of learning. Gathering and abandoning

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
་འཇུག་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བླངས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་
འདུས་པ་སྤངས་ནས། མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱེད་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་དང༌། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་དང༌། ཕྱིང་པ་པ་དང༌། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང༌། དགོན་པ་པ་དང༌། ཤིང་དྲུང་བ་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་དང༌། ཅོག་བུ་པ་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་བསོད་སྙོམས་དང༌། ཆོས་གོས་དང་གནས་མལ་བརྟན་ནས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་སམ་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་དབྱེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པ་ལེན་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་ལྷུར་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་རྙེད་པ་ལེན་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་ནི། ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་བ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅིང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ཟ་བའོ། །བསོད་སྙོམས་ལྷུར་ལེན་པ་ནི། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསླངས་ནས་ཇི་ལྟར་རྙེད་ཅིང་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་བསོད་སྙོམས་ཟ་ཞིང་བདག་གིས་འདི་ལས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གྱ་ནོམ་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བར་དག་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་བྱིན་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་སུ་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་དབྱེ་བ་མ་བྱས་ན་ནི་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང༌། །དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ན་ནི་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ནས་ཇི་སྲིད་ཚིམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཟ་ཞིང་སྟན་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཡང་མི་ཟ་བ་དེ་ནི་སྟན་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུག་ནས་ཇི་སྲིད་ཟ་བ་ཐམས་ཅད་མ་བླངས་པ་དེ་སྲིད་ཟས་མི་ཟ་ཞིང༌། ཇི་ཙམ་གྱི་ཚིམ་པར་ནུས་པར་ཤེས་ཤིང་འདི་ལྟར་བདག་ལ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་བཟའ་བས་བྱ་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་བླངས་ནས་ཟ་བར་རྩོམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་གསུམ་གཡོན་པ་སྟེ་སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་དང༌། མཐང་གས་དང་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་མ་གཏོགས་པ་འོག་ཏུ་ཆོས་གོས་མ་གཡོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་གོས་
གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིང་པ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་གསུམ་མ་མ་ཆོས་གོས

【汉语翻译】
进入（正道）是因为获得了修习的功德，舍弃了世间的聚集。通过修习不净观，为了舍弃贪欲等，精进努力的那些人是也。瑜伽行声闻地中，如何是具有修习功德者呢？即：托钵者，精进托钵者，一坐食者，食后不取者，三法衣者，毡衣者，持拂尘者，阿兰若住者，树下住者，无覆障者，冢间住者，常坐不卧者，随处住者。这些就是从托钵、法衣和住所稳定而来的十二或十三种修习功德。其中，托钵者本身可以分为两种：取所得的托钵者和精进托钵者。取所得的托钵者是：为了增长善业，无论如何获得、如何得到都食用。精进托钵者是：从一家到另一家，向众人乞讨，无论如何得到、如何适合的托钵都食用，并且心想：我应该从中获得丰盛、适意的美食，然后说“请给”，而不接近人群。因此，如果不对托钵进行区分，就是十二种；如果进行区分，就是十三种。那么，什么是一坐食者呢？即：坐在一处，直到满足为止都食用，从那个座位站起来后不再食用，这被称为一坐食者。什么是不食后取者呢？即：坐下后，在没有全部取完之前不食用，知道自己能够满足的程度，并且知道像这样我不需要比这更多的食物，然后全部取完才开始食用，这样就是不食后取者。如何是三法衣者呢？即：拥有三件法衣，也就是僧伽梨、郁多罗僧和安陀会，除了这三件法衣之外，不再拥有其他的法衣，这样就是三法衣者。如何是毡衣者呢？即：三件法衣不是……法衣

【英语翻译】
Entering (the right path) is because one has obtained the merits of practice, abandoning worldly gatherings. Those who diligently strive to abandon desires and the like by meditating on impurity are those. In the Yogacara-bhumi of the Sravakas, how does one possess the merits of practice? Namely: the alms-gatherer, the diligent alms-gatherer, the one-session eater, the non-subsequent food taker, the three-robes wearer, the felt-robe wearer, the dust-cloth holder, the aranya-dweller, the tree-dweller, the un-sheltered one, the charnel ground dweller, the constant sitter, the wherever-dweller. These are the twelve or thirteen merits of practice that come from the stability of alms-gathering, robes, and dwelling. Among these, the alms-gatherer itself can be divided into two types: the alms-gatherer who takes what is obtained and the diligent alms-gatherer. The alms-gatherer who takes what is obtained is: in order to increase virtue, eating whatever is obtained and however it is obtained. The diligent alms-gatherer is: going from house to house, begging from the assembly of people, eating whatever is obtained and whatever is suitable, and thinking: I should obtain abundant, pleasant, and agreeable food from this, and then saying "Please give," without approaching the crowd. Therefore, if one does not distinguish alms-gathering, there are twelve; if one distinguishes, there are thirteen. So, what is the one-session eater? Namely: sitting in one place, eating until satisfied, and not eating again after getting up from that seat, this is called the one-session eater. What is the non-subsequent food taker? Namely: sitting down, not eating until everything is taken, knowing the extent to which one can be satisfied, and knowing that I do not need more food than this, and then taking everything before starting to eat, this is the non-subsequent food taker. How is one a three-robes wearer? Namely: possessing three robes, that is, the sanghati, uttarasanga, and antarvasa, and not possessing other robes besides these three, this is the three-robes wearer. How is one a felt-robe wearer? Namely: the three robes are not... robes.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ་ལས་ལྷག་པའི་གོས་འཆང་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བལ་ལས་བྱས་པ་འཆང་གི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱིང་པ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་འམ་པོར་བའམ་ལམ་པོ་ཆེའམ་བཞི་མདོ་འམ། སུམ་མདོའམ་ལམ་ལོག་པར་བོར་ཞིང་བསྐུར་བའི་གོས་བཤད་གཅིས་འབགས་པའམ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་རང་དང་ཁྲག་དང་འཆིལ་མས་འབགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མི་གཙང་བ་བཞག་སྟེ་སྙིང་པོ་བླངས་ནས་བཀྲུས་ཏེ། བཙེམས་ནས་ཁ་དོག་བསྐྱུར་ཏེ་འཆང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགོན་པ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ནགས་དགོན་པའི་གནས་ཀྱི་ཐ་མའི་གནས་མལ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་རྣམས་ལས་ཐག་རིང་པོ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པར་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགོན་པ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤིང་དྲུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤིང་དྲུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་གི་རྩ་བར་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཤིང་དྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བླ་གབ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐོག་མ་གཡོགས་ཤིང་མ་བཀབ་པ་བླ་གབ་མེད་པར་བྱེད་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བླ་གབ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དུ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཤི་བའི་རོ་བསྲེག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཅོག་བུ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྲིའམ་སྟེག་བུའམ་རྩྭའི་སྟེང་ལ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་འདའ་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྲི་འམ་རྩིག་པའམ་ཤིང་ངམ་རྩྭའི་སྟན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱབ་བམ་གློས་འབེབས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ན་ཅོག་པུ་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྩྭའི་སྟན་ནམ་ལོ་མའི་གང་ལ་ཉལ་བའི་རྩ་སྟན་ནམ་ལོ་མའི་སྟན་ཇི་ལྟར་ལན་ཅིག་ལེགས་པར་བཏིང་བའི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་དང་ཡང་སྤོ་བ་དང་བཅོས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ།། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་བལ་ལ་མ་རས་པ་ལ་གང་གི་ཚེ། མ་རྨེལ་བར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་འཇམ་པ་དང་ཡང་བ་དང་ལས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྣལ་མར་བཀལ་པའམ་བེའུ་ཕྲུག་ཏུ་བཏགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རྨེལ་བ་དང་བརྡབས་པ་དང་སྤྲུག་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་
པ་དེའི་ཚེ་འཇམ་པ་དང་ཡང་བ་དང་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྣལ་མར་བཀལ་པའམ་བེའུ་བྲུག་ཏུ་བཏག་ཏུ་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཆགས་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་སེམས་ཆགས་ཤིང་

【汉语翻译】
凡是穿着超过三件衣服的，无论是什么，都穿用羊毛做的，而不是其他的，这样的人是穿毡衣者。怎样是穿破衲衣者呢？别人给的，或者丢弃的，或者在大路边，或者十字路口，或者三岔路口，或者在歧路上丢弃和遗弃的衣服，被大小便污染的，或者被粪便、尿液、脓血、经血污染的，从这些不净之物中去除污垢，取出精华清洗干净，缝补并改变颜色后穿着，这样的人是穿破衲衣者。怎样是住在寂静处者呢？住在森林寂静处的最后的住所，远离村庄、城市和城镇的地方，特别喜欢住在那里的人，是住在寂静处者。怎样是住在树下者呢？依靠树，住在树根下的人，是住在树下者。怎样是无覆蔽者呢？最初不遮盖和覆盖的人，是无覆蔽者。怎样是住在坟墓者呢？住在埋葬或焚烧死人尸体的坟墓里的人，是住在坟墓者。怎样是常蹲坐者呢？坐在床、凳子或草地上，一直蹲坐到时间结束，不依靠床、墙壁、树木或草垫来支撑背部或肋部的人，是常蹲坐者。怎样是随处而卧者呢？睡在草垫或树叶上，或者睡在草或树叶的垫子上，像第一次铺好那样睡觉，不经常移动和整理的人，是随处而卧者。为什么这些被称为修习的功德呢？例如，羊毛在没有纺织之前，不柔软、不轻便、不适用，就像纺成线或做成小牛犊一样。当纺织、捶打和抖动完成后，它就会变得柔软、轻便和适用，就像可以纺成线或做成小牛犊一样。同样，有些人贪恋乞食，因此对乞食产生贪恋之心……

【英语翻译】
Whoever wears more than three garments, whatever they may be, wears those made of wool, and not others; such a person is a wearer of felt garments. How is one a wearer of rags? One who wears garments given by others, or discarded, or found on the roadside, or at a crossroads, or at a three-way intersection, or abandoned and left on a wrong path, garments soiled by excrement or urine, or soiled by feces, urine, pus, blood, or menstrual blood, removes the impurities from these impure things, takes the essence, washes it clean, sews it up, changes the color, and then wears it; such a person is a wearer of rags. How is one a dweller in a solitary place? One who dwells especially in the last dwelling place of a forest hermitage, which is far from villages, cities, and towns; such a person is a dweller in a solitary place. How is one a dweller at the foot of a tree? One who relies on a tree and dwells at the root of a tree; such a person is a dweller at the foot of a tree. How is one without a covering? One who initially does not cover or conceal; such a person is without a covering. How is one a dweller in a cemetery? One who dwells in a cemetery where a crowd of people cremate the corpses of the dead; such a person is a dweller in a cemetery. How is one a constant sitter? One who sits squatting on a bed, a stool, or on the grass, and spends the time in that way, and does not lean his back or ribs against a bed, a wall, a tree, or a grass mat; such a person is a constant sitter. How is one a dweller wherever he lies down? One who sleeps on a grass mat or leaves, or on a mat of grass or leaves, just as it was well laid out the first time, and does not move or rearrange it again and again; such a person is a dweller wherever he lies down. Why are these called qualities of cultivation? For example, when wool is not yet spun, it is not soft, light, or workable; it is like being spun into yarn or made into a calf. When the spinning, beating, and shaking are completed, it becomes soft, light, and workable, just as it can be spun into yarn or made into a calf. Similarly, some are attached to alms, and therefore their minds are attached to alms...

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་པ་དང༌། གོས་ལ་ཆགས་པས་གོས་དང་གནས་མལ་ལ་ཆགས་པས་གནས་མལ་སེམས་ཤིང་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་དྲང་པོར་བྱེད་པ་སྟེ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཟས་གྱ་ནོམ་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཟས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་ནི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཟས་གྱ་ནོམ་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟན་གཅིག་པ་དང་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གོས་ལ་ཆགས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཏེ། གོས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རེག་བྱ་འཇམ་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་གོས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་རེག་བྱ་འཇམ་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིང་པ་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་གྱ་ནོམ་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་མལ་ལ་ཆགས་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་འཛི་ལ་ཆགས་པ་དང༌། གནས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། མཉེས་པ་དང་ཉལ་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བསྡུ་བ་དང་རྐྱོང་བ་དང་སྤྲུགས་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་འཛི་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་དགོན་པ་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཤིང་དྲུང་བ་དང་བླ་གབ་མེད་པ་དང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་འཁྲིག་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཉེས་པའི་བདེ་བ་དང་ཉལ་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཅོག་པུ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བ་དང་རྐྱོང་བ་དང་སྤྲུགས་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གཞི་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ནི་འདུས་པ་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་
དང་དེ་རྣམས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བརྡུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་ཁྱེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྨྱོན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འོན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་སྔར་བཤད་པའི་རིག་པས་དཔྱད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའ

【汉语翻译】
总是贪著，因贪著衣服而思念衣服，因贪著住所而思念住所，总是贪著那些。例如，为了安住梵行，以这些修习的功德来修习和正直行事，即是堪能、无漏和清净，因此称为修习的功德。其中，对乞食的丰盛食物的贪著，以及对大量食物的贪著，都是障碍。因此，为了舍弃对丰盛食物的贪著，就是行乞食。为了舍弃对大量食物的贪著，就是一座食和不接受剩余食物。其中，贪著衣服的障碍有三种：贪著大量衣服，贪著柔软的触感，以及贪著丰盛。其中，为了舍弃对大量衣服的贪著，就是三法衣。为了舍弃对衣服的柔软触感的贪著，就是穿毡衣。为了舍弃对丰盛衣服的贪著，就是穿破旧的拂尘衣。对住所的贪著有四种，即贪著喧嚣，贪著住所，贪著舒适和睡眠的安乐，以及贪著收藏、伸展和抖动。其中，为了舍弃对喧嚣的贪著，就是住在寂静处。为了舍弃对住所的贪著，就是住在树下、无遮蔽处和坟墓地。此外，为了舍弃对性行为的贪著，也是住在坟墓地。为了舍弃对舒适的安乐和睡眠的安乐的贪著，就是常坐不卧。为了舍弃对收藏、伸展和抖动的贪著，就是保持原样。这样，那些具有修习功德的人，就是进入舍弃聚集，称为声闻。那些人和那些人，以及世尊所说的金刚苦行等其他种种，凡是承担痛苦重担的，都不是疯子，而是追求真如并采取苦行。心即是真如，也是先前所说的以智慧观察后显现菩提的次第。因此，是现证菩提。

【英语翻译】
Always being attached, thinking of clothes due to attachment to clothes, thinking of dwellings due to attachment to dwellings, always being attached to those. For example, in order to abide in pure conduct, one cultivates and acts uprightly with these qualities of cultivation, which are capability, absence of outflows, and purification, therefore they are called qualities of cultivation. Among them, attachment to abundant food obtained through alms, and attachment to a large amount of food, are obstacles. Therefore, in order to abandon attachment to abundant food, one practices alms-begging. In order to abandon attachment to a large amount of food, one eats in one sitting and does not accept leftover food. Among them, the obstacles of attachment to clothes are of three kinds: attachment to a large amount of clothes, attachment to soft touch, and attachment to abundance. Among them, in order to abandon attachment to a large amount of clothes, one wears the three robes. In order to abandon attachment to the soft touch of clothes, one wears felt. In order to abandon attachment to abundant clothes, one wears tattered dust-cloth robes. Attachment to dwellings is of four kinds, namely attachment to noise, attachment to dwellings, attachment to comfort and the pleasure of sleep, and attachment to collecting, stretching, and shaking. Among them, in order to abandon attachment to noise, one lives in secluded places. In order to abandon attachment to dwellings, one lives under trees, in open spaces, and in cemeteries. Furthermore, in order to abandon attachment to sexual activity, one also lives in cemeteries. In order to abandon attachment to comfortable pleasure and the pleasure of sleep, one sits upright and does not lie down. In order to abandon attachment to collecting, stretching, and shaking, one remains as one is. Thus, those who possess the qualities of cultivation are those who enter into abandoning gatherings, and are called Hearers. Those people and those people, and the Vajra Asceticism and other various practices spoken of by the Bhagavan, whoever bears the burden of suffering, are not madmen, but seek Suchness and undertake ascetic practices. The mind is Suchness, and it is also the sequence of manifest enlightenment after examining with the wisdom previously explained. Therefore, it is the actualization of enlightenment.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདོད་པ་དེ་རྣམས་བཏུལ་ཞུགས་ཐ་དད་པའི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་ཤེས་པ་ནི་སྤང་བ་ལ། ཀུན་ཀྱང་བློ་གྲོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་འཇུག་པ་ལ། །དཔྱད་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་ན་དེ་རྣམས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་དམན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་རིམ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དམན་པའི་ཕྱིར། །དེས་ནི་གྲོལ་བར་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དམན་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་གྲོལ་བ་མི་འཐོབ་ཅིང་ཐར་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བཞི་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དམན་ཞིང་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཐར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ནི་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་པར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཐར་པ་མི་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདྲ་བ་ལས་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཐར་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེས་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་རྒྱུ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མཛད་པས་ཀྱང༌། །གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་
པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་མཚན་ཉིད་དོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་སའི་དབྱེ་བ། དང་པོའི་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་མཐོང་བས་ནི། །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རིམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་གནས་འཐོབ་པ་དེས་ནི་ས་བརྒྱ

【汉语翻译】
这些愿望是依赖于不同行为方式的集合，这是它的定义。不了解的是要舍弃的。因为大家都具有相同的智慧，心是普遍进入的，所以思辨是不进入的。如是说。这不是（他们的）想法。现在为了说明如果没有真如，那么这些就没有结果。那些缺少真如的人，以苦行和行为等次第，因为缺少真如智慧的缘故，因此不能获得解脱。如是说。缺少真如，即那些与真如分离的苦行者，无论何种苦行等和行为等的次第之道，都不能获得解脱，不能获得解脱。因为真如智慧就是第四（谛）本身。真如既是真如，也是使智慧完全清净的智慧本身，因此真如也是智慧。缺少它，并且与它分离，就是这个意思。总之，完全了解真如是解脱的主要原因，而苦行是由于信仰的差别而产生的支分，不是主要的。即使没有苦行，那些了解真如的人也能获得解脱，因此认为如果没有真如，苦行也不能获得解脱。像这样，相似的事物会产生相似的结果，解脱是舍弃一切分别念的过患，而真如也是无戏论的智慧，因此解脱的原因应该是真如。不是苦行，因为它具有许多戏论。造论者也说：不由他知是寂静，以及戏论所不戏论，无分别念意义不异，那唯一是其体性。如是说，这不是（他们的）想法。现在是地的分类。最初的业瑜伽士，将获得第八地，通过见到三种显现，将安住于第十地。如是说。所谓的最初瑜伽，即生起次第的禅定和通过三种显现等智慧的次第，获得大空性之位，由此将获得第八地。

【英语翻译】
These desires depend on the collection of different modes of conduct, which is its definition. Not knowing is to be abandoned. Because everyone has the same wisdom, the mind enters everywhere, so speculation does not enter. Thus it is said. This is not (their) idea. Now, in order to show that if there is no Suchness, then these have no result. Those who lack Suchness, with asceticism and conduct, etc., in sequence, because of lacking the wisdom of Suchness, therefore, will not attain liberation. Thus it is said. Lacking Suchness, that is, those ascetics who are separated from Suchness, whatever path of asceticism, etc., and conduct, etc., will not attain liberation and will not attain liberation. Because Suchness-wisdom is the fourth (Truth) itself. Suchness is both Suchness and the wisdom that makes wisdom completely pure, so Suchness is also wisdom. Lacking it and being separated from it is the meaning. In short, fully understanding Suchness is the main cause of liberation, and asceticism is a branch that arises from the difference of faith, not the main one. Even without asceticism, those who understand Suchness can attain liberation, so it is thought that without Suchness, asceticism cannot attain liberation. In this way, similar things produce similar results, liberation is abandoning all the faults of conceptualization, and Suchness is also non-conceptual wisdom, so the cause of liberation should be Suchness. Not asceticism, because it has many elaborations. The author of the treatise also said: Not known by others is peaceful, and not elaborated by elaborations, non-conceptual meaning is not different, that alone is its nature. Thus it is said, this is not (their) idea. Now is the classification of the grounds. The first karma yogi will attain the eighth ground, and by seeing the three appearances, will abide on the tenth ground. Thus it is said. The so-called first yoga, that is, the samadhi of the generation stage and the sequence of the three appearances, etc., of wisdom, attaining the state of great emptiness, thereby attaining the eighth ground.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་མི་གཡོ་བར་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཐོབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་ལྔའི་ནི་རིག་པའི་དབང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལོག་པར་གྱུར་བར་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རིམ་གྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། བག་ཆགས་མེད་པར་གྱུར་ནས་ནི། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྣང་བ་གསུམ་པོ་མཐོང་བ་སྟེ་འོད་གསལ་བ་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་མན་ངག་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། དེར་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀུན་དུ་འོད་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་ཞིང་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ལྟོས་ནས་བཅུ་གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་གཏམ་རྒྱུད་གསལ་བར་བྱེད་དེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཙང་མའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ལས་མི་ལྡོག་ཅིང༌། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་ནས་ཏེ་མན་ངག་བཞི་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གནས་གཙང་
མར་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་བཞུགས་ནས་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་སླར་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྩ་ནས་བཏོན་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པ་ད་ཡང་གནས་གཙང་མར་འདུག་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སོ

【汉语翻译】
因此，可以获得不动地。像这样，通过生起次第生起为天神之相，因为获得不退转的灌顶和五种灌顶是智慧的灌顶，所以阿赖耶等诸识转变，为了获得不动地。同样，通过显现等三种智慧的次第，获得阿赖耶识的转变，这仅仅是获得不动地。例如：断尽习气后，接近第八地。如是说。在那之后，见到三种显现，即光明自性和阻断诸识，获得口诀，那便是安住于第十地法云地。在那里，因为获得对智慧的自在，所以第十地也是它的自性。在那之后，紧接着，当从譬喻中产生的真如变得稳固时，以金刚喻定获得普光。那也将从现证菩提的次第中阐述。那便是第十一地，相对于信行地来说，称为第十二地佛地，但并非密意。现在，阐明之前所说的释迦狮子的故事：圆满获得现证菩提后，接近清净处，不退转于佛土，此生即证一切智。彼薄伽梵获得现证菩提后，即现证第四口诀后，为了利益有情，前往色界的一处清净处。之后，安住于具有七宝最胜光辉自性、具有禅定之食、具有瑜伽的诸佛刹土中，不退转，即从菩提的真如中不再退失的法性，并且在此生中，断除烦恼及其习气，证得遍知有情界一切心行之现证。或者，任何瑜伽士，通过智慧的次第获得现证菩提，现在也住在清净处，像一切智一样，从佛土到佛土

【英语翻译】
Therefore, the immovable ground can be attained. Like this, through the generation stage, generating the form of a deity, because obtaining the irreversible empowerment and the five empowerments are the empowerment of wisdom itself, the alaya and other consciousnesses are transformed, in order to attain the immovable ground. Similarly, through the order of the three wisdoms of appearance and so on, obtaining the transformation of the alaya consciousness is solely the attainment of the immovable ground. For example: After exhausting the habitual tendencies, one approaches the eighth ground. Thus it is said. After that, seeing the three appearances, namely the luminosity of self-nature and the cessation of consciousnesses, obtaining the oral instructions, that is abiding in the tenth ground, the cloud of dharma. There, because of obtaining mastery over wisdom, the tenth ground is also its very nature. After that, immediately following, when the suchness arising from the analogy becomes stable, one obtains the universal light through the vajra-like samadhi. That will also be explained from the order of manifest enlightenment. That is the eleventh ground, and in relation to the ground of faith practice, it is called the twelfth ground of Buddhahood, but it is not the intended meaning. Now, clarifying the story of Shakya Simha previously told: After perfectly attaining manifest enlightenment, one approaches the pure abode, does not regress from the Buddha-field, and in this very life becomes omniscient. That Bhagavan, after attaining manifest enlightenment, that is, after manifesting the fourth oral instruction, in order to benefit sentient beings, went to a pure abode in one direction of the form realm. After that, abiding in the Buddha-fields possessing the nature of the most excellent radiance of the seven precious things, possessing the food of meditative concentration, possessing yoga, without regression, that is, the dharma-nature of not falling back from the suchness of bodhi, and in this very life of the dharma of seeing, eradicating the afflictions together with their habitual tendencies, and becoming omniscient in the manifest knowledge of the mental conduct of the entire realm of sentient beings. Or, any yogi, having attained manifest enlightenment through the order of wisdom, now also dwells in the pure abode, and like the omniscient one, from Buddha-field to Buddha-field.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ང་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རེ་ཞིག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གོམས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཆགས་སོགས་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །ཆོས་འབྱུང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །བླ་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འདིར་གོམས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཆོས་འབྱང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལམ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པས་ལུས་གནས་པར་བྱ་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་དགུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱའོ། །ཟས་ནི་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཟས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་སོ། །སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་གོམས་པར་བྱ་ཞིང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
我以教法调伏众生，此乃戏论之语，非真实意。略言之，以真言与手印之次第，使心习惯于完全清净，彼等已述竟。三种行持，无论何种行持，亦应次第修习以证得现前菩提。是故，为示以方便之差别，可获得三种现前菩提。贪等乐器极广大，法生现前证菩提，如何行持之行持，法界现前证菩提，无上现前证菩提，现前菩提瑜伽士，有戏论等之行持，瑜伽士于此当修习。如是所说之义即是：现前菩提有三种，即法生之现前菩提、法界之现前菩提、无上之现前菩提。其中，法生之现前菩提，乃是经由受用五妙欲之道的贪欲等广大乐器而获得。同样，法界之现前菩提，乃是依如何获得之饮食等维持身体而修持。无上之现前菩提，乃是与智慧手印一同，以真言之次第，依贪欲等之差别，以完全了知的现前菩提瑜伽而修持。彼等即是三种行持：有戏论之行持，以及无戏论之行持，即是与誓言手印、薄伽梵所授记之手印、以及迎请天女等一同进行。极度无戏论之行持，则是与智慧手印一同进行。食物即是受用五妙欲，以及如何获得之食物与禅定之食物。瑜伽士应修习此等有戏论等三种行持，并修习现前菩提之次第。

【英语翻译】
The statement "I tame sentient beings by teaching the Dharma" is a trivial statement, not the real meaning. Briefly, those that make the mind accustomed to complete purification through the sequence of mantras and mudras have been explained. The three kinds of conduct, whatever kind of conduct, should also be practiced in sequence to attain manifest enlightenment. Therefore, to show that three kinds of manifest enlightenment can be attained by the distinction of methods: The great music of attachment and so on, The manifest enlightenment of Dharma origin, The conduct of how to practice, The manifest enlightenment of the Dharma realm, The unsurpassed manifest enlightenment, The manifest enlightenment of the yogi, With conduct including elaboration, The yogi should practice here. The meaning of what was said is this: There are three kinds of manifest enlightenment, namely the manifest enlightenment of Dharma origin, the manifest enlightenment of the Dharma realm, and the unsurpassed manifest enlightenment. Among them, the manifest enlightenment of Dharma origin is attained through the path of enjoying the five objects of desire, the great music of attachment and so on. Similarly, the manifest enlightenment of the Dharma realm is to be practiced by maintaining the body by whatever food and drink etc. are obtained. The unsurpassed manifest enlightenment is to be practiced with the wisdom mudra together with the sequence of mantras, according to the distinctions of attachment and so on, with the yoga of manifest enlightenment of complete knowledge. These are the three kinds of conduct: conduct with elaboration, and conduct without elaboration, which is to be done together with the samaya mudra, the mudra prophesied by the Bhagavan, and the invocation of goddesses and so on. The conduct of extreme non-elaboration is to be done together with the wisdom mudra. Food is the enjoyment of the five objects of desire, and food obtained as it is, and the food of meditation. The yogi should practice these three kinds of conduct, including elaboration, and meditate on the sequence of manifest enlightenment.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །འདི་ལྟར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ཁང་དུ་བཞག་སྟེ། རོལ་ཆའི་བྱེ་བྲག་བརྡུང་བ་རྣམ་པར་ཁང་དུ་བཞག་ནས་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཁྲི་སྟེང་དུ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང༌། མཚམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ལྔས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་དེ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་རིགས་ལྔ་དང་བསྲེ་བ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྙན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལེན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང༌། ཇི་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་འབྱུང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མར་མཐོང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བཟུང་ལ་སྤྱོད་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས་
ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བླངས་ཏེ། འདོད་པའི་ལྷ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་བཅོས་མའི་རལ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཟས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་བདག་དང་བདག་མེད་པས་ཡུལ་ནས་ཡུལ་གཞན་འགྲོ་ཞིང༌། །སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསལ་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བརྟགས་པའི་ཡུལ་སྤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བླངས་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་དང་བཅས་པའམ་བརྟུལ་ཞུགས་མེད་པས་གང་ཡང་རུང་བར་འདུག་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་འདི་ནི་སྨྱོན་པའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞད་གད་དུ་བྱེད་པ་སྡོང་བུ་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུའི་ཟས་དང་བསམ་གཏན་གྱི

【汉语翻译】
其声如是。如此概括的意义是：具有繁复行为的瑜伽士，在三层楼的禅房里，将食物和布置等放在下层房间；将各种乐器放在中间的房间；然后在顶层的宝座上，以中央的主尊的身份安坐。观想诸如佛眼等女神的自性，以及誓言手印等，还有诸如方位等，观想具有形等自性的五位装饰华丽的女神围绕。以将这一切观想为天神之身为前提，与五部佛融合。唱诵各种美妙的金刚歌，以此使之欢喜，并通过各种欲望的享受使之满足的瑜伽士，应以各种行为的集合来入定。并且，只要体验到大乐的真如，就应一直安住于此。这被称为具有繁复行为和法生的现证菩提。具有无繁复行为的瑜伽士，如果梦中显现的如来授记说，执持某个大手印并修行，就应对此深信不疑，
好好学习，并结与种姓相符的手印。为了与欲天相应，制作木制等假发髻等，并满足于所获得的食物，以有我无我的状态从一个地方到另一个地方游走。不被任何人知晓，就这样直到现证菩提显现为止，都要习惯于与此一同修行的道路。这被称为无繁复行为和法界的现证菩提。具有极其无繁复行为的瑜伽士，舍弃外境的分别念，结智慧手印。无论有行仪还是无行仪，都可以安住，并且不执着，即使世间人嘲笑这是疯子，也要以树木的根、果实为食物，并以禅定

【英语翻译】
Its sound is thus. The meaning thus summarized is this: The yogi who possesses elaborate conduct, in the three-storied meditation room, places food and arrangements etc. in the lower room; places various musical instruments in the middle room; and then, on the throne on the top floor, sits closely as the central main deity. Contemplate the nature of goddesses such as Buddha's Eye, as well as the samaya mudras, and also contemplate the five adorned goddesses with forms etc. surrounding, such as the directions. With the prerequisite of contemplating all of this as the body of the deity, merge with the five families. Singing various beautiful Vajra songs, thereby making them happy, and the yogi who is satisfied by enjoying various desires, should enter into samadhi with a collection of various actions. And, as long as the Suchness of Great Bliss is experienced, one should remain in it. This is called the Abhisambodhi of elaborate conduct and Dharma-arising. The yogi who possesses non-elaborate conduct, if the Tathagatas appearing in dreams prophesy, saying, 'Hold a certain Mahamudra and practice,' then one should have deep faith in this,
Study well, and take the mudra that is in accordance with the lineage. In order to correspond with the desire deity, make artificial hair buns etc. made of wood etc., and be content with the food obtained, wandering from one place to another in a state of self and non-self. Without being known by anyone, just like that, until the Abhisambodhi becomes clear, one must become accustomed to the path of practicing together with it. This is called the Abhisambodhi of non-elaborate conduct and the Dharmadhatu. The yogi who possesses extremely non-elaborate conduct, abandoning the objects of external discrimination, makes the wisdom mudra. Whether with or without conduct, one can abide, and without clinging, even if worldly people laugh at this as a madman, one should take the roots and fruits of trees as food, and with meditation

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
་ཟས་དང་ལྡན་པས་ཇི་སྲིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་གོམས་པར་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་སྒོ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གཟོད་ནས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང༌། །རྟོག་ལས་དེ་ཉིད་མི་སྐྱེ་ན། །བསླབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའམ། སྤྱོད་པའི་རིམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ན་དང་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དང་རྟག་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་རྟོག་པ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མི་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་ལ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སློབ་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རིམ་པར་བསྒོམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གོམས་པར་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ལན་དུ། ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་སྤངས་ནས་ནི། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་འདིར་རྟོག་པ། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པ། །དེ་རྣམས་སླར་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། རྒོལ་བ་གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མི་ཤེས་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པའི་དབྱེ་བ་སྤངས་ཤིང་བོར་ནས་གོམས་པར་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་གང་ལས་རང་བཞིན་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དང༌། 

【汉语翻译】
具有食物，直至获得现证菩提成就，在此期间，通过与之相应，应进行禅定等。所谓无上无戏论之行和无上现证菩提，是指字面意义。现在，对于那些认为依靠自性成就的真如进行串习有何用处的人，以先前一方的门径，作偈颂说：本初即成之自性，彼乃自性即成就，若从分别彼不生，勤学修持有何用？如是宣说。此谓若说以清净的识之次第，或以行之次第可获得真如，此说非理。如是，所谓真如，即是如是之自性。彼如是性，亦是诸法之常与住性，故是法性、常恒、自性成就。是故，自性，即以自性成就，且不从分别而生，即不从智慧与清净识之次第的分别而生，亦不生起。若如是，则彼将成无常，因其是分别之体性故。且果与因相顺故。因此，对于本初即成就之如是性，勤学修持，即次第修习有何用处？不应于一切行相中串习之义，是为字面意义。答曰：舍弃智慧之次第，何者如是于此思，彼不解其差别，彼等复当勤修习。如是宣说。何者辩论者，依靠自性成就之宗派，舍弃智慧次第，即不解识与智慧之次第为因果之事物，以及对治一方之次第的差别，而认为不应串习，如是思虑与说者，彼等即是不了解智慧等之差别，以及以何智慧，自性为何，以及从何者产生何自性，

【英语翻译】
Possessing food, until the attainment of manifest enlightenment is accomplished, during that time, one should engage in meditation and so forth by being in harmony with it. The so-called unsurpassed, non-elaborate conduct and unsurpassed manifest enlightenment refer to the literal meaning. Now, for those who think, "What is the use of familiarizing oneself with the thusness that is inherently established?" a verse is made from the perspective of the former side: "The nature that is established from the beginning, that is inherently established, if it does not arise from conceptualization, what is the use of diligent practice?" Thus it is said. This means that it is not reasonable to say that the thusness can be attained through the purification of the sequence of consciousness or through the sequence of conduct. Thus, the so-called thusness is the self-nature of suchness. That suchness is also the constant and abiding nature of all things, therefore it is the nature of reality, constant, and inherently established. Therefore, self-nature, that is, established by its own nature, and does not arise from conceptualization, that is, it does not arise from the conceptualization of the sequence of wisdom and purified consciousness, nor does it occur. If that is the case, then it will become impermanent, because it is the nature of conceptualization.
And the result is in accordance with the cause. Therefore, what is the use of diligent practice for the thusness that is established from the beginning, that is, practicing gradually? It is not appropriate to familiarize oneself in all aspects, which is the literal meaning. In response: "Having abandoned the sequence of wisdom, whoever thinks like that here, not knowing its distinctions, those will again have to practice diligently." Thus it is said. Whoever, as an arguer, relying on the doctrine of inherent existence, abandons the sequence of wisdom, that is, does not understand the sequence of consciousness and wisdom as cause and effect, and the distinctions of the sequence of the opponent's side, and thinks that one should not familiarize oneself, those who think and speak like that do not understand the distinctions of wisdom and so on, and with what wisdom, what is the nature of self, and from what does what self-nature arise,

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
དེ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ཏེ་དེ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་ཤིང་བླ་མ་རྨོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པར་མ་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཐོང་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སླར་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེའི་ཐབས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གློ་བུར་བའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་མི་གསལ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱས་པས་དྲི་མ་རྣམས་སྤངས་ནས། དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་བསལ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་བསལ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གོམས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། །རང་བཞིན་སྣང་བའི་དབྱེ་ཤེས་ཤིང༌། །དེ་ཉིད་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པ། །གང་ཞིག་རྣམ་གསུམ་སློབ་བྱེད་པ། །དེས་ནི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་
འབྱོར་གང་ཞིག་གིས་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་རང་བཞིན་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ཤེས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ཞིང་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་རང་བཞིན་དང་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟ། རྣམ་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྟེ། དེ་རྣམས་འགགས་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ན་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སྦས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པ་དག་གིས་བཤད་པ་དག་གོ །ད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང༌། །གོམས་པ་མེད་ན་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་གནས་པ། །མ་གཙུབས་པར་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གོམས་མེད་བྱང་ཆུབ་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གོམས་པར་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤིང་གི་ན

【汉语翻译】
那些又不知该如何舍弃，是因为没有习惯的缘故。因此，不要相信任何不辨差别、愚昧的上师所作的灌顶，说：你已获得那如实性。那些没有舍弃那如实性的人，还会再次学习，为了再次获得，他们必须毫不犹豫地去做那些方法，这是最后的定论。因为，即使一时那如实性是成立的，然而由于突如其来的垢染所遮蔽而不明显，因此通过修习瑜伽，舍弃那些垢染，那是由自己清除的。仅凭此也不会变成无常，因为清除垢染是它的因。清除垢染仅仅是使之显现的自性，就像灯一样。因此，只有习惯才是合理的，就像字面意思一样。修习那如实性的次第是：了知自性显现的差别，依止那第四，谁修习三种，他将迅速获得果。如是说，任何瑜伽士，以先前所说的次第，了知自性诸法和智慧显现的差别，了知后，依止并取那第四，即一切皆空的如实性。以咒语和手印的次第，对自性和智慧的集合进行三种修习，即三种相，谁修习那三种，他将迅速获得金刚持大位的功德之光明显的果，即那些止息和同时获得和证得，这是最后的定论，是隐秘和究竟者所说的。现在，即使是自性成立的，如果没有习惯也不会获得。为了显示这个例子：犹如火存在于木中，不摩擦就不会显现。同样，没有习惯的菩提，不会在此生显现。如是说，那如实性虽然是自性成立的，然而，习惯才是主要的，犹如木头里

【英语翻译】
Those also do not know how to abandon them, because they have not become accustomed to them. Therefore, do not believe in the empowerment given by any guru who does not know the difference and is ignorant, saying: You have attained that suchness. Those who have not abandoned that suchness will learn again, and in order to attain it again, they must undoubtedly do those methods, this is the final conclusion. Because, even if that suchness is established for a while, however, because it is obscured by sudden defilements and is not clear, therefore, by practicing yoga, abandoning those defilements, that is cleared by oneself. Just by that, it will not become impermanent, because clearing defilements is its cause. Clearing defilements is merely the nature of making it clear, like a lamp. Therefore, only habituation is reasonable, just like the literal meaning. The order of habituating that suchness is: knowing the difference between the appearance of nature, relying on that fourth, whoever practices the three, he will quickly obtain the result. Thus it is said, any yogi, with the order previously mentioned, knows the difference between the natures and the appearances of wisdom, and after knowing that, relies on and takes that fourth, which is the suchness of all emptiness. With the order of mantras and mudras, the collection of nature and wisdom is practiced in three ways, that is, the three aspects, whoever practices those three, he will quickly obtain the clear light of the qualities of attaining the great Vajradhara position, that is, those cessation and simultaneous attainment and realization, this is the final conclusion, which is spoken by the secret and ultimate ones. Now, even if it is established by nature, it will not be obtained without habituation. In order to show this example: just as fire resides in wood, it will not appear without friction. Similarly, enlightenment without habituation will not appear in this life. Thus it is said, that suchness, although it is established by nature, however, habituation is the main thing, just like in the wood

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ང་ན་གནས་པའི་མེ་ཇི་སྲིད་གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབ་སྟེན་གྱི་སྦྱོར་བས་གཙུབས་པ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོམས་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མི་འབྱུང་ན། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་འདིར་ལྟ་ཅི་སྨོས་།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་གནས་པར་གོམས་པར་བྱེད་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་གིས་ཆོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་གཡོ་བློ་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་བླ་མ་སྨོད། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅེས་རློམ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །ཀུན་མཁྱན་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་ཞུམ་པའི་སེམས་ལྡན་ཞིང༌། །བླ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་བྱེད་ཡོན་ཏན་མི་འདོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཉན་པ་པོ་གང་ཟག་ལྔ་ཡོད་དོ། །དེ་ལས་འདི་ནི་ཙནྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གོ །གཡོའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པའོ། །ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐོས་པ་ལེ་ལོ་
བྱེད་པའོ། །གང་ལ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་བླ་མ་དེ་ལ་སྨོད་པ་ནི། བདག་ལ་དེས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་ཀྱི། བདག་ཉིད་རང་གི་ངང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྡན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པོ་སྙམ་ནས་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་ནས་གལ་ཏེ་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ལམ་ལ་གོམས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་རྙེད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཞུམ་པའི་སེམས་ལྡན་ཞིང་མོས་པ་ཆུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་མཐོང་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཙནྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གུས་ཉན་མེད་པར་དེ་ཉིད་ཐོབ་འདོད་ཅིང༌། །ཚིག་རྣམས་འཇམ་པོས་མིན་ཞེས་སྨྲ་ནས་ཁྲོ་བཅས་འགྲོ། །ཚོགས་ནང་བླ་མ་མཐོང་ན་དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །དེ་ལ་དབེན་པར་སོང་ན་དེ་ཕྱག་བྱེད་པར་འགྱུར། །གུས་པར་ཉན་པར་འདོད་པ་དང་དེའི་དོན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཡང་གུས་པར་ཉན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྤངས་ཤིང་མེད་པར་མྱུར་དུ་སྟེ་ཐབས་བདེ་བས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོད་ཅིང༌། །གལ་ཏེ་བླ་

【汉语翻译】
我所处位置的火，只要没有通过钻木和钻木器皿的结合进行摩擦，即使它一直存在，也不会显现出来。同样，如果没有习惯，就不会产生菩提，更不用说今生了。度母瑜伽士通过见道和修道次第逐渐习惯，也要经过无数劫才能获得菩提。如果习惯于安住于密咒的教义，那么今生就能获得，这是一个特点，是如字面意义。现在，为了检验以心完全清净的次第的口诀来布施佛法的弟子们，是法器还是非法器。
谁具欺骗心和懒惰，诽谤上师。
拥有自诩获得灌顶的心。
拥有认为难以获得一切智的沮丧之心，
见到上师的过失，不愿意见到功德。
如是说。这里有五种听法者。其中，这是旃檀木一样的人。具有欺骗心是指对供养等进行欺骗。具有懒惰是指听闻时懒惰。
对于听闻且具有的上师进行诽谤，说：他对我也没教过什么，我自身本来就具有智慧。自认为获得了灌顶，心怀傲慢。之后，如果有些智者劝告要习惯于道，那时就心怀沮丧，认为一切智不容易获得，信心不足。同样，见到上师即导师的过失，却不愿意见到功德，这才是旃檀木一样的人。再次重复说：
没有恭敬地听闻，却想要获得。
说词语不柔和，带着愤怒离开。
在僧团中见到上师，就背对着他。
如果独自前往，又会对他顶礼。
恭敬地听闻，并且为了那个目的而进行承侍，也是恭敬地听闻。舍弃那个，没有那个，迅速地，即以方便的途径，通过怀疑的门径，想要方便的真如。如果上师

【英语翻译】
The fire in my location, as long as it is not rubbed by the combination of the rubbing wood and the rubbing vessel, even if it exists all the time, it will not appear. Similarly, if there is no habit, Bodhi will not arise, let alone this life. The Tara yogi gradually becomes accustomed through the stages of the path of seeing and the path of meditation, and it takes countless kalpas to attain Bodhi. If one becomes accustomed to abiding in the teachings of mantra, then one can attain it in this very life, which is a special characteristic, just as it is in the literal sense. Now, in order to examine the disciples who are to be given the Dharma with the oral instructions of the stages of complete purification of the mind, to see whether they are vessels or non-vessels.
Whoever has a deceitful mind and laziness, slanders the guru.
Has a mind that boasts of having received empowerment.
Has a discouraged mind, thinking that it is difficult to obtain omniscience,
Sees the faults of the guru, and does not want to see the virtues.
Thus it is said. Here there are five kinds of listeners. Among them, this is a person like sandalwood. Having a deceitful mind means deceiving with offerings and so on. Having laziness means being lazy when listening.
Slandering the guru who has listening and possesses it, saying: He has not taught me anything, I myself am inherently endowed with wisdom. Thinking that I have received empowerment, being arrogant. Then, if some wise men advise to become accustomed to the path, then one becomes discouraged, thinking that omniscience is not easy to obtain, and lacks faith. Similarly, seeing the faults of the guru, that is, the teacher, but not wanting to see the virtues, that is the only person like sandalwood. To repeat again:
Without respectful listening, wanting to obtain it.
Saying that the words are not gentle, leaving with anger.
Seeing the guru in the sangha, turning his back on him.
If going alone, then he will prostrate to him.
Listening respectfully, and serving for that purpose, is also listening respectfully. Abandoning that, without that, quickly, that is, by means of a convenient path, through the gate of doubt, wanting the suchness of convenience. If the guru

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
མས་འདི་ནི་གཡོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་ནས་དེའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་ཚིག་འཇམ་པོས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སས་པ་ན་ཁྲོ་བཅས་ཏེ་ཁྲོས་པར་གྱུར་ནས་འགྲོ་བ་ནི་བྲོས་པའོ། །རང་གི་བླ་མ་ཚོགས་ནང་མཐོང་ན་ཏེ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཐོང་ན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མགོ་བཀབ་ནས་ཡིབ་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་དབེན་པར་སོང་ཞིང་ལྐོག་ན་གཅིག་པོ་གནས་པར་མཐོང་ན་དེ་ལ་ཕྱག་བྱེད་ཅིང་འདུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲིན་མི་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ངན་གྱུར་སློབ་མ་དམན་པ་ནི། །རང་ལ་སྐྱེས་པའི་བུ་དང་འཕགས་པའི་གཟུང་བ་ཡི། །རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་མཆོག་ལས་སྐྱེས་པའང་རུང༌། །བརྟན་པར་ནམ་ཡང་དྲུང་དུ་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཙནྡན་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་མ་ངན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གལ་ཏེ་རང་གི་བུ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་དང༌། བཅོས་མ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རང་ལས་སྐྱེས་ཤིང་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། འོན་ཀྱང་སྔར་བཤད་པའི་སྐྱོན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ངན་པ་དེ་ནི་དྲུང་དུ་གཞག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་
གཞག་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེའུ་རིགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པ་ནི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་འཕགས་པས་གཟུང་བ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཛད་པ་ཡིན་ཡང་གལ་ཏེ་སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དེའི་དྲུང་དུ་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི། ཡོན་ཏན་བཟང་ལྡན་བཅས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། །དེ་ནས་བླ་མ་འཁོར་ལ་གུས་ཤིང་སངས་རྒྱས་མཚུངས་པར་བལྟ། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་བསྟན་ལ་ཤིན་ཏུ་དད། །དེ་འདིར་སྣོད་གྱུར་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་དྲིན་དག་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གུས་པས་བླ་མའི་འཁོར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་དེའི་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་དང་ཞིང་དང་པ་དེ་ནི་མན་ངག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན

【汉语翻译】
知道“这个女人是狡猾的”之后，为了消除他的疑虑，用温和的语言说并非如此，如果（他）生气并愤怒地离开，那就是逃跑。如果在僧众中见到自己的上师，也就是在人群中见到，就背对着（上师），也就是蒙着头躲藏起来。如果走到僻静的地方，在隐蔽处见到（上师）独自一人，就会向他顶礼膜拜。因此，不要对他施予恩惠。如是本性恶劣的下等弟子，即使是自己所生的儿子，以及被圣者摄受的，无论是婆罗门种姓、刹帝利种姓，还是最高贵的种姓所生，也永远不要让他靠近。如是说。名叫旃檀的恶劣弟子，如果是自己的儿子，而且不是别人所给的，也不是虚假的，而是自己所生、自身所生的，但是，如果具有前面所说的过失，本性恶劣，就不要让他靠近，不要让他靠近，也不要为他讲法。同样，婆罗门种姓等第三种人，是堪为最上等法器之人，这些人也被圣者所摄受，也就是被圣者所喜爱，但是如果具有前面所说的过失，就不要让他靠近。这是字面意思。如珍宝般的人是：具有优良的功德，并且具有精进，然后恭敬上师和眷属，视如佛陀，通达诸佛之法，并且对教法非常虔诚。这样的人才是法器，应该对他施予恩惠。如是说。优良的功德是指戒律等，具有这些功德。智慧是指通过听闻等次第证悟，因为具有智慧，所以是具有智慧的。喜欢善法就是具有精进。同样，以恭敬心对待上师的眷属，也就是金刚上师和他的眷属，视如佛陀，同样，通达诸佛之法三藏，并且非常喜欢和信奉世尊所开示的道路，这样的人才堪为口诀的法器。

【英语翻译】
Knowing "this woman is cunning," to dispel his doubts, speak gently, saying it is not so. If (he) gets angry and leaves in anger, that is fleeing. If you see your own guru in the assembly, that is, in the midst of the crowd, turn your back on (the guru), that is, cover your head and hide. If you go to a secluded place and see (the guru) alone in a hidden place, you will prostrate and bow to him. Therefore, do not bestow favors on him. Such a low disciple with a bad nature, even if he is one's own son, and is taken by the noble ones, whether born of the Brahmin caste, the Kshatriya caste, or the most noble caste, should never be allowed to be near. Thus it is said. Such a bad disciple named Chandana, if he is one's own son, and is not given by others, nor is he false, but is born of oneself, born of oneself, but if he has the faults mentioned earlier, and has a bad nature, he should not be allowed to be near, he should not be allowed to be near, nor should the Dharma be taught to him. Similarly, the third type of people, such as the Brahmin caste, are suitable vessels for the highest Dharma, and these people are also taken by the noble ones, that is, they are loved by the noble ones, but if they have the faults mentioned earlier, they should not be allowed to be near. This is the literal meaning. A person like a precious jewel is: possessing excellent qualities and diligence, then respecting the guru and his retinue, seeing them as Buddhas, understanding the Dharma of the Buddhas, and being very devoted to the teachings. Such a person is a vessel for the Dharma, and favors should be bestowed on him. Thus it is said. Excellent qualities refer to discipline and so on, possessing these qualities. Wisdom refers to the gradual realization through hearing and so on, and because one possesses wisdom, one is wise. Liking virtuous Dharma is being diligent. Similarly, treating the guru's retinue with respect, that is, the Vajra Master and his retinue, seeing them as Buddhas, similarly, understanding the Dharma of the Buddhas, the three pitakas, and greatly liking and believing in the path taught by the Bhagavan, such a person is a suitable vessel for the oral instructions.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་དེ་ལ་དྲིན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད། རྒྱུད་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཐོས་ཤིང་ལུང་ལ་མཁས་གྱུར་ཀྱང༌། །བླ་མའི་ཞལ་སྔར་བསྙེན་བཀུར་དམན་ཞིང་མན་ངག་མ་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་བདག་ལའང་ཕན་པར་བྱེད་པར་མི་ནུས་བསྟན་བཅོས་གྲགས། །དེ་ཡི་བསྟན་བཅོས་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་ཆོས་མངོན་པ་ཐོས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་ལུང་རྣམས་ལ་མཁས་ཤིང་བྱང་བ་དང༌། དེ་ནས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པས་རྒྱུད་མང་པོ་ལ་ཐོས་པ་བྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་འོན་ཀྱང་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཏེ་བསྐུར་སྟི་དམན་ཞིང་མི་ཕྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མན་ངག་མ་ཐོས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་འབའ་ཞིག་གིས་གྲགས་པས་ན་བསྟན་བཅོས་གྲགས་པའོ། །དེས་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་བྱེད་
པའམ་མི་ནུས་ཏེ། མན་ངག་གི་ནོར་གྱིས་ཕོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་ཐོས་པ་དེ་ནི་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་འབའ་ཞིག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཉིན་རེ་ཞིང་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རོ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའང་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡང་རིམ་པའི་མན་ངག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་གྱུར་ཅིང་དེ་ཉིད་མན་ངག་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང༌། གང་ཞིག་བློ་གྲོས་བླུན་ཞིང་དོན་རྣམས་སྡུད་པར་མི་ནུས་པ། །གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་བློ་ལྡན་བསྟན་ལ་རབ་འཇུག་ཅིང༌། །ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་དམན་པ་དེ་ཡང་བརྙས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སློབ་མ་གང་ཞིག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་བླུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མེད་པས་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐོབ་པ་དེའི་དོན་ནི་རིག་པ་བཞིའི་རིམ་གྱིས་སྡུད་པར་མི་ནུས་སོ། །མི་ནུས་སུ་ཟད་མོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཞན

【汉语翻译】
说“一定要对他们施以恩惠”，这是字面意思。现在是莲花般的特征。纵然听闻了极多的续部，精通经文，却对上师面前的侍奉恭敬不足，没有得到口诀。那也不能利益自己，只是名声在外。他的教法只会成为悲伤的原因。这样说道。首先，听闻了经藏、律藏和论藏，精通并通达大乘经藏的经文。之后，通过行部等续部的次第，听闻了众多的续部，然而，对具有口诀的上师面前的侍奉恭敬不足，不坚定，因此没有听闻口诀，也不了解正确的口诀，那只是以教法而闻名，所以说是教法闻名。他不能利益自己，因为缺乏口诀的财富，所以没有能力。他所听闻的众多教法，只会成为悲伤的原因，成为痛苦的原因，因为每天都与他人争论，也没有找到禅修的极度寂静的滋味。因此，他也不是次第口诀的法器。这是字面意思。现在是白莲花般的人，从那以后成为有缘者，并且获得了口诀，但是，如果有人智慧愚钝，不能收集意义，具有利益他人的智慧，精通教法，言辞的功德低下，那也会被轻视。这样说道。如果弟子具有福德的积累，因此成为了有缘者，因为智慧的积累是福德积累的前行。即使获得了智慧积累的口诀，但是，他自身也有一些过失。例如，因为缺乏与生俱来的智慧，所以智慧愚钝。因此，因为没有智慧，所以稍微获得的东西的意义，也不能通过四种智慧的次第来收集。如果不能收集，那么，如果他有其他

【英语翻译】
It is said, "One must bestow kindness upon them," which is the literal meaning. Now, the characteristics of one like a lotus. Even though one has heard extremely many tantras and is skilled in the scriptures, if one's service and respect before the guru are deficient and one has not received the oral instructions, that one cannot benefit oneself either, one is only famous for one's teachings. That one's teachings will only become a cause for sorrow. It is said. First, having heard the sutras, the vinaya, and the abhidharma, one is skilled and proficient in the sutras of the Great Vehicle sutras. Then, through the sequence of the action and other tantras, even though one has heard many tantras, nevertheless, one's service and respect before the guru who possesses oral instructions are deficient and not steadfast, therefore one has not heard the oral instructions and does not know the correct oral instructions, that one is only famous for one's teachings, therefore one is said to be famous for one's teachings. That one cannot benefit oneself, because one is impoverished of the wealth of oral instructions, therefore one is not capable. That one's hearing of many teachings only becomes a cause for sorrow, becomes a cause for suffering, because one argues with others every day, and also has not found the extremely peaceful taste of meditation. Therefore, that one is also not suitable as a vessel for the sequential oral instructions. This is the literal meaning. Now, a person like a white lotus, from then on becomes fortunate and that one obtains the oral instructions, but, if someone's intelligence is dull and cannot gather the meanings, possesses the intelligence to benefit others, is proficient in the teachings, but the qualities of speech are deficient, that one will also be despised. It is said. If a disciple possesses the accumulation of merit, therefore becomes fortunate, because the accumulation of wisdom is preceded by the accumulation of merit. Even if one has obtained the oral instructions of the accumulation of wisdom, nevertheless, that one also has some faults of one's own. For example, because one lacks innate wisdom, therefore one's intelligence is dull. Therefore, because one lacks wisdom, one cannot gather the meaning of whatever one has slightly obtained through the sequence of the four wisdoms. If one cannot gather, then, if one has other

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་བློ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་དམན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྙས་ཤིང་བཞད་གད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དང་རང་གི་དོན་ཡང་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ལ་མི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ། སྔོན་གྱི་དད་པ་དང་རྟོག་པས་འདུས་བྱས་པ་ས་བོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་
པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི། རྒྱུད་མངས་ཐོས་ཤིང་ཤེས་ལྡན་དྲུག་གིས་ཚིག་དོན་ཤེས་པ་དང༌། །དྲན་དང་བློ་གྲོས་འཛིན་ནུས་ཡིད་གཞུངས་བརྩོན་པ་ཕུན་སུམ་ལྡན། །བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་མཆོད་པས་དེ་ཉིད་མན་ངག་ཐོབ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མན་ངག་དེ་ལ་བསྟན་པར་འོས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཐོས་པ་ལས་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བློ་གྲོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྐྱེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དྲང་བ་དང་ངེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དྲུག་གིས་ཚིག་དེ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་དང༌། དྲན་པ་སྟེ་ཐོབ་པ་ཕྱིས་ཀྱང་དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་འཛིན་ནུས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དོན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཇི་སྐད་ཐོས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཡིད་གཞུངས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣོ་བའི་ཤེས་རབ་ངང་གིས་འཛིན་པ་དང༌། བརྩོན་པ་སྟེ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་ད་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྲེལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ཉིན་རེ་ཞིང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་བསྙེན་བསྐུར་བྱས་པའི་དབང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མན་ངག་སྟེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་རིམ་པ་ལྔའི་མན་ངག་བསྟན་ཞིང་རྣམ་པར་བཤད་པར་འོས་པ་ཡིན་ཞིང་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བླ་མས་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་འཆད་པར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་མི

【汉语翻译】
当生起利益他人的心时，就会非常投入和努力地宣讲佛法。那时，因为列举论点、理由和例子的特征，以及区分正确和究竟的意义等，具备特征的语言功德较低，所以会被轻视和嘲笑。这意味着无法完成利他和自利，因为不了解正确的口诀，而不了解是因为没有智慧。那仅仅是在来世才能了解真如，因为有先前信仰和分别念所造作的种子。这是字面意思。现在，对于超越一切，如同珍宝般的人来说：听闻众多续部，以具足智慧的六种方式了解词义；记忆和智慧，能够掌握，心正直，精进圆满。通过供养上师，获得那样的口诀。续部之王的口诀，适合向他宣讲。这样说道。无论谁，听闻极多的续部，具有智慧，并且天生具有卓越的智慧；同样，通过正直和究竟等六种意义，了解续部的词句的意义；记忆，即获得后也能记住，智慧能够区分，并且能够掌握，即对于从上师处听闻的佛法，如实地掌握，直到生命终结；心正直，即自性敏锐的智慧自然而然地掌握；精进，即对于听闻等善业充满欢喜，这些功德圆满，即具足和关联。之后，每天以没有傲慢的态度侍奉上师，凭借这种力量，获得真如的口诀的弟子，这样的人适合宣讲和解释续部之王的口诀，即吉祥密集金刚的精髓的五次第口诀，并且是法器。上师应该向他宣讲口诀。或者，他适合向其他人讲解续部之王，因为他具有智慧。

【英语翻译】
When the mind of benefiting others arises, one will be very involved and diligent in teaching the Dharma. At that time, because the characteristics of listing arguments, reasons, and examples, and distinguishing between correct and ultimate meanings, etc., the merits of language with characteristics are low, so they will be despised and ridiculed. This means that one cannot accomplish benefiting oneself and others, because one does not understand the correct instructions, and not understanding is because of a lack of wisdom. That is only in the next life that one will understand Suchness, because there are seeds created by previous faith and discrimination. This is the literal meaning. Now, for the person who is superior to all, like a precious jewel: Having heard many tantras, understanding the meaning of words with six kinds of wisdom; memory and intelligence, able to grasp, mind upright, diligence perfect. By offering to the Guru, one obtains such instructions. The instructions of the King of Tantras are suitable to be taught to him. Thus it is said. Whoever has heard extremely many tantras, is endowed with wisdom, and is born with excellent intelligence; similarly, through six meanings such as straightforward and definitive, understands the meaning of the words of the tantras; memory, that is, being able to remember even after obtaining it, intelligence is able to distinguish, and is able to grasp, that is, to grasp the Dharma heard from the Guru as it is, until the end of life; mind upright, that is, the wisdom of sharp nature grasps naturally; diligence, that is, being full of joy in virtuous deeds such as listening, these qualities are perfect, that is, complete and connected. Afterwards, serving the Guru every day with an attitude of no arrogance, by the power of this, the disciple who obtains the instructions of Suchness, such a person is suitable to teach and explain the instructions of the King of Tantras, that is, the five stages of the essence of the glorious Guhyasamaja, and is a vessel. The Guru should teach him the instructions. Or, he is suitable to explain the King of Tantras to others, because he has wisdom.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་སླུ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་རིམ་པའི་མཐའ་མར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་རབ་ཏུ་མང་ཐོས་པ། །གསལ་བར་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཚིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ནི་རྣམ་ཕྱེ་བ། །ཤཱཀྱའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ནི་དགེ་བ་བསགས་པ་གང་ཡིན་དེས། །གསལ་ལ་མྱུར་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་ནས་བྱང་ཆུབ་སྣོད་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཐོབ་པའི་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་བདག་གིས་གསལ་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ནས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་
སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་དགེ་བ་མཐོ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའི་དགེ་བ་དེས་གསལ་བ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་དུས་མྱུར་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྲས་བུ་དེ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྣོད་དེ་སེམས་རྣམས་པར་དག་པའི་རིམ་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །འདིར་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཡིན་ལ། གྲགས་པའི་མཚན་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ནི་དེའི་སློབ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ནང་དུ་དེའི་མིང་བཅུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་བླ་མ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་བསྟན་བཅོས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ཀྱང་སློབ་མས་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་བསྔོ་བ་ནི་ཞབས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་བ་ཉིད་ནི་སེམས་ལས་སྦྱང་དཀའ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་ལྔའི་བཤད་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་དག་བའི་རིམ་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།
གསུམ་པ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ།
ད་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བརྩམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ། རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་དང་པོ་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་འདི། །བརྩེ་བས་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུང

【汉语翻译】
是欺骗的缘故。因此，要知道它能够成办自他之利，这是如字面所示的。现在是次第的最后，完全回向。圣妙金刚的续部，听闻极多者，以清晰地详细安排的语句，分辨菩提道者，释迦的善知识所积累的善根，无论是什么，愿它清晰而迅速地成熟，成为菩提之器。如是说，圣妙金刚食蔓善者的面前，以恩德而获得极多续部的释迦善知识我，清晰且无疑惑地，以语句的串联详细安排的，心完全清净的次第的菩提道，以不相符的方面和对治的方面的自性而清晰，并且分辨，从中善根增高且获得福德，无论是什么的善根，愿它清晰，即无疑惑且时间迅速地获得的成熟的果实，无论是什么。从那个果实，众生是菩提之器，即以心完全清净的次第所获得的，现前菩提获得，愿成为获得，是这个意思。那是如字面所示的。此处所说的释迦善知识，是龙树面前出家的名称，著名的名称是圣龙树。另外，导师释迦善知识是他的弟子，因此以慈悲之门，在论著中放入他的名字而已，就像这样，上师慈悲且具有，即使论著是自己所造，也说是弟子所造，这是规矩。福德回向是应该做的，但此处做是因为次第艰难的缘故。艰难是因为没有比心更难调伏的。五次第的解说，出自宝鬘论，是心完全清净的次第，即第二。
第三，自我加持的次第。
现在开始自我加持的次第，顶礼。金刚一切之首要，顶礼金刚大者后，自我加持的这个次第，以慈悲我将宣说。如是说。

【英语翻译】
It is because it is deceptive. Therefore, it should be known that it is capable of accomplishing the benefit of oneself and others, which is as it is in the literal sense. Now, at the end of the sequence, the complete dedication. The noble Vajra lineage, having heard a great deal, with words clearly and elaborately arranged, distinguishing the path to enlightenment, whatever merit the Shakya's spiritual friend has accumulated, may it be clear and quickly ripened, becoming a vessel for enlightenment. Thus it is said, the noble Vajra, in the presence of the good Grahanemam, by the grace of the Shakya spiritual friend who has obtained extremely many tantras, I, having made it clear and without doubt, arranged in detail with a string of words, the path to enlightenment in the sequence of complete purification of the mind, made clear by the nature of the incompatible aspects and the aspects of the antidote, and distinguished, from which the merit increases and the fortune is obtained, whatever merit, may it be clear, that is, without doubt and quickly obtained, whatever is the fruit of ripening. From that fruit, sentient beings are vessels of enlightenment, that is, obtained by the sequence of complete purification of the mind, may the attainment of manifest enlightenment become an attainment. That is the meaning. That is as it is in the literal sense. Here, the Shakya spiritual friend is the name of Nagarjuna who renounced in front of him, and the famous name is the noble Nagarjuna. Also, the teacher Shakya spiritual friend is his disciple, therefore, out of compassion, he has only put his name in the treatise, just like this, the lama is compassionate and possesses, even if the treatise is made by himself, it is said to be made by the disciple, this is the custom. Dedicating merit should be done, but doing it here is because the sequence is difficult. It is difficult because there is nothing more difficult to tame than the mind. The explanation of the five stages, from the Jewel Garland, is the stage of complete purification of the mind, which is the second.
Third, the stage of self-blessing.
Now, beginning the stage of self-blessing, paying homage. The first and foremost of all Vajras, having paid homage to the great Vajra, this stage of self-blessing, with compassion I will explain. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཆེ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡང་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་དང་པོ་གཙོ་བོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ནས་སྔར་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ། བདག་གིས་ཏེ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་པའི་བློ་ཡིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་སྟེ་བྷ་གའི་དབུས་ན་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དེ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་སྟེ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོར་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལས་ཀྱང༌། བྷ་ག་ཡི་ནི་དབུས་གནས་པ། །མྱོས་བྱེད་འཛག་པའི་རྩ་གང་ཡིན། །དེ་ནི་རྩ་གཞན་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དེ་རྣམས་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ཡིན། །གཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཡིན་ཞིང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་དང་པོ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། གཙོ་བོ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཏེ་བརྟན་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་གཞག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན

【汉语翻译】
地等。金刚大是五种智慧，因为它们是成为一体的自性，所以金刚大是第六。因为那本身就是产生五如来之因，所以是所有金刚之首。因为也是最初，而且是主宰，所以也是主要，因此是所有金刚之首要主宰，即大金刚持。顶礼后，即作礼拜后，以前义区分的自加持次第，即如幻三摩地次第。我，即以摄受弟子的心，将要讲述，这是文字之义。或者说，金刚是指法界自在母的脉，即位于བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བྷ་ག་，bhaga，女阴）中央。那又是怎样的呢？因为一切都从中产生，所以是所有金刚之首，也是三十二脉之首。因为是大乐的自性，所以也是主要。向其自性的菩提心金刚持顶礼后，将讲述自加持次第，这是总义。金刚甘露中也说：བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བྷ་ག་，bhaga，女阴）的中央所住，令人陶醉滴落的脉是什么？那是其他三十二脉中，那些之中最主要的。也这样说了。金刚大是离贪、贪欲和贪欲之间这三者。那些的所有金刚是，以一切皆空的自性而光明的真如。那本身就是一切合一的自性，所以是最初，并且因为是无惧的俱生，所以是自性，因此是主要。向其顶礼后，即体验后，如前所述讲述，这是秘密的。同样，金刚大是因为不可分割的缘故而光明。从那之中升起，坛城者是所有金刚之首，即如幻，以及主要，即坛城之主智慧身，向其顶礼后，即安住后讲述，这也是秘密的。或者，因为是遍布一切的缘故而伟大，并且是不可安立的

【英语翻译】
Ground, etc. The great Vajra is the five wisdoms, because they are the nature of becoming one, so the great Vajra is the sixth. Because that itself is the cause of producing the five Tathagatas, it is the head of all Vajras. Because it is also the first, and is the master, so it is also the main, so it is the first main master of all Vajras, that is, the great Vajradhara. After prostrating, that is, after paying homage, the self-blessing sequence distinguished by the previous meaning, that is, the sequence of illusion-like samadhi. I, that is, with the mind of accepting disciples, will tell, this is the meaning of the words. Or, Vajra refers to the vein of the Mother of Freedom in the Realm of Dharma, that is, located in the center of bhaga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: bhaga, female genitalia). What is that like? Because everything arises from it, it is the head of all Vajras, and also the head of the thirty-two veins. Because it is the nature of great bliss, it is also the main. After prostrating to the Bodhicitta Vajradhara of its own nature, the self-blessing sequence will be explained, this is the general meaning. It is also said in Vajra Amrita: What dwells in the center of bhaga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: bhaga, female genitalia), what is the intoxicating dripping vein? That is the most important among the other thirty-two veins. It is also said like this. The great Vajra is the three: detachment from desire, desire, and between desire. All the Vajras of those are, the thusness that is luminous with the nature of emptiness of everything. That itself is the nature of the union of everything, so it is the first, and because it is the fearless co-emergent, so it is the nature, therefore it is the main. After prostrating to it, that is, after experiencing it, tell as before, this is secret. Similarly, the great Vajra is luminous because it is indivisible. Rising from that, the mandala practitioner is the head of all Vajras, that is, like illusion, and the main, that is, the wisdom body of the lord of the mandala, after prostrating to it, that is, after abiding, tell, this is also secret. Or, because it is pervasive of everything, it is great, and it is unestablishable.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེའོ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཡིན་ཞིང༌། བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་སྟེ། འོད་གསལ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཞུགས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྦས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་ནི་བཞི་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏེ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་ལྔའི་དང་པོ་ནི་མཚོན་པར་བྱའོ། །གཙོ་བོ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཏེ་ཐོབ་ནས་བཤད་པར་
བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོའོ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་ཐ་མི་དད་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཡིན་ཞིང༌། གཙོ་བོ་སྟེ་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཏེ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཐར་ཐུག་པའོ། །ད་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོར་རེ་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང༌། རྒྱུད་རྣམ་པ་བཞིའི་དགོངས་པ་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཐོས་པ་འཛིན་པ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་མཉེས་པར་གྱུར་པའི་བླ་མ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས། ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་ཕུལ་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ཐོབ་པས་ཕྲེང་བ་དང་ཆུ་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སྦྱིན་པ་དང༌། མེ་ལོང་དང་མིང་དང་སློབ་དཔོན་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྣམས་དང་བཅས་པར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས་བསྟོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚེའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བས་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པར་ལྔའི་རིམ་པས་སོ། །དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐ

【汉语翻译】
因为是金刚，所以三识是金刚大。一切金刚都是自性。为了舍弃那些，所以是第一，因为是应当接受的，所以是主要的。向那光明者顶礼，进入其自性后，应当宣说，这也是隐藏的。同样，金刚大是第四，即俱生。一切金刚，如阳焰等五相的第一个是应当表示的。主要的是，向成为获得超世间果位的因的顶礼，即获得后应当宣说，这是究竟的。或者，金刚大是不住涅槃的自性。一切金刚，为了区分世俗和胜义谛无差别，所以是第一，主要的是，向以无学道应当获得的金刚持身顶礼，即显现后，为了以慈悲做有情的事情，应当宣说自我加持的次第，这也是究竟的。现在，为了显示作为自我加持之器的合格弟子的特征，以及为了获得它而向金刚上师供养，首先暂时跟随生起次第而获得灌顶，通达四续部的密意，具有智慧，身语意完全寂静，受持听闻，特别信奉二谛，应当使金刚阿阇黎真实欢喜。之后，向已欢喜的上师作广大的会供。将十六岁（的供品）献给金刚大阿阇黎，之后从上师的口中获得自我加持次第的口诀，由此获得包含念珠和水和圆满正等觉和金刚和铃和布施，以及镜子和名字和阿阇黎和随许等的秘密灌顶后，应当以这些赞颂来赞颂，这样说了。最初，是指祈请自我加持的时候。跟随生起次第，即以五种现证菩提的次第。获得灌顶，是指获得阿阇黎的灌顶。

【英语翻译】
Because it is vajra, the three consciousnesses are the great vajra. All vajras are natures. To abandon those, it is the first, and because it is to be accepted, it is the main one. Homage to that luminous one, and having entered into its nature, it should be declared, which is also hidden. Similarly, the great vajra is the fourth, which is co-emergent. All vajras, such as mirages, the first of the five signs should be shown. The main one is, homage to that which has become the cause of attaining the state beyond the world, that is, having attained it, it should be declared, which is ultimate. Or, the great vajra is the nature of non-abiding nirvana. All vajras, to distinguish the difference between the conventional and ultimate truths, it is the first, and the main one is, homage to the Vajradhara body to be attained by the path of no more learning, that is, having manifested it, in order to do the work of sentient beings with compassion, the order of self-blessing should be declared, which is also ultimate. Now, in order to show the characteristics of a qualified disciple as a vessel for self-blessing, and to show the offering to the guru in order to obtain it, first, temporarily following the generation stage, having obtained empowerment, understanding the intention of the four tantras, having wisdom, body, speech and mind completely secluded, holding the hearing, especially believing in the two truths, one should make the Vajra Acharya truly happy. After that, make a great assembly offering to the guru who has become happy. Offer the sixteen-year-old (offering) to the great Vajra Acharya, and after that, having obtained the oral instructions of the self-blessing order from the guru's mouth, thereby obtaining the secret empowerment including the rosary and water and complete perfect enlightenment and vajra and bell and giving, as well as the mirror and name and Acharya and permission, one should praise with these praises, thus it was said. Initially, it refers to the time of requesting self-blessing. Following the generation stage, that is, by the order of the fivefold manifestation of enlightenment. Obtaining empowerment means obtaining the empowerment of the Acharya.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པའོ། །རྒྱུད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐའ་དྲུག་གི་བཤད་པའི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་དང་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་དོན་གྱིས་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབེན་པ་འཛིན་པ་ནི་ཏིང་དེ་འཛིན་གྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །ཐོས་པ་འཛིན་པ་ནི་མང་དུ་འཛིན་པའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཏེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཐ་དད་པའི་རིམ་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་
པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་མོས་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་མས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་རྒྱུ་མེད་ཅིང་དད་པས་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིང་སློབ་མ་ལ་བརྩེ་བ་དང་བཅས་པའི་བླ་མ་ལ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་གཟུགས་བཟང་བ་རྒྱན་དང་བཅས་ཤིང་ལུས་དྲི་ཞིམ་པ་ལེགས་པར་བསླབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕུལ་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཕུལ་བའི་འོག་རོལ་གྱི་དུས་སུའོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེས་དེ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་དེ་ལ་བྱིན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལས་ལངས་པར་གྱུར་པ་ན། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་མགོ་ལ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལས་བླངས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་ཐུག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་ནི་ངག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་དང་བཅས་པར་ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མན་ངག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ

【汉语翻译】
是教导。四种续部，即事部、行部、瑜伽部和瑜伽最上部的续部的六种边际的意旨，以具有解说次第的道、经和理路等，是指以意义来区分差别。执持身体等的事物之别离，是了知彼执持之差别。执持听闻，是多执持。两种真谛，即为了完全了知双运次第、次第无别的真如，而具有殊胜的意乐，所以是殊胜意乐，即为了获得果位而努力。这是它的定义。这样的弟子，以无有物质且以信心真实地使金刚阿阇黎，即金刚上师欢喜，并再三祈请之后。在那之后，因为他祈请而感到欢喜，并对弟子怀有慈爱的上师，做了以五种欲妙为主的盛大的会供。在那之后，为了做秘密的供养，献上十六岁的，种姓和顺，容貌姣好，佩戴装饰，身体散发香气，善于调教的明妃。在那之后，是指献上明妃之后的时刻。所谓获得自我加持的价值，是指那位金刚阿阇黎，获得了与她交合所生的菩提心的秘密灌顶之后。在那之后，赐予他，通过修习四手印之门，以智慧灌顶来灌顶，从而了知光明，并从那之中起立之时。如果获得了自我加持次第的口诀，就应当这样说。所谓念珠，是指首先进入坛城时，为了使头部受到天神坛城的加持，从瓶中取出并放置。水等随许所涉及的上师灌顶，是为了使身体完全清净。秘密是为了使语完全清净。所谓获得那些以及具备那些，是指获得智慧灌顶之后。在那之后，为了获得智慧和智慧的口诀。

【英语翻译】
It is the teaching. The four tantras, namely the Action Tantra, Performance Tantra, Yoga Tantra, and the Highest Yoga Tantra, with the intention of the six limits of the tantras, with the path, scriptures, and reasoning that have the order of explanation, etc., means distinguishing the differences by meaning. Holding the separateness of things like the body, etc., is knowing the difference of that holding. Holding the hearing is holding much. The two truths, that is, in order to fully know the suchness of the union sequence, the sequence without difference, one has a special interest, so it is a special interest, that is, one strives to obtain the fruit. This is its definition. Such a disciple, without material and with faith, truly pleases the Vajra Acharya, that is, the Vajra Guru, and after requesting two or three times. After that, because he pleased by his request, and the guru with love for the disciple, made a grand feast offering with the five desirable enjoyments as the main thing. After that, in order to make secret offerings, offer a sixteen-year-old, of good lineage, beautiful in appearance, adorned with ornaments, with a fragrant body, and well-trained consort. After that, it refers to the time after offering the consort. The so-called obtaining the value of self-blessing means that the Vajra Acharya, after obtaining the secret empowerment of the mind of enlightenment born from union with her. After that, giving it to him, through the door of practicing the four mudras, empowering with the wisdom empowerment, thereby knowing the light, and when rising from that. If one has obtained the oral instructions of the self-blessing sequence, one should say so. The so-called rosary means that when first entering the mandala, in order to have the head blessed by the mandala of the deity, it is taken out of the vase and placed. The guru empowerment involved in water and other permissions is to completely purify the body. Secret is to completely purify speech. The so-called obtaining those and possessing those means after obtaining the wisdom empowerment. After that, in order to obtain the oral instructions of wisdom and wisdom.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བསྟོད་པའི་ཚེག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བསྟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་དང་སྤས་པའོ། །ད་ནི་བསྟོད་པ། ཁོང་སྟོང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མེད། །ཤ་དང་རུས་པ་ཁྲག་མེད་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྐུ་
ནི་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐུ་ལ་ཁོང་སྟོང་སྟེ་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་དང་རུས་པ་ཁྲག་སྟེ་ཁམས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མེད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྐུ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དབང་པོའི་གཞུ་ཁ་དོག་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་འཕྲོ་བ་དང་གཞུ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་སུ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཆེད་དུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་བརྟན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྐུ་ལ་སྙུན་མེད་མི་གཙང་མེད། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་འབྱུང་མེད་ཀྱང༌། །ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྟོན་པར་མཛད། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་འབྲེལ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྙུན་མེད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་རེག་བྱའི་བྱེ་བྲག་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མཐུན་བྱའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ངག་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་གསལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གཟུང་དུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་གནས་པ་མེད། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་རྨོངས་མི་མངའ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆ

【汉语翻译】
为了获得加持次第的口诀之真实义，将要宣说的赞颂之句，应当赞颂上师即金刚阿阇黎，这是总的意义和关联。现在开始赞颂：空性于汝身无有，虽无血肉与骨骼，犹如彩虹于虚空，汝之身乃示现也。如是所说之义是：嗟，薄伽梵金刚阿阇黎，于汝之身，空性，即门等次第之空性是没有的。同样，血肉骨骼，即表示界之脉络的那些也是没有的，因为是如镜子般具有一切事物形象之智慧的自性之故。如果那样，为何会显现为身呢？犹如彩虹于虚空，如何如 इंद्रधनुष (梵文天城体，indradhanus，梵文罗马拟音，因陀罗之弓，汉语字面意思) 般五色的自性闪耀，以及如弓的形状般，虽然没有却也显现，同样为了调伏烦恼的愚痴等，为了行作寂静等事业，您示现身且安住之，是为总结之词。这是从毗卢遮那佛的角度进行赞颂，并非密意。于身无病亦无垢，虽无饥渴之生起，然汝为顺应世间故，示现世间之行事。于汝之身，没有与烦恼贪欲相关的烦恼之病，同样身体的法，触觉的差别，饥渴等那些也是没有的，因为以分别智已清净一切贪欲等之故。然而，为了顺应世间以及为了摄受有情，您示现且明示调伏等事业，世间之行事，清净语以及为了舍弃贪欲，这是从无量光佛的角度进行赞颂，并非密意。如水中月般不可执，不住于一切法之中，无有我慢亦无痴，无所缘汝前敬礼。

【英语翻译】
In order to attain the true meaning of the oral instructions on the stages of empowerment, the verses of praise that are to be proclaimed should praise the Lama, the Vajra Acharya. This is the general meaning and connection. Now, the praise: Emptiness is not in your body, Although there is no flesh, blood, and bones, Like a rainbow in the sky, You manifest your body. The meaning of what is said is this: O Bhagavan Vajra Acharya, in your body, emptiness, that is, the emptiness of the stages such as the doors, is not there. Similarly, flesh, blood, and bones, which represent the veins of the elements, are also not there, because it is the nature of wisdom like a mirror with the image of all things. If that is the case, why does it appear as a body? Like a rainbow in the sky, how does इंद्रधनुष (梵文天城体，indradhanus，梵文罗马拟音，Indra's bow，汉语字面意思) shine with the nature of five colors like Indra's bow, and like the shape of a bow, although it does not exist, it also appears, similarly, in order to subdue the afflictions of ignorance and so on, in order to perform peaceful and other activities, you manifest and abide in the body, which is the concluding word. This is praise from the perspective of Vairochana, not the secret meaning. There is no sickness or impurity in the body, Although there is no arising of hunger and thirst, But you, in order to conform to the world, Manifest the actions of the world. In your body, there is no sickness of affliction related to the affliction of desire, and similarly, the laws of the body, the distinctions of touch, hunger, thirst, and so on, are also not there, because all desires and so on have been purified by discriminating wisdom. However, in order to conform to the world and in order to take care of sentient beings, you manifest and clarify the activities of taming and so on, the actions of the world, purifying speech, and in order to abandon desire, this is praise from the perspective of Amitabha, not the secret meaning. Like the moon in the water, it cannot be grasped, It does not abide in all dharmas, Without pride and without delusion, I prostrate before you who have no object of focus.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཟླ་གཟུགས་ས་བརྙན་དུ་ལྟུང་བའི་ཟླ་བ་ནི་ཆུ་ཟླ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །ཆུ་ཟླ་ནི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡང་གཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་
ཀྱང་གཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་མི་གནས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པས་ང་རྒྱལ་མེད་པའོ། །ནོར་གྱིས་རྒྱགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁེངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ་དེ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རྨོངས་པ་ནི་མངའ་བའོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དམིགས་པ་སེ། དེ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཤེགས་དང་བཞུགས་དང་དེ་བཞིན་གཟིམས། །སྤྱོད་ལམ་དག་ནི་ཀུན་ལ་ཡང༌། །ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་སུ་བྱ་བ་ནན་ཏན་སྒྲུབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའོ། །དམིགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྣམ་འཕྲུལ་ཞིང༌། །ཐ་དད་མེད་ལ་སྙོམས་འཇུག་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་འཕར་བ་དང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གསུངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་མིན་ཏེ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་པར་

【汉语翻译】
水中月亮的影像中落下的月亮是水中的月亮，像那样是不可把握的。
水中的月亮就像显现一样，也是不能把握的，像那样因为是虚空自性的缘故，您
也是不能把握的。蕴等等的诸法，对于一切各自决定性是不存在的，对于一切是特殊存在的，因为是平等性之智慧的体性的缘故。烦恼我慢完全清净故是无我慢的。因财富而骄横充满的人们所不知的是愚痴，为了舍弃它，愚痴是拥有的。对于事物现行执着是所缘，因为那是不存在的缘故。
无所缘您，我顶礼！名为如意宝生的赞颂，不是密意。
行走和安住以及如是睡卧，
一切行为中，
您是恒常安住于平等，
无所缘您，我顶礼！行走等等的四种行为中，精勤成办事业，为了成办一切有情之义利，名为安住于平等，是一味无分别之自性。
名为无所缘，对于有情之义利成办之事，没有欢喜和收摄之分别念，您我顶礼，名为以有义而成就之门赞颂，不是密意。
如幻之等持，
大幻化网种种幻化，
于无差别中等入者，
无所缘您，我顶礼！大幻化，即身体的跳动和显现等等，以及宣说具有六十支分之语调等等，以及心的如幻之等持，以法界之智慧如金刚般幻化，是断除贪欲等等的烦恼和近烦恼之故而努力。因此，法界极其清净之智慧，因为是诸法之法性的自性之故，是无有差别的，即于无有分别中等入，并且具有。因此，对于水界所缘之分别念清净。

【英语翻译】
The moon falling in the image of the moon in the water is the moon in the water, and as such, it cannot be grasped.
The moon in the water, like its appearance, cannot be grasped, and in the same way, because it is the nature of the realm of space, you
cannot be grasped either. Aggregates and other phenomena do not exist as separate certainties in all things, but exist as distinctions in all things, because they are the nature of the wisdom of equality. Free from pride because defilements and pride are completely purified. Ignorance is what those who are arrogant and full of wealth do not know, and ignorance is possessed in order to abandon it. Manifest attachment to objects is the object, because it does not exist.
To you, who are without an object, I prostrate! This is praise through the door of Ratnasambhava, and it is not the intention.
Going, staying, and likewise sleeping,
In all activities,
You are always in equanimity,
To you, who are without an object, I prostrate! In these four activities of going and so on, diligently accomplishing tasks, for the sake of accomplishing the benefit of all sentient beings, being in equanimity is the nature of being indivisible.
To you, who are without an object, I prostrate, because you have no thoughts of joy or gathering in doing the benefit of sentient beings. This is praise through the door of accomplishing meaningfulness, and it is not the intention.
With illusion-like samadhi,
The great magical net is transformed in various ways,
One who enters into equality in non-difference,
To you, who are without an object, I prostrate! Great magic, such as the jumping and appearance of the body, and the teachings that possess the sixty branches of speech, and the illusion-like samadhi of the mind, transforming like a vajra with the wisdom of the Dharmadhatu, is striving because it has abandoned afflictions such as desire and near afflictions. Therefore, the wisdom of the Dharmadhatu, which is extremely pure, is non-different because it is the nature of the Dharmata of all phenomena, that is, it is equal to non-differentiation and possesses it. Therefore, the conceptualization of the water element as an object is pure.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དམིགས་མེད་དོ། །ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་
བསྟོད་པ་སྟེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བསྟོད་པ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བདེན་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་ནས། མཉན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྔར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་བདེན་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་འབྲེལ་པའི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་པ་སྒྲགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་མཉན་པར་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པ་འདིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གྱིས། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་ནི་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་རེ་ཞིང་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པས་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་ཏེ། །མེད་པས་སྲིད་པ་འདི་ལས་མིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡོངས་ཤེས་པས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ། །གང་ཞིག་རྟེན་ནས་དངོས་པོ་རྣམས། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ནི། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ལོག་མིན་པར། །འདོད་པ་དེ་དག་ལྟས་མི་ཕྲོགས།། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་ཏེ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་གྱིས་བདག་ལ་བཀའ་
དྲིན་ཏེ། །རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྐྱབས་ག

【汉语翻译】
因为是能作者的缘故，所以是无所缘的。向您敬礼，这句是通过不动的方式赞颂，不是密意。赞颂之后祈请是：如是真实成为金刚阿阇黎的功德之聚的门径，如实赞颂之后，为了听闻，应当用这个偈颂来祈请，这样说道。如是之前用五个偈颂，通过真实成为功德之聚的门径，与五如来相联的无谬功德之聚宣说的门径，赞颂之后，为了平等，名为我加持次第的口诀，将要讲述的，用这个唯一的偈颂来祈请。那即是：一切智智之聚，清净有之轮，今日所说之珍宝，主尊请赐予我恩德。这样说道。一切智智，是集聚五种智慧的金刚持大尊的智慧。因此，聚是自己应当了知的，大智慧的自性。那即是，缘起支分十二支的自性的有之轮，烦恼和业与痛苦等的，日日如水桶的轮转一般流转，不分别智慧的行相，是完全了知自己的本性。清净轮回之轮，唯是完全了知自己的本性，不是其他的。因为有不能解脱，因为无不能从此有中解脱。完全了知有与无，大自在者才能解脱。何者所依之事物，如水中之月一般，不是真实也不是虚假，欲求彼等不夺走容色。等等这样说道。如是之薄伽梵金刚阿阇黎，今日所说之珍宝，是显示我加持次第口诀，是成办一切所思，因为是成办一切所思的缘故。珍宝请赐予我恩德，请摄受我。这句不是密意。皈...

【英语翻译】
Because it is the agent, it is without object. "I prostrate to you," this is praise through the immovable, not the intention. After praising, the supplication is: Thus, having truly become the accumulation of qualities of the Vajra Acharya, having praised correctly, for the sake of listening, one should supplicate with this verse, thus it is said. Thus, previously with five verses, through the gate of the accumulation of qualities that have become true, the gate of proclaiming the accumulation of infallible qualities connected with the five Tathagatas, after praising, for the sake of equality, the oral instruction of the order of my empowerment, which is to be explained, one should supplicate with this single verse. That is: Assembly of all-knowing wisdom, Purifying the wheel of existence, With the preciousness of what is spoken today, May the chief bestow grace upon me. Thus it is said. All-knowing wisdom, is the wisdom of the great Vajradhara who gathers the five wisdoms. Therefore, the assembly is the nature of great wisdom that one should know for oneself. That is, the wheel of existence, which is the nature of the twelve branches of dependent origination, the afflictions and actions and sufferings, etc., revolving day by day like the turning of a water bucket, the aspect of non-conceptual wisdom, is to fully know one's own nature. Purifying the wheel of samsara is only fully knowing one's own nature, not another. Because existence does not liberate, because non-existence does not liberate from this existence. By fully knowing existence and non-existence, the great self is liberated. Whatever things are dependent, like the moon in water, are neither true nor false, those desires do not steal the appearance. And so on. Such a Bhagavan Vajra Acharya, the preciousness spoken today, is the oral instruction of the order of my empowerment, which reveals, is the accomplishment of all thoughts, because it is the very accomplishment of all thoughts. May the preciousness bestow grace upon me, please accept me. This sentence is not the intention. Refuge...

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་སྤངས་ནས་ནི། །གཙོ་བོ་གཞན་ན་སྐྱབས་མ་མཆིས། །དེ་བས་ཐུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་གཙོ། །འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་སྐུ་དྲིན་སྩོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་སྟེ་ཞབས་པདྨ་གཉིས་སྤངས་ནས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་ཏེ། ཁྱོད་ཁོ་ན་སྐྱབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐུ་དྲིན་སྩོལ་ཅིག་པ་སྟེ་བརྩེ་བར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །ཐུབ་ཆེན་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་གཙོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མན་ངག །དེ་ལྟར་འཇིགས་མེད་གསོལ་འདེབས་པའི། །ཚིག་དེ་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །སྙིང་རྗེ་སློབ་མ་ལ་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ནས་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་དེ་ཐོས་ཤིང་གུས་ནས་སློབ་མ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བསྐྱེད་ལ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི། བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་ཞེས་པ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་བླ་མའི་དྲིན་དག་གིས། །འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་དོན་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ལྷའི་སྐུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ནི་གཅིག་དང་དུ་མས་ཆ་ཤས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་དཔྱད་ན་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་འབའ་ཞིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་བ་ལ་ཡང་ལྷའི་སྐུ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཏེ། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རླུང་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པས་ལུས་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་མེད་དོ། །འདིར་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་སམ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་རིམ་གྱིས་
འོད་གསལ་བ་ལས་ལངས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་མཐོང་ནས་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདག་ནི་བདག་བྱིན་ག

【汉语翻译】
为了显示没有缺陷的缘故，舍弃您的莲足后，在其他主尊处没有救护。因此，大雄佛是主，请赐予众生勇士恩德。如是说，舍弃您的莲足，即舍弃双足莲花后，没有其他救护，意思是唯有您是救护。因此，请赐予恩德，即请慈悲。大雄是身金刚的自性。佛主是不动（佛）的自性。为了以开示佛法的方式调伏众生，众生勇士是无量光（佛）的自性，那是三世如来的自性，如是说并非密意。现在是上师尊者的口诀。如是无畏祈请的，词句听闻后，对弟子生起慈悲，之后开示自己加持。如是说，对于祈请极为擅长的无畏祈请之词听闻并恭敬后，对弟子生起慈悲，讲述并开示自己加持的次第，如字面所示。那即是，所谓自己加持的次第，是见到世俗谛，那是依靠上师的恩德才能获得的，否则不能。如是说，其意义是这样：唉！种姓之子，以心完全清净的次第所获得的意义，其中没有天神之身，因为如果以一和多来分析众生，会发现其微小部分不存在，并且是胜义谛的自性。在清净完全寂静的金刚念诵中，也不会明显见到天神之身，因为就进入等自性而言，风没有形色。由于身体完全寂静，身体没有一和多，因此没有观修天神之身。在此，以刹那或智慧与方便接近获得的次第，从光明中升起，以幻化十二譬喻的次第生起，将存在之自性视为智慧之身，对外境所住之事物也应如是观看，这即是自己是自己加持的。

【英语翻译】
In order to show the absence of defects, having abandoned your lotus feet, there is no refuge in other lords. Therefore, the Great Hero Buddha is the chief, please grant the kindness of a hero to sentient beings. Thus it is said, abandoning your lotus feet, that is, abandoning the two lotus feet, there is no other refuge, meaning that you alone are the refuge. Therefore, please grant kindness, that is, please be compassionate. The Great Hero is the nature of the Vajra body. The chief Buddha is the nature of Akshobhya. In order to tame sentient beings by means of teaching the Dharma, the hero of sentient beings is the nature of Amitabha, that is the nature of the three Tathagatas, thus it is said, not the secret meaning. Now is the oral instruction of the venerable Guru. Thus, upon hearing the words of the fearless supplication, having generated compassion for the disciple, then the self-blessing is shown. Thus it is said, having heard and revered the words of the fearless supplication, which is extremely skilled in supplication, generating compassion for the disciple, explaining and showing the order of self-blessing, as it is in the words. That is, what is called the order of self-blessing, is seeing the conventional truth, which can only be obtained through the kindness of the Guru, otherwise not. Thus it is said, the meaning is this: Alas! Son of lineage, the meaning obtained by the order of a completely pure mind, in which there is no body of a deity, because if sentient beings are analyzed by one and many, it will be found that their minute parts do not exist, and it is the nature of the ultimate truth. In the pure and completely secluded Vajra recitation, the body of the deity is not clearly seen either, because in terms of entering into suchness, the wind has no form. Because the body is completely secluded, the body has neither one nor many, therefore there is no meditation on the body of the deity. Here, in the order of obtaining closeness with a moment or wisdom and means, arising from the clear light, arising in the order of the twelve similes of illusion, seeing the nature of existence as the body of wisdom, one should also look at the objects that dwell in the external realm in the same way, this is that I am the self-blessing.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་སྟེ་སྐུ་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྟེ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང་ཆུ་ཟླ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང་། འཇའ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ཞིང་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་ཁོ་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་སྦས་པའོ། །དེ་ཉིད་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར། བདག་བྱིན་བརླབ་རིམ་སྒྲུབ་པ་པོ། །གང་གིས་རྙེད་པར་མ་གྱུར་པ། །མདོ་སྡེ་རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ལ། །དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་མ་ཐོབ་པ་དེའི་མདོ་སྡེ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང༌། བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་ངལ་བ་སྟེ་འབད་པ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བླང་བར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི། བདག་བྱིན་བརླབ་རིམ་ཐོབ་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གཙོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཐོབ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གྱུར་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
ལྟར་ཡང་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་རྙེད་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བ་ལྷའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པས་མ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
是加持的次第。世俗谛，即观修本尊之体性及色等，以及有情与器世间和寂静等，以及真见咒语和手印等一切行为之集合，如幻术和阳焰，影像和水月和乾闼婆城，声响和彩虹等幻术之比喻，如是见及如是如实见，此乃是自加持之次第，应如是说。此亦唯由上师之恩德而得，非由其他，此乃是显示秘密之性，即是隐藏。彼应被接受，自加持次第之修行者，若未获得，于经部和续部及分别念，彼之勤劳将成无意义。如是说，瑜伽士若未从上师处获得自加持次第之口诀，则彼之经部，即大乘经部等，以及行为等自性之续部等，于彼等以听闻和思维和修习之次第所作之勤劳，皆是无意义，因未获得彼等应被接受之真如故。因此，一切真如皆应被接受。果为，获得自加持次第后，成为一切佛之自性主尊，于此生即可成佛，毫无疑问。如是说，获得前述之自加持次第后，成为一切佛之自性，即一切如来之自性主尊金刚持，以如幻之性获得一切如来之自性之身故。如是，于此生即可成佛，即获得金刚持，获得之，毫无疑问，此处无有怀疑。此处之所思为，于生起次第中，瑜伽士于何时观修天之形象之时，因无如幻之三摩地，故是不清净之佛。

【英语翻译】
This is the order of blessing. The conventional truth, namely, the nature of meditating on the deity's form and form, etc., as well as sentient beings and the vessel world and peace, etc., and the true seeing of all collections of actions such as mantras and mudras, such as illusion and mirage, images and water moons and cities of gandharvas, sounds and rainbows, etc., are seen as similar to the examples of illusion, and seen as they are, this is the order of self-blessing, and it should be said as such. This is also obtained only through the kindness of the guru, not through others, which is to show the nature of secrecy, that is, to hide it. That should be accepted, the practitioner of the self-blessing order, if he does not obtain it, in the sutras and tantras and conceptualizations, his labor will become meaningless. It is said that if a yogi does not obtain the oral instructions of the self-blessing order from the guru, then his sutras, that is, the Mahayana sutras, etc., and the tantras of the nature of actions, etc., to those, the labor done by the order of hearing and thinking and meditating is all meaningless, because he has not obtained the thusness that should be accepted by them. Therefore, all thusness should be accepted. The result is, after obtaining the self-blessing order, one becomes the chief deity of the nature of all Buddhas, and in this life one can become a Buddha without any doubt. It is said that after obtaining the aforementioned self-blessing order, one becomes the nature of all Buddhas, that is, the chief deity Vajradhara of the nature of all Tathagatas, because one obtains the body of the nature of all Tathagatas by the nature of illusion. Thus, in this life one can become a Buddha, that is, obtain Vajradhara, obtain it, without any doubt, there is no doubt here. What is thought here is that in the generation stage, when the yogi meditates on the form of the deity, because there is no illusory samadhi, he is an impure Buddha.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་བཏགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་བཏགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་རྣམ་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང༌། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རིམ་པ་གསུམ་པས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འཛིན་པ་དང་འོད་གསལ་བའི་གནས་ཏེ། རིམ་པ་གཉིས་པས་རང་བཞིན་དང་སྣང་བ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེའི་བདེན་པ་གཉིས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་སྐུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གཞན་ཡང༌། བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ནི། །འོད་གསལ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དང་པོར་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞི་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འོད་གསལ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བའོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དང་པོར་གང་གིས་འོད་གསལ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་
འགྱུར་བའི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པའི་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་སའི་བྱེ་བྲག་ལས་དེ་དག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་པར་གྱུར་ཅིང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་པར་རོ། །འོན་ཀྱང་རིམ་པ་བཞི་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་རིམ་པ་གསུམ་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། རིམ་པ་གཉི

【汉语翻译】
诶。因此，那被称为加行瑜伽和咒语之身。此处，如幻性本身是主要的，因为不是加行之故，以天神之相的修习是决定无疑的成佛之因。因此，应当被称为智慧之身，这是字面意思。现在是因和果的差别。
“自加持之三摩地，
如是光明之境地，
于二谛中显示者，
乃是因果之差别。”
所说之意是：自加持之三摩地，即以第三次第执持幻身，以及光明之境地，即以第二次第为了使自性与显现清净，证悟光明之如是性之相，即彼之二谛，世俗谛与胜义谛二者之自性，应当知晓是因和果的差别。光明是因，因为从那产生身。自加持是果，因为那从彼产生。因和果的其他差别是：
“以自加持之次第，
光明乃是可获得。
因此金刚阿阇黎，
首先应示自加持。”
如是说，从那之后，依靠自加持次第的如幻之三摩地，为了使世俗清净，以第四次第使贪欲等清净，因此将获得现证菩提之相的光明。因此，自加持之次第是因，光明是果，这是差别。因此，金刚阿阇黎首先应当开示凭借何者将领悟光明的自加持之次第，这是意义。如果那样，第二次第和第四次第的种类是一样的，从方便的差别和地的差别上，那些是不同的。因此，光明既是因也是果，自加持也是因也是果。然而，相对于第四次第来说，第三次第是因，第二

【英语翻译】
E. Therefore, that is called the applied yoga and the body of mantra. Here, since the nature of illusion itself is the main thing, because it is not merely applied, the meditation on the form of a deity is definitely the cause of becoming a Buddha. Therefore, it should be called the body of wisdom, which is the literal meaning. Now, the distinction between cause and effect:
"The samadhi of self-blessing,
Likewise, the state of luminosity,
That which is shown in the two truths,
Is the distinction between cause and effect."
The intention of what was said is this: the samadhi of self-blessing, that is, holding the illusory body with the third stage, and the state of luminosity, that is, with the second stage, in order to purify nature and appearance, the characteristic of realizing the suchness of luminosity is the two truths of that, the nature of the two, conventional truth and ultimate truth, should be known as the distinction between cause and effect. Luminosity is the cause, because the body arises from that. Self-blessing is the effect, because that arises from that. Another distinction between cause and effect is:
"By the stages of self-blessing,
Luminosity will be attained.
Therefore, the vajra master,
Should first show self-blessing."
As it is said, after that, relying on the illusory-like samadhi of the stages of self-blessing, in order to purify the conventional, by purifying desire and so on with the fourth stage, therefore the luminosity of the characteristic of manifest enlightenment will be attained. Therefore, the stages of self-blessing are the cause, and luminosity is the effect, which is the distinction. Therefore, the vajra master should first show the stages of self-blessing by which one will comprehend luminosity, that is the meaning. If that is the case, the second and fourth stages are of the same kind, and those are different from the difference of means and the difference of ground. Therefore, luminosity is both cause and effect, and self-blessing is also both cause and effect. However, in relation to the fourth stage, the third stage is the cause, and the second

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་གཉིས་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་བཞི་བ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤས་པའོ། །ད་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ། འགྲོ་ཀུན་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། །རང་དབང་དུ་ནི་འབྱུང་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འོད་གསལ་བ། །འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་འདི་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ཞིང༌། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་ལྷའི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རང་དབང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་དབང་སྟེ་རང་གི་མཐུས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷའི་སྐུར་རང་དབང་ཅན་དེ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་སྐུ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མཚུངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་ཡིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་ན་སྔགས་བརྗོད་པ་ལ་འབྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདིར་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་བླང་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷའི་སྐུ་རང་དབང་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤས་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་གཅིག་
ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་དབང་ཅན་དང་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་ཐ་དད་པ་ཡོད་ན་འོ་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སེམས་གང་གིས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས། འཁོར་བར་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདེ་གཤེགས་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱས་པའི་གང་གིས་བྱིས་པ་རྣམས་འཁོར་བར་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཅིངས་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་དང་སྣང་བའི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱ

【汉语翻译】
就地而言，第三是果。就次第而言，第三相对于第二是因。就次第而言，第三相对于第四是果，这是“斯巴”。现在是自我加持次第的自性及其因。一切众生皆无自主，不由自主而生。其因是光明，一切光明皆是空性。如是说，此众生乃为业及烦恼习气所缚，故无自主，乃是他者之权。生起次第瑜伽士之本尊身亦无自主，乃由月及金刚等次第生起故。是故非自主，非由自力而生，唯是不生。是故以意之自性，本尊身成就自主之因，唯是光明，非是其他。生起次第瑜伽士之身，岂非亦由见空性而生耶？是故若谓将成相同之过，则不成相同之过，彼唯是空性，而非光明。如是，此乃是明咒之稳固，如是则非是明，否则念诵明咒有何关联？此处无需明咒等。一切皆空光明，应取为因之事物。是故由光明之因，意之自性，本尊身将生自主，这是“斯巴”。光明乃是唯一，若有自主与非自主所作之差别，则将不成彼性，为遣除此过失故。以何心而孩童们，将被束缚于轮回之中，以彼心而瑜伽士，将往逝者之乐土。如是说，以业及烦恼习气所损之何者，孩童们将被束缚于轮回之中，以彼束缚之心，由完全了知自性与显现之差别之门，瑜伽士们将往逝者之佛土。

【英语翻译】
In relation to the ground, the third is the fruit. In relation to the sequence, the third is the cause relative to the second. In relation to the sequence, the third is the fruit relative to the fourth, this is "Spa." Now is the self-blessing sequence's own nature along with its cause. All beings are without autonomy, they do not arise autonomously. Its cause is luminosity, all luminosity is emptiness. Thus it is said, these beings are bound by the imprints of karma and afflictions, therefore they are without autonomy, they are under the power of others. The deity body of the generation stage yogi is also without autonomy, because it is generated by the sequence of the moon and vajra, etc. Therefore, it is not autonomous, it does not arise by its own power, it is only unborn. Therefore, the cause for the deity body to be autonomous by the nature of mind is only luminosity, not anything else. Doesn't the body of the generation stage yogi also arise from seeing emptiness? Therefore, if it is said that it will become the same, it will not become the same, because it is only emptiness, not luminosity. Like this, this is the stability of mantra, if it is like that, then it is not clear, otherwise what is the connection to reciting mantra? Here there is no need for mantra and so on. All emptiness and luminosity should be taken as the object of the cause. Therefore, from the cause of luminosity, the deity body of the nature of mind will arise autonomously, this is "Spa." Luminosity is one itself, if there is a difference made by autonomous and non-autonomous, then it will not become that very nature, in order to eliminate this fault. With whatever mind the children are bound in samsara, with that very mind the yogis will go to the realm of the Sugatas. Thus it is said, by whatever is impaired by the imprints of karma and afflictions, the children will be bound in samsara, with that bound mind, through the door of fully knowing the difference between nature and appearance, the yogis will go to the Buddha realm of the departed.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམས་ཀྱི་གནས་དེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་དག་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་རང་དབང་ཅན་དང་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །དོན་དམ་པར་བཅིང་བ་དང་ཐར་བ་དག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཐུགས་ལ་བདོག་ནས། འདིར་ནི་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། །འགའ་ཡང་འཆི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་གནས་པ། །འཁོར་བ་ཉིད་དེ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་འགྲོ་བ་ལ་སྐྱེ་བའམ་འཆི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་འདི་དག་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་གྱིས་ཡངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པར་ནི་ཡོད་དེ་དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མ་རིག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ལ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བལྟས་ན། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དག །འགའ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཅེ་ལྟར་འཁོར་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་ན། སེམས་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དོན་དམ་པར་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་ལུས་སྐྱེ་བ། རླུང་གི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུང་དུ་མེད།།
རང་བཞིན་རྒྱུར་གྱུར་སེམས་ལས་ནི། །ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོར་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་འདྲེས་པའི་ནང་དུ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཞུགས་པ་ན་དེའི་ནང་དུ་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་དང་འདྲེས་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་མངལ་ནས་བྱུང་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་ལས་རང་འབྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡུལ་འདྲ་བ་བཟུང་ནས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་ཤི་འཕོས་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བ་བའི་ལས་ཀྱི་ལུས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ནི། རླུང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་སླར་ཡ

【汉语翻译】
将获得那些地方的地位。因此，光明仅只一个，束缚和解脱是由于没有完全了解它而造成的。因为它既是自主的，又不是自主的，所以它本身遍及一切，没有衰减。心里想着实际上没有束缚和解脱，没有生和灭，就说了：这里没有谁出生，也没有谁死亡，心的自性是常住的，应当知道轮回就是它。如果从究竟上考察，众生没有丝毫的生或死，因为三界本来就是不生的自性。这些生和灭是假立的，不是真实存在的，因为它们没有自性，所以是虚假的。如是说：由无明为缘而生起，以真实的智慧观察，生和灭，任何也无法被指认。等等。如果这样，那怎么会有轮回呢？如果有人这样说，那么，心的自性就是心的自性，显现为能取和所取的形象，那形象本身就是轮回。这里实际上并没有所谓的轮回，这不是（佛的）密意。现在，业的身体产生，如果没有风的结合，就无法把握心的自性。自性成为因的心中，一切业和生都产生。如是说。首先，当乾闼婆的心识进入精液和血液的混合物中时，它与被称为命的风混合，成为心识自性的八识的体性。之后，从子宫中出来，心的自性从心中自然产生。在那之后，抓住相似的境，做善和不善的业，然后死亡并转移，连接到另一个生命，轮回的业的身体就这样产生，这只是字面意思。智慧的身体是：与风结合的识，这三者再次

【英语翻译】
The status of those places will be obtained. Therefore, luminosity is only one, and bondage and liberation are caused by not fully understanding it. Because it is both autonomous and not autonomous, it itself pervades everything and there is no decay. Thinking that there is actually no bondage and liberation, no birth and death, it is said: Here no one is born, nor does anyone die, the nature of mind is permanent, and it should be known that samsara is it. If examined ultimately, beings have no birth or death at all, because the three realms are originally of unborn nature. These births and deaths are imputed, not truly existent, because they have no self-nature, so they are false. It is said: Arising from the condition of ignorance, when viewed with true wisdom, birth and cessation, nothing can be identified. and so on. If so, then how can there be samsara? If someone says this, then the nature of mind is the nature of mind, appearing as the image of the grasper and the grasped, that image itself is samsara. Here, there is actually no so-called samsara, this is not (Buddha's) intention. Now, the body of karma arises, without the combination of wind, the nature of mind cannot be grasped. From the mind where self-nature becomes the cause, all karma and birth arise. It is said. First, when the mind of the gandharva enters the mixture of semen and blood, it mixes with the wind called life, becoming the essence of the eight consciousnesses of the nature of mind. After that, coming out of the womb, the nature of mind arises naturally from the mind. After that, grasping similar objects, doing good and bad deeds, then dying and transferring, connecting to another life, the karmic body of samsara arises in this way, which is just the literal meaning. The body of wisdom is: consciousness combined with wind, these three again

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་སུ་འགྱུར། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རླུང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་ཏེ། སླར་ཡང་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་སྒྱུ་མའི་ལུས་དང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྦས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདུ་ཤེས་དང་ནི་འདུ་བྱེད་ཉིད། །ལྔ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁམས་ནི་བཞི་པོ་དང༌། །དབང་པོ་རྣམས་དང་ཡུལ་རྣམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཉིད་དང་ནི། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་
ཁམས་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་སྟེ་སྣང་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་སྦས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པར་གནས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་པའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད། མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ་ལྟ་

【汉语翻译】
我将变成瑜伽士之身，那被称为幻身。如是说，与风相连的第三种识融入光明，再次以显现临近等次第，心之自性的本质转变为天神之身，成为瑜伽士之身，即智慧之身。那本身就是幻身和幻性之蕴，以及其他名称，即心之自性的智慧之身，这是隐藏的意义。以这种禅定，一切都应视为与此相同。因此，
安住于如幻之禅定，
一切皆观为与之相同。
如是说，安住于如幻之禅定的瑜伽士，应将蕴和处等一切都观为与之相同，即幻性的本质。那本身，
色与受，
想与行，
第五识，
以及四界，
诸根与诸境，
以及五智，
内外之差别，
一切皆幻非他。
如是说，色等五蕴，以及毗卢遮那佛等如来，同样地，四界自性的四女神，以及境和根自性的色金刚母等和菩萨。所有这些，以及内外之差别，如血和精液等，以及法等界，金刚持等的自性，所有这些都是幻，即显现之本质，应如此观修，这是隐藏的意义。同样地，平凡的五蕴清净安住的五智，也应知为如幻，这是直接的意义。五智，即五智清净自性的金刚持大身，也应如是观，这是究竟的意义。如幻之身应知与幻之譬喻相同，如镜中之影像，应知幻身，诸色如虹。

【英语翻译】
I shall become the body of a yogi, that is called the illusory body. Thus it is said, the third consciousness connected with wind merges into the clear light, and again, with the order of appearance approaching, the essence of the nature of mind transforms into the body of a deity, becoming the body of yogis, that is, the body of wisdom. That itself is the illusory body and the aggregate of illusory nature, and other names, that is, the wisdom body of the nature of mind, this is the hidden meaning. With this samadhi, everything should be regarded as the same as this. Therefore,
Abiding in the samadhi like an illusion,
Everything is viewed as the same as it.
Thus it is said, the yogi abiding in the samadhi like an illusion should view everything such as aggregates and sources as the same as it, that is, the essence of illusory nature. That itself,
Form and feeling,
Thought and volition,
The fifth consciousness,
And the four elements,
The senses and the objects,
And the five wisdoms,
The difference between inner and outer,
Everything is illusion, not other.
Thus it is said, the five aggregates such as form, and the Tathagatas such as Vairochana, similarly, the four goddesses of the nature of the four elements, and the Bodhisattvas such as the Color Vajra Mother of the nature of objects and senses. All these, and the difference between inner and outer, such as blood and semen, and the nature of the realms such as Dharma, Vajradhara, etc., all these are illusion, that is, the essence of mere appearance, should be meditated upon in this way, this is the hidden meaning. Similarly, the five ordinary aggregates, the five wisdoms that abide purely, should also be known as like an illusion, this is the direct meaning. The five wisdoms, that is, the great body of Vajradhara, the nature of the purity of the five wisdoms, should also be viewed in the same way, this is the ultimate meaning. The body like an illusion should be known to be the same as the metaphors of illusion, like the image in a mirror, the illusory body should be known, the colors are like a rainbow.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
བུ། །ཁྱབ་ཉིད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྒྱུ་མའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁ་དོག་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྤངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱབ་པ་ཉིད་ནི་ཆུའི་ཟླ་བ་སྟེ་དེ་ཡང་ཆུའི་བུམ་པ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་བུམ་པ་སྟོང་དུ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་སྦས་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། མོད་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་སྤང་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་པར་སྣང་བ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཞིང༌། །སྐུ་ནི་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པ། །སློབ་མ་བཟང་ལ་དེ་བསྟན་པ། །དེ་ནི་བདག་བྱིན་བརླབ་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྤྲས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་
འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་སྐུ་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་མཐོང་ནས་ཆོག་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །སྐུ་ཐོབ་པ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྟན་པའི་མཚན་ལྡན་སྒྱུ་མ་ནི། །འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྤྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་ཉིད་དང་ཤིང་ཤ་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྒྱུ་མ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་སྐུ་དང་སྒྱུ་མ་དག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
子啊！“普遍犹如水中的月亮。”这样说了。瑜伽士的幻化之身，它的颜色如同彩虹，应当知晓其本性如同幻象。自身的体性，应当知晓如同镜中的影像，远离有和无。普遍性如同水中的月亮，如同在一个水瓶中见到，同样地，在空的水瓶中也会显现。同样地，如同我等见到自身如幻象般，三界一切也应如是观为幻象的本性，即是隐秘的。幻化之身的总结是：犹如无垢的镜子，舍弃了有和无，影像清晰显现。金刚萨埵极其庄严，具足一切殊胜的相，身相令人百看不厌。向优秀的弟子展示这些，这即是自我加持。这样说了。如同从无垢的镜子中显现的有和无，即是舍弃了存在和不存在的影像显现一样。金刚萨埵的身相以妙相和随好庄严，同样地，具足十力和无畏等一切殊胜的相，身相令人百看不厌，即无论看多久都不会满足，如是智慧的……即金刚上师向弟子展示的，那即是自我加持，应当这样说，这是隐秘的。为了显示获得身相之外没有其他的幻化三摩地，具有教导之名的幻化即是：应当知晓这即是，世俗谛即是幻化，圆满受用身也是它。这样说了。幻化显现，以及通过次第生起的智慧之身，这即是，而不是与幻化之名相异。如同树本身和树的树干一样，智慧之身和幻化没有差别。否则，如果身相和幻化是不同的，那么就不会是如幻的三摩地，因为具有对不同事物的分别念。

【英语翻译】
Son! "Pervasive like the moon in water." Thus it was said. The color of the illusory body of a yogi is like a rainbow, and its nature should be known as like an illusion. One's own essence should be known as like a reflection in a mirror, abandoning existence and non-existence. Pervasiveness is like the moon in water, just as it is seen in one water jar, so too it will appear in a thousand water jars. Similarly, just as I see myself as an illusion, all three realms should be seen as one in the nature of illusion, which is hidden. The conclusion of the illusory body is: Like a stainless mirror, abandoning existence and non-existence, the image appears clearly. Vajrasattva is extremely adorned, possessing all excellent aspects, and the body is never tiring to behold. Showing this to a good student, that is self-blessing. Thus it was said. Just as existence and non-existence arise from a stainless mirror, that is, the appearance of an image that has abandoned existence and non-existence. The body of Vajrasattva is adorned with marks and signs, similarly, possessing all excellent aspects such as the ten powers and fearlessness, and the body is never tiring to behold, that is, one never becomes satisfied after seeing it, such wisdom... that is, the Vajra Master shows to the student, that is self-blessing, it should be said, this is hidden. In order to show that there is no other illusory samadhi other than obtaining the body, the illusion with the name of teaching is: It should be known that this is it, the conventional truth is illusion itself, and the enjoyment body is also it. Thus it was said. The appearance of illusion, and the body of wisdom that arises through the stages, this is it, and it is not different from the name of illusion. Just as the tree itself and the trunk of the tree, there is no difference between the body of wisdom and illusion. Otherwise, if the body and illusion are different, then it would not be an illusory samadhi, because it possesses the discrimination of different things.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །སྒྱུ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཤད་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ་ལྷའི་སྐུའི་བདེན་པ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །ད་ནི་སྒྱུ་མའི་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར། དེ་ཉིད་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །དེ་བས་བདག་ཉིད་མཆོད་ལ་འཇུག །ཅེས་བྱ་གསུངས་ཏེ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་པོར་ཏེ་དབང་པོ་ཀུན་དང་ལྡན་པས་ལུས་གཞན་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ལ་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་དང་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། །སྲ་ཞིང་བརྟན་
ལ་ཁོང་སྟོང་མེད། །གཅད་ཅིང་གཞིག་པར་མི་ནུས་ཏེ། །སྲེག་ཅིང་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པའི། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུས་གང་ཅུང་ཟད་ཟ་བའམ། རེག་པའམ་གཞན་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་རང་དང་གཞན་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མཆོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བདག་ལ་མཆོད་པའམ། བདག་ལ་མཆོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་ལུང་གི་ཚད་མས་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། 

【汉语翻译】
什么是幻化呢？就是具有已经阐述过的教义的特征。世俗谛，即蕴、界、处的自性，或者天尊之身的真实，也就是胜义谛，就是幻化本身。应当了知，那正是薄伽梵的圆满报身，而且用“也”这个词隐藏着化身也是幻化本身的含义。现在，幻身的自性是金刚持，因此是应当供养的。那本身就是寻香（梵文：Gandharva）的众生。金刚身也是那本身。自性是金刚萨埵。因此应当投入对自性的供养。如是说，寻香的众生，是指身体的食物充足，具备一切根，能够取其他身体。在这里，对于幻化一般的身体，因为不观察蕴的相状，所以仅仅是寻香的众生。寻香的众生和幻身之间没有任何差别。金刚身，即不可分割的身，就是那本身，这显示了法身本身，如是说：坚固而稳定，
没有空隙。
不能斩断和破坏，
不能焚烧和摧毁的，
空性金刚如是说。如是说，金刚的自性身就是金刚，也就是法身的含义。金刚萨埵的自性就是这个等持。智慧之身是从一切空性的真如中产生的。这里的支分之义是，金刚是空性，菩萨是大悲，而它的自性就是金刚萨埵本身。因此，通过那样的等持，无论稍微吃什么，或者触摸，或者对其他人进行供养，那一切都应当供养给自己，因为这个等持对自和他没有差别，所以对他人供养的任何东西，就是供养给自己，或者供养给自己，就是供养给他人，这样想并非是密意。现在，为了用圣言量证明自性是佛，

【英语翻译】
What is illusion like? It is that which possesses the characteristics of the teachings that have already been explained. Conventional truth, i.e., the nature of the aggregates, elements, and sense bases, or the truth of the body of a deity, i.e., ultimate truth, is illusion itself. It should be known that that is the complete enjoyment body of the Bhagavan, and the word "also" implies that the emanation body is also illusion itself, which is hidden. Now, since the nature of the illusory body is Vajradhara, it is to be offered. That itself is a Gandharva being. The Vajra body is also that itself. The self is Vajrasattva. Therefore, engage in offering to the self. It is said that a Gandharva being is one whose body has plenty of food, who possesses all the faculties, and who can take another body. Here, for a body like an illusion, since the aspect of the aggregates is not observed, it is only a Gandharva being. There is no difference between a Gandharva being and an illusory body. The Vajra body, i.e., the indivisible body, is that itself, which shows the Dharmakaya itself, as it is said: Firm and stable,
Without emptiness.
It cannot be cut or destroyed,
It cannot be burned or destroyed.
Emptiness is called Vajra. It is said that the Vajra nature body is called Vajra, which means the Dharmakaya. The nature of Vajrasattva is this samadhi. The wisdom body arises from the suchness of all emptiness. Here, the meaning of the limb is that Vajra is emptiness, Bodhisattva is compassion, and its nature is Vajrasattva itself. Therefore, through such samadhi, whatever is slightly eaten, or touched, or offered to others, all of that should be offered to oneself, because this samadhi has no difference between self and other, so whatever is offered to others is offered to oneself, or whatever is offered to oneself is offered to others, thinking that is not the intention. Now, in order to prove that self-nature is Buddha by scriptural authority,

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཉིད། །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རང་གི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་དང༌། །སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མའི་བྱ་བ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཟླས་པའི་དུས་སུ་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་དང་བཅིང་བའི་དུས་སུ་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་དང་བར་མའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ལས་ཀྱིས་
བྱེ་བྲག་གིས་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲས་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། ཁྲུས་བྱ་བ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་དང༌། སྤྱན་དྲང་པ་དང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་གཏོར་མའི་བྱ་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་གཞན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་སྟེ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས། ཞིབ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང༌། །དགུག་སོགས་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ནི། །དབང་པོའི་གཞུ་དང་མཚུངས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ནད་པ་རྣམས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་དབུལ་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མངོན་

【汉语翻译】
所有菩萨本身，因此以一切努力，应恒时供养自己。如是说，所有佛陀即是五蕴。所有菩萨即是根性的菩萨们。因为是其自性，故应以一切努力供养自己，是为正义。所有佛陀和菩萨皆从自性光明中产生，故供养自己是为究竟之义。那是自利。为了做利他之事，为了教导应如实地做所有的事情，故说：咒语和手印的结合，坛城等分别念，火供朵玛的一切行为，应恒常如幻而行。如是说，念诵时，本咒和近本咒等的咒语，以及结印时，寂静、猛厉和中等的手印的结合，即以事业的差别而决定的结合，以及坛城，即身等坛城，以及“等”字所包括的灌顶，弟子安住，地完全摄取，沐浴，安住的仪轨，迎请和安座，遣送等，对这些的分别念，即如实地修持，同样地，以誓言的火神之门，使智慧的火神满足的特征的火供之业，以及使一切有情满足的朵玛之业，以及利益自他的事业，无论其他什么事业，所有这些都应如幻，即按照自我加持的次第去做和修持，这是字面意思。这些本身从事业的差别之门，寂静和增长，同样地，怀爱和猛厉，以及勾招等所有，应与根性的弓相同。如是说，为了使病人寂静，为了使穷人增长，为了使国王等怀爱，为了对三宝有害者进行猛厉

【英语翻译】
All Bodhisattvas themselves, therefore with all effort, one should always offer to oneself. Thus it is said, all Buddhas are the five aggregates. All Bodhisattvas are the Bodhisattvas of the nature of the senses. Because it is their own nature, one should offer to oneself with all effort, which is the direct meaning. All Buddhas and Bodhisattvas arise from the naturally luminous, therefore offering to oneself is the definitive meaning. That is for one's own benefit. In order to do things for the benefit of others, in order to teach that all things should be done as they are, it is said: The combination of mantras and mudras, the conceptualizations of mandalas and so on, all the actions of fire offerings and tormas, should always be done as illusions. Thus it is said, at the time of recitation, the mantras such as the root mantra and the near root mantra, and at the time of binding, the combination of the peaceful, wrathful, and intermediate mudras, that is, the combination determined by the difference of actions, and likewise the mandala, that is, the mandala of the body and so on, and the empowerment included by the word "and so on", the disciple abiding, the complete taking of the ground, bathing, the ritual of abiding, inviting and seating, sending away and so on, the conceptualizations of these, that is, practicing as it is, and likewise, through the door of the fire deity of vows, the action of the fire offering with the characteristic of satisfying the fire deity of wisdom, and the action of the torma satisfying all beings, and the actions benefiting oneself and others, whatever other actions, all these should be like illusions, that is, done and practiced according to the order of self-blessing, which is the literal meaning. These themselves, from the door of the difference of actions, pacifying and increasing, likewise, subjugating and wrathful, and all such as attracting, should be like the bow of the senses. Thus it is said, in order to pacify the sick, in order to increase the poor, in order to subjugate kings and so on, in order to be wrathful towards those who harm the Three Jewels.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་དང༌། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དགུག་པ་དང༌། སོགས་པ་སྨོས་པས་སྨན་བཟང་པོ་དང༌། དངུལ་ཆུ་དང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང༌། གསེར་འགྱུར་རྩི་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། ས་གཏེར་དང༌། རོ་ལངས་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། མིག་སྨན་དང༌། རྐང་མགྱོགས་དང༌། ཁུང་གི་སྒོ་དབྱེ་བ་དང༌། ཁུང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། སྔགས་དབབ་པ་དང༌། འབྱུང་པོ་དབབ་པ་དང༌། སྣོད་དུ་རུང་བ་དབབ་པ་དང༌། ཕྲ་བརྟག་པ་དང༌། ཆུ་རེངས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམག་རེངས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྲ་མན་མ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་སྙེད་དེ་རྣམས་དབང་པོའི་གཞུ་དང་མཚུངས་ཤིང་སྣང་ཙམ་གྱི་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་
དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་པས་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བས་ནང་གི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་གང་གི་ཚེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏེ་བྱ་བ་གཞན། སྒེག་སོགས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །གླུ་དང་རོལ་མོ་སོགས་བརྟེན་དང༌། །སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ནི། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གར་གྱི་རོ་དགུ་སྟེ། སྒེག་དང་དཔའ་དང་འཇིགས་རུང་དང༌། དགོད་དང་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དང༌།། སྙིང་རྗེ་ངོ་མཚར་ཞི་བ་ནི། །གར་གྱི་རོ་དགུ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྒེག་པའི་རོའི་སྤྱོད་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དགུ་བོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་འཁྱུད་པ་དང་པོ་བྱེད་པ་དང༌། འཇིབ་པ་དང་སེན་མོ་འདེབས་པ་དང༌། སོ་འདེབས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པ་ལྔ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་རིམ་གྱིས་ལུས་དང་ངག་གི་བརྡ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དཔའ་བོའི་སྤྱོད་པ་ནི་མཚན་མོའི་རོ་ལངས་སྒྲུབ་པ་དང༌། འབྱུང་པོ་དབང་དུ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འཇིགས་སུ་རུང་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ཟ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཙོག་པའི་སེམས་དང་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགོད་པའི་ས

【汉语翻译】
行持，以及召请天和非天之女等等，说了“等等”就包括好的药物，水银和摄取精髓，炼金术，调伏，飞行虚空，地下宝藏，起尸，宝剑，铃，眼药， দ্রুত步，打开孔的门，进入孔中，降咒，降临鬼神，降临堪能之器， सूक्ष्म观察，使水僵硬，使军队僵硬，调伏弱小者，隐身等等，世间和出世间的殊胜成就种种不同，所有这些都像 इंद्र धनु，以如幻的等持来做，是正直之义。同样地，
以四轮次第，以放射红色等光芒之轮的嬉戏之行为，依赖于内在的时间，当做寂静等等的时候，那时就像 इंद्र धनु一样，观察与有无分离的光轮，这是决定义，是其他的行为。娇媚等享用，歌舞等依靠，进入艺术，如水中月。如是说，娇媚等是舞蹈的九味：娇媚和勇猛和恐怖，欢笑和激烈和惊吓，慈悲奇妙寂静是舞蹈的九味。如是说。其中，娇媚味的行持是与九种誓言手印一起，以中央的主尊来做最初的拥抱，以及亲吻和掐指甲，咬的特征，以及与这些一起享用五欲的特征，以及以手印和手印的回应的次第，以身体和语言的暗示的方式，享用大乐的自性。勇猛的行持是夜晚修持起尸，以及调伏鬼神的特征。恐怖的行持是吃गोकुदहन的特征，不清净的心和产生恐惧就是恐怖，如是说。欢笑的行

【英语翻译】
Conduct, and summoning the daughters of gods and asuras, etc. Saying "etc." includes good medicine, mercury and taking essence, alchemy, subduing, flying in the sky, underground treasures, corpses rising, swords, bells, eye medicine, swift feet, opening the door of the hole, entering the hole, descending mantras, descending spirits, descending capable vessels, सूक्ष्म observation, making water stiff, making the army stiff, subduing the weak, invisibility, etc., worldly and transcendental supreme accomplishments of various kinds, all of these are like Indra's bow, done with the samadhi of illusion, which is the meaning of uprightness. Similarly,
With the order of the four wheels, by the playful conduct of radiating wheels of red light, etc., relying on the inner time, when doing quiescence, etc., at that time, like Indra's bow, observe the wheel of light that is separate from existence and non-existence, this is the definitive meaning, it is another action. Enjoying coquetry, etc., relying on songs and dances, etc., entering into the arts, like the moon in water. Thus it is said, coquetry, etc., are the nine flavors of dance: coquetry and bravery and terror, laughter and fierceness and fright, compassion, wonder, and peace are said to be the nine flavors of dance. Thus it is taught. Among them, the conduct of the flavor of coquetry is to do the first embrace with the central main deity together with the nine samaya mudras, as well as the characteristics of kissing and pinching nails, biting, and together with these, the characteristics of enjoying the five desires, and with the order of the mudras and the responses of the mudras, in the manner of hinting with body and speech, enjoying the nature of great bliss. The conduct of bravery is to practice raising corpses at night, and the characteristic of subduing spirits. The conduct of terror is the characteristic of eating गोकुदहन, an impure mind and generating fear is terror, so it is said. The conduct of laughter

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད་པ་ནི་རོ་ལངས་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་གད་རྒྱངས་སམ་སྒེག་པའི་རོའི་བྱེ་བྲག་གོ །དྲག་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། །འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་དེའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་བགེགས་སྐྲོད་པའོ། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་མཚར་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཞན་དང་གཞན་སྤྲོ་བས་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་འགེངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞི་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་
དེ་ནི་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་གླུ་དབྱངས་བདུན་གྱིས་གླུ་ལེན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། དྲང་སྲོང་བ་དང༌། ས་འཛིན་པ་དང༌། བར་མ་པ་དང༌། བློ་གསལ་བ་དང༌། ལྔ་པ་དང༌། འཁོར་ཉན་རྣམས་ཏེ་རྒྱུར་གྱུར་པ་བདུན་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་གླུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་ངོ༌། །གླུ་དབྱངས་བདུན་དང་ཆགས་གླུ་གསུམ། །རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གཅིག །རྒྱས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་སྟེ། །དེ་རྣམས་གླུ་དབྱངས་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་གླུའི་བྱ་བ་སྟེ་གླུ་ཉུང་ཟད་ཀྱང་བཟླས་པ་སྟོང་དང་མཉམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བཤད་པའོ། །རོལ་མོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་རིམ་གྱིས་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྒྱུ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གར་དང་རི་མོ་དང་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། གསོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་མཉམ་པ་དང༌། རྐང་པ་མི་མཉམ་པ་དང༌། གཡས་བརྐྱང་བ་དང༌། གཡོན་བརྐྱང་པ་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། རྐེད་པ་དང༌། མགྲིན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་གར་བྱེད་དོ། །རི་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དམིགས་ནས་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བྱའོ། །འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ནི་པདྨ་དང༌། ཁ་སྦྱར་དང་རབ་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་མཆོག་ལ་རེག་

【汉语翻译】
行持是在修持起尸时，发出怪声或妖艳的起尸之别类。猛厉的行持是观修金刚吽（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ།）等忿怒本尊的坛城。怖畏的行持是以其形相本身来驱逐邪魔。慈悲的行持是利益有情众生的特征，因为诸佛是其自性。奇妙的行持是以寂静等方式来调伏众生的特征，或者是以变幻不同的坛城轮，而充满整个虚空界的特征。寂静的行持是俱生喜乐的特征，
那是亲近享用妖艳等。同样，歌是指在坛城供养时，以七种歌调唱歌。那些也是从六种中产生的，即仙人、持地者、中间者、聪慧者、第五者和眷属听众等，成为原因的七者，对那些产生六十四种或三十二种贪欲之歌。七种歌调和三种贪欲之歌，依次产生二十一种，扩展为二十九种，那些是歌调坛城。如是所说。像那样是歌的作为，即使稍微唱一点歌，也等同于念诵一千遍等等所说。乐器是以五部如来为主，依次敲击等，那些也是从《吉祥佛陀一切平等和合续》中所说，因此必须确定于此。技艺是指舞蹈、绘画和爱欲论典以及医药等，舞蹈是指双脚并拢、双脚不并拢、右伸、左伸、手、脚、腰、颈部伸展等，以忆念大自在天的方式跳舞。绘画是指以薄伽梵为对境，做他的手印。爱欲的技艺是指莲花、交合和极度赞叹等行为的差别，触摸女人的殊胜肢体。

【英语翻译】
The practice is a special category of corpses that make strange noises or are enchanting when practicing raising corpses. The fierce practice is to contemplate the mandala of wrathful deities such as Vajra Hum (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ།). The terrifying practice is to drive away demons with its very form. The compassionate practice is the characteristic of benefiting sentient beings, because the Buddhas are its nature. The wonderful practice is the characteristic of taming beings through peaceful means, or the characteristic of filling the entire space by transforming different mandala wheels. The peaceful practice is the characteristic of innate joy,
That is to closely enjoy the enchanting and so on. Similarly, song refers to singing with seven melodies during the mandala offering. Those are also born from six, namely, the hermit, the earth holder, the intermediate, the intelligent, the fifth, and the retinue listeners, etc., the seven who become the cause, to those arise sixty-four or thirty-two songs of desire. Seven melodies and three songs of desire, sequentially generate twenty-one, expanding to twenty-nine, those are the melody mandala. As it is said. Like that is the act of singing, even singing a little song is equivalent to reciting a thousand times, etc., as it is said. Musical instruments are based on the five Tathagatas as the main ones, sequentially beating and so on, those are also said in the "Glorious Buddha All Equal Union Tantra", so it must be determined therein. Art refers to dance, painting, erotic treatises, and medicine, etc., dance refers to feet together, feet not together, right extension, left extension, hands, feet, waist, neck extension, etc., dancing in the way of remembering the great lord. Painting refers to focusing on the Bhagavan and making his mudra. The art of desire refers to the differences in actions such as lotus, union, and extreme praise, touching the supreme limbs of women.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །གསོ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ནད་རྣམས་མཐུན་པའི་སྨན་གྱིས་བཟློག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ཚོགས་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་སྟེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཞན་ཡང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །རོ་དང་རེག་བྱ་ཉིད་དག་ལ། །མིག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་ཡང༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ལས་འབྱུང་སྟེ། གཅིག་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་གནས་
སྐབས་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལས་ཏེ་ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དག་ནི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དང༌། དོན་བྱེད་པའི་སྣང་བའི་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་བྱིས་པ་དང་ལྐུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་དང་པོ་དབང་པོ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཤིང་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདིར་མང་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པས་ཡང་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གང་དག་དམིགས། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག །མང་དུ་བརྗོད་པས་དགེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གི་ལམ་ཆེན་པོར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གང་དང་གང་ཅུང་ཟད་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པས། སྤྱོད་ནས་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིགས་ཤིང་མཚུངས་པའི་ཚིག་དག་གིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་སྣང་བ་ནི། མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང༌། །མིག་འཕྲུལ་མཚུངས་པར་གང་གིས་མཐོང༌། །དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆུ་བུར་དང་མཚུངས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་འཕྲུལ་དང་མཚུངས་པར་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་

【汉语翻译】
哦！ 所谓的医术，就是用对症的药物来消除风等疾病。像这样的一切行为，就像水中的月亮一样，要做到对存在与不存在的分别念，不起任何执着，这才是真正的意义。 另外，对于色、声、香、味、触这五种对境，以及眼等根的进入，都应了知如幻。 在这里，识有两种来源：一是无分别的境界；二是决定的智慧。这两种识都是在起作用时显现的识，以及起作用的显现识。 进入色等五境，就像幼儿和哑巴等的识一样，首先是根的进入，然后是执持这些相的识产生，以及决定的智慧产生，凡是发生的这一切，都应视为如幻，这是究竟的。 同样，这里说多了有什么用呢？ 在金刚乘中，瑜伽士所观想的一切，都要观为如幻。 说多了有什么好处呢？ 在金刚乘，也就是密咒的甚深道中，自己和他人的利益，无论做什么，都要了知如幻，并这样思维，这是究竟的。 圣者弥勒说： 从事于慈爱的自性，在各种各样的行为境中， 如何显现进入， 就像那样，用相似和相应的语言， 为了利益众生而显现结合。 等等。 眼等五识的显现是： 谁能见到， 镜中的影像， 梦境、幻术、水泡， 以及眼花缭乱的景象， 都是相同的， 那就是最主要的。 这样说的。 眼识与镜中的影像相似，耳识与梦境相似，鼻识与幻术相似，舌识与水泡相似，身识与眼花缭乱的景象相似，谁能见到这些，那

【英语翻译】
O! The so-called art of healing is to counteract diseases such as wind with appropriate medicine. All such actions, like the moon in water, should be done without any attachment to the perception of existence and non-existence. This is the literal meaning. Furthermore, one should understand that forms, sounds, smells, tastes, and tangible objects, as well as the entry of the eyes and other senses, are like illusions. Here, consciousness arises from two causes: one is from a state of non-conceptualization; the second is from the nature of definitive knowledge. These two consciousnesses are the consciousness of appearance that engages in action and the consciousness of appearance that performs action. Engaging in the five objects such as form, just like the consciousness of infants and mutes, first the senses enter, and then the consciousness that grasps their aspects arises, and whatever arises from the arising of definitive knowledge should be regarded as an illusion, which is ultimate. Similarly, what is the use of saying much here? In the Vajrayana, whatever a yogi contemplates should be regarded as an illusion. What is the benefit of saying much? In the Vajrayana, the great path of the tantric teachings, whatever one does for the benefit of oneself and others, one should know as an illusion and contemplate it as such, which is ultimate. The noble Maitreya said: Engaging in the nature of love, in various fields of action, How it manifests and enters, Just like that, with similar and corresponding words, For the benefit of sentient beings, it manifests and combines. Etc. The appearance of the five consciousnesses such as the eye is: Whoever sees that the image in the mirror, dreams, illusions, bubbles, and dazzling sights are the same, that is said to be the most important. It is said. Eye consciousness is similar to the image in a mirror, ear consciousness is similar to a dream, nose consciousness is similar to an illusion, tongue consciousness is similar to a bubble, and body consciousness is similar to a dazzling sight. Whoever sees these,

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ནི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དེ་སྦས་པའོ། །དོན་བྱེད་པ་སྣང་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དམིགས་པར་བྱེད། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་
བྱ་བ་རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བ་དེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འདི་ནི་སྔོན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་བྱས་པ་ནས། རེག་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འདི་ནི་འཇམ་པའམ་རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལས་དུས་ཕྱིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ་སྲེག་པ་དང་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་དང་ཕྲད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་བློས་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་བྲོས་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་སྦས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གང་དབང་པོའི་ལམ་ཅན་ཉིད། །འབྱུང་བ་དེ་དེའི་རང་བཞིན་དུ། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་དབང་པོའི་ལམ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབང་པོའི་ལམ་ཅན་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུག་པའོ། །དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་འདུས་པ་ལས་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཕྱོགས་དང་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཀུན་དུ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་དང༌། །བདག་གིས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ནི། །དངོས་སུ་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ཏེ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཀུན་ནས་ཏེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་པ་དང་དམན་པའོ། །བདག་གི་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །རྟག་ཏུ་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དངོས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་ས

【汉语翻译】
是主尊金刚持大尊，如是说并隐藏了。能起作用的显现之识的清净之相是：见与触，世间如幻化，于世俗亦缘取，如幻当善说。如是善说，见者，眼识以此是蓝色等而确定之后，触者，身识以此是柔软或粗糙等之间，那些应当观为如幻。从那之后，与蓝色等相遇是缘取，即能作燃烧和烹煮等作用的事物相遇之相，于世俗中以分别之识所体验者，那是如幻般善说，即当体验无缘取之味，是其义，隐藏了。为了显示那清净本身之差别，无论何者具根境之道，生起彼彼之自性中，以非等持之瑜伽，一切观为佛之自性。如是说，凡有根境之道者，即是具根境之道，即眼识等六者。生起者，谓为为了亲近受用境而奔走。于彼彼之自性中，即当于如幻之等持中如是修习。非等持之瑜伽，即从境与根聚集而各自摄集者，是瑜伽之第三界，一切是佛之自性，即以禅定之瑜伽当观为如来之自性，是究竟。观待方所、境与时等，如幻之等持，一切处一切时，我之所有一切时，真实成立之自性，见诸佛之自性。如是说，一切，即于一切境中。一切时，即从一切方所。一切者，谓为事物丰饶与低劣。我之所有一切作者，谓为我之蕴、界与处等。恒时，即于一切时中。真实者，谓为现

【英语翻译】
It is said that the main deity is the great Vajradhara, and it is hidden. The pure aspect of the functioning, appearing consciousness is: Seeing and touching, the world is like an illusion, even in the conventional, it is apprehended, it should be well explained as an illusion. As it is well explained, the seer, after the eye consciousness determines that this is blue, etc., the toucher, the body consciousness, between this is soft or rough, etc., those should be viewed as illusions. After that, encountering blue, etc., is apprehension, that is, the aspect of encountering things that can perform actions such as burning and cooking, what is experienced in the conventional by the discriminating consciousness, that is well explained as an illusion, that is, the taste of experiencing without apprehension should be experienced, that is its meaning, it is hidden. In order to show the difference of that purity itself, whatever has the path of the senses, arising in the nature of that, with non-meditative yoga, everything is viewed as the nature of the Buddha. As it is said, whatever has the path of the senses is the one with the path of the senses, that is, the six, such as eye consciousness. Arising means running for the sake of enjoying the environment. In the nature of that, that is, one should practice like that in the samadhi of illusion. Non-meditative yoga, that is, those who gather separately from the gathering of environment and senses, is the third realm of yoga, everything is the nature of the Buddha, that is, with the yoga of meditation, one should view it as the nature of the Tathagata, it is ultimate. Depending on the place, environment and time, etc., the samadhi of illusion, everywhere, all the time, everything of me, all the time, the nature of truly established, seeing the nature of all Buddhas. As it is said, all, that is, in all environments. All the time, that is, from all places. All means things rich and inferior. All the doers of me, that is, my aggregates, realms and places, etc. Constantly, that is, in all times. Real means present.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་མམ་རྗེས་
སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་གནས་སྐབས་དེ་རྣམས་སུ་རང་གི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའམ། །ད་ནི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ། །ཙོ་བོ་བདེ་བ་ཀུན་རང་བཞིན། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཤེགས་དང་བཞུགས། །གནས་དང་ཟས་དང་བཞོན་ལ་སོགས། །སྐད་ཅིག་དག་གིས་མཁའ་རུ་དམིགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའོ། །བདེ་བ་ཀུན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་པར་མའི་བདག་ཉིད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེས་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་མཁའ་རུ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །ད་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། སྲིད་པ་གཅོད་པར་འགྱུར་པ་དང༌། །སྟོན་པ་འགྲོ་ན་མཆོག་འགྱུར་ཞིང༌། །ལྷ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་བྱས་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་གཅོད་པ་སྟེ་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལས་མཆོག་སྟེ་དམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཀུན་གྱིས་ཏེ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་བྱས་ཤིང་བཏུད་ནས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པར་བཞེད་པས་གཤེགས། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི། །རང་གི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་ཕན་པར་མཛད་པར་གཤེགས་
ཤིང་རྒྱུ་བའོ། །དེ་བཞིན་དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། 

【汉语翻译】
或者以随后的比量，在那些时候，将自己的体性视为一切佛的自性，即视作一切如来的自性，这是最终的意义。现在是行为完全清净的时候。主尊，一切安乐的自性。大菩萨的行和住。处所、食物和坐骑等。刹那间都观想于虚空。如是说，因为对禅定有帮助，所以是主尊。一切安乐是远离贪欲和贪欲之母的体性。其自性，是因为那些聚合在一起，所以是俱生自性。大菩萨是指对于谁，有如幻术般的广大禅定，有菩萨存在，就是大菩萨，他将行走等四种行为都观想于虚空，就是了知为空性的自性。现在是自我加持之次第的果：将断除有，如果成为导师，则成为殊胜，一切天神都，再三地作礼供养。如是说，那位瑜伽士将断除有，即断除轮回的怖畏，并且因为成为世间众生的导师，所以是导师，在行走中，比声闻等瑜伽士更为殊胜，即是殊胜的，同样，一切天神，即帝释天等，将身体隐没，再三地作礼和顶礼，并进行供养，这就是大手印成就的相，是如字面意义。同样地，如导师圆满正等觉，为了利益世间而前往。同样，大瑜伽士，为了自己智慧的生起。如导师圆满正等觉的薄伽梵，为了利益居住于三界之中的有情世间，即为了利益此世和彼世而前往游化。同样，就是那样，如是。大瑜伽士，此即大手印，既是成就者，也是瑜伽士，因此大瑜伽士将利益世间。

【英语翻译】
Or, by subsequent inference, at those times, one sees one's own nature as the nature of all Buddhas, that is, as the nature of all Tathagatas, which is the ultimate meaning. Now is the time when conduct is completely pure. The chief, the nature of all bliss. The great Bodhisattva's going and staying. Places, food, and vehicles, etc. In an instant, all are visualized in the sky. Thus it is said, because it is helpful to meditation, it is the chief. All bliss is the nature of being free from desire and the mother of desire. Its nature is the co-emergent nature because those are gathered together. The great Bodhisattva refers to whoever has great meditation like an illusion, and there is a Bodhisattva, that is the great Bodhisattva, who visualizes those four behaviors such as walking in the sky, that is, knowing the nature of emptiness. Now is the fruit of the order of self-blessing: it will cut off existence, and if it becomes a teacher, it will become supreme, and all the gods will repeatedly prostrate and make offerings. Thus it is said, that yogi will cut off existence, that is, cut off the fear of samsara, and because he becomes the teacher of the world, he is the teacher, and in walking, he is more supreme than the yogis such as the Shravakas, that is, he is supreme, and similarly, all the gods, that is, Indra and others, will hide their bodies and repeatedly prostrate and pay homage, and make offerings, this is the sign of the accomplishment of the Great Seal, which is the literal meaning. Similarly, as the teacher, the perfectly enlightened Buddha, goes to benefit the world. Similarly, the great yogi, for the arising of his own wisdom. As the teacher, the perfectly enlightened Bhagavan, goes to benefit the sentient beings living in the three realms, that is, to benefit this world and the next world, and wanders. Similarly, it is so, thus. The great yogi, this is the Great Seal, which is both an accomplished one and a yogi, therefore the great yogi will benefit the world.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་དེ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རབ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པར། བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པས་ན། །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅིང་དེ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེས་ནི་འབད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་བུ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྟེ་རང་གི་འདོད་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ་དྲང་བའི་དོན་ཏེ། །ཡང་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་རང་རིག་པའི་ཚད་མས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །ཡོན་ཏན་གནས་གྱུར་བུད་མེད་རྣམས། །དེ་སྙེད་དག་ནི་དེ་ཡི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཇུག་བསྡུ་བ། ཉོན་མོངས་ལས་ལམ་ལུས་དང་ནི། །བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད། །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་ཉེ་
བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུའོ། །ལས་ལམ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་རྣམས་སོ། །ལུས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་བྱེ་བྲག་གི་ལུས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་རྒྱུ་སྟེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དྲུག་དང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འབྲས་བུ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་དེ་རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །

【汉语翻译】
为什么呢？因为“自性即是自我加持之次第的自性”，也就是说，由于生起并产生超离世间的智慧的自性，即殊胜的无分别，因此如同如来一般，将成办一切有情之利益，如同字面所示。 “于一切皆为自在， 无有少许不成就， 若以金刚萨埵为所缘， 一切大乐手印， 皆由自身而成就。” 如是宣说。自我加持次第的到彼岸瑜伽士，没有不能成就的，也就是说，没有丝毫不是要成就的，一切都是要成就的。因为他以金刚萨埵，即如幻之等持，缘于一切事物，因此他仅以不费力气，即是大乐之因，故一切大乐手印，事业手印等天与非天等之明妃手印等，皆由自身，即由自己的意愿而成就，且能自在，是为正义。或者，贪欲等一切手印，皆成为俱生自性的大乐，这些都将由自身而成就，且应由自证之量而知晓，这是为了义。 根本续部中也说：“须弥山三十六之， 极微尘埃有多少， 功德转变之女众， 彼之数量即彼变。” 等等。 结尾： “烦恼业道身与， 作者与及果， 如阳焰梦幻等， 亦如乾闼婆城。” 如是宣说，其中，烦恼即贪欲等六种，以及近烦恼二十种。业道即身语意所作之杀生等。身即有情之四生处之别别身。作者即因，也就是因与缘的自性六种与四种。果即具有乐趣与趣入之相，这些应知与阳焰等相同。

【英语翻译】
Why? Because "the nature itself is the nature of the self-blessing sequence," that is, because the nature of transcendent wisdom, that is, the supreme non-conceptualization, arises and occurs, therefore, like the Tathagata, it will accomplish the benefit of all sentient beings, just as the words indicate. "In all things, one is sovereign, there is nothing that is not accomplished, if one focuses on Vajrasattva, all the great bliss mudras, will be accomplished by oneself." Thus it is said. For the yogi who has gone beyond the sequence of self-blessing, there is nothing that cannot be accomplished, that is, there is nothing that is not to be accomplished, and everything is to be accomplished. Because he focuses on all things with Vajrasattva, that is, the illusion-like samadhi, therefore, he only effortlessly, which is the cause of great bliss, so all the great bliss mudras, the action mudras, etc., the consorts of gods and non-gods, etc., are all accomplished by oneself, that is, by one's own will, and one can be free, which is the direct meaning. Or, all the mudras of desire, etc., all become the great bliss of co-emergent nature, these will be accomplished by oneself, and should be known by the measure of self-awareness, this is the definitive meaning. In the root tantra it is also said: "As many fine dust particles as there are in the thirty-six Sumeru mountains, as many women who have transformed their qualities, that many are its transformations." etc. Conclusion: "Afflictions, karmic paths, body, agent, and fruit, like mirages, dreams, etc., are also like cities of gandharvas." Thus it is said, among which, afflictions are the six such as desire, etc., and the twenty near afflictions. The karmic paths are the killing of life, etc., done by body, speech, and mind. The body is the distinct body of the four birthplaces of sentient beings. The agent is the cause, that is, the nature of cause and condition, six kinds and four kinds. The fruit is the characteristic of having happiness and entering, these should be known to be the same as mirages, etc.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཉིད་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་དབང་པོ་རྣམ་པ་དང་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །ལུས་ནི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤེས་པས་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། འབྲས་བུ་ནི་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སམ། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དཀའ་ཐུབ་གཏོང༌། །ལེགས་སྡོམ་ཉེས་སྡོམ་འདུལ་བ་དང༌། །དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་དང༌། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་མི་རྣམས་དང༌། །འབྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དང༌། །སྟོན་པ་དང་ནི་ཉན་ཐོས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་བསྟན། །དང་པོའི་ལས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དག །དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །དེ་ཀུན་ཐ་མར་འཇིག་པ་སྟེ། །དེ་ནི་བྱིས་པ་བྲིད་པ་ཡིན། །བརྟག་བྱ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན། །གཞན་དགའ་ཞིག་ནི་གསལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་མ་ཤེས་པས། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཉེར་དམིགས་པས། །ནད་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཞིག་བདག་བྱིན་གྱིས་
བརླབ་པའི་མན་ངག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཤེས་ཤིང༌། འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཉེ་བར་དམིགས་པས་སམ། བཏགས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ་ནད་བཞིན་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཏེ། སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་ཀུན་དུ་འཁོར་བར་བྱེད་པའི་སྲེད་པ་ཡིན་ཞིང་དེའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི་རོལ

【汉语翻译】
那即是自我加持次第的正直之义。烦恼是贪欲等自性的如来们。业之路是根器种类和清净自性的菩萨们。身体是界自性的天女们。作者是知识所生的事业和具有的境自性的像金刚母等。果是那些亲近受用所生的喜悦等，或是一切中特别超胜的俱生喜，要知道那些一切都和阳焰等相同，这叫做为了确定的意义。舍弃法与非法，苦行，善戒与恶戒，调伏，地狱、饿鬼、旁生，以及天人等，生和将生的蕴，界和能仁的教法，导师和声闻，一切都显示为世俗谛。最初的业者世间众，为了进入殊胜的意义，这个方法圆满的佛陀，说为阶梯的次第一样。那些最终会坏灭，那是欺骗孩童。应考察的不是应说的，其他的喜悦会显现。如是等等说了。如果没有三摩地，被烦恼所使会变成异生，因为不了解这个三摩地，于世俗谛中执著，各种疾病会生起，那些是幻化的变幻。如是说，如果修行者了解自我加持的口诀的特征的三摩地，然而以瑜伽士的慢心而住，那些是在世俗谛中执著，或者是在分别念中执著，是假立的本尊瑜伽的处所。那些会生起各种疾病，像疾病一样会堕落的贪欲等分别念。那些的那些本身就是幻化的变幻，幻化是指在轮回的轮转中周遍轮转的渴爱，而它的变幻是嬉戏。

【英语翻译】
That itself is the direct meaning of the sequence of self-blessing. Afflictions are the thus-gone ones of the nature of desire and so on. The path of action is the bodhisattvas of the nature of faculties and purity. The body is the goddesses of the nature of elements. The agent is the forms like Vajradhatu, etc., of the nature of objects endowed with actions generated by knowledge. The fruit is the joy and so on arising from enjoying those closely, or the coemergent joy that is particularly superior to all, know that all those are similar to mirages and so on, that is called the definitive meaning. Abandon dharma and non-dharma, asceticism, good vows and bad vows, taming, hell-beings, pretas, animals, and humans with gods, the aggregates of arising and what will arise, the elements and the teachings of the Sage, the teacher and the hearers, all are shown to be relative truth. The first karmic beings, the world, in order to enter the supreme meaning, this method, the perfect Buddha, spoke of it as like a series of stairs. All those will ultimately perish, that is deceiving children. What should be examined is not to be spoken, another joy will become clear. Thus and so on was spoken. If there is no samadhi, one will become an ordinary person due to the power of afflictions, because this samadhi is not understood, by fixating on the conventional, various diseases will arise, those are the transformations of illusion. Thus it was said, if a practitioner knows this samadhi of the characteristic of the self-blessing mantra, but those who abide with the pride of a yogi are fixated on the conventional, or are fixated on conceptualization, it is the place of the yoga of a fabricated deity. For those, various kinds of diseases, conceptualizations such as desire that cause one to fall like a disease, will arise and occur. Those of those themselves are the transformations of illusion, illusion is the craving that causes one to revolve in the wheel of samsara, and its transformation is play.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་མཐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་མན་ངག་ནི། །གང་གིས་བླ་མ་ལས་མ་བསྒྲུབས། །རྟག་དང་ཆད་པ་ལ་དམིགས་ནས། །མི་དེ་ཕྱིར་ལྡོག་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་མ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་ནས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འོད་གསལ་བའི་རིམ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་དེའི་ཚེ། རྟག་པའི་ལྷའི་རྣམ་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཏེ་རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པའི་འོད་གསལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆད་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འབའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་མེད་པས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་ཆད་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ཞིང་དོན་དམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆད་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་
བསྔལ་ཡང་དག་པར་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པས་འབད་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱས་ནས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ཐོབ་སྟེ་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བརྩལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་གྲོལ་བར་གྱུར་བའི་བླ་མ་དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །བླ་མ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ། །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་རང་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་བརྩམ་ཞིང་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་བདེ་འགྲོ་ཙམ་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ་བླ་མ་དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རིམ་པ་ལྔས་བརྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད

【汉语翻译】
是力量和能力之语。为了阐明这一点，自加持的口诀是：谁没有从上师处修持，执着于常断二边，那人会退转。如是说，任何修行者没有从上师处获得自加持次第的口诀，那人依赖于常断二边而退转，从那实相中退失，成为凡夫。因此，密宗的经文有两种次第，即生起次第和圆满次第。圆满次第有两种，即光明次第和智慧身次第。其中，如果总是依赖生起次第而修持，由于执着于常恒之天相，所以是常边。如果依赖第二和第四次第的光明而进入，那是断边，因为仅仅是胜义谛的自性，没有其他的意义，所以以前的愿望变得没有意义，像大自在天一样变成断见。因此，自加持的次第是智慧身，所以不是常边，是从胜义谛中产生的神之相，所以不是断边。因此，要正确地忆念三时轮回的痛苦，想要解脱的人要努力使金刚上师欢喜，从而获得自加持次第的口诀，努力使之完全清净，这不是（经文的）密意。对以恩德而解脱的上师的供养是：完全放弃一切供养，真实地进行上师的供养，令其欢喜就能获得一切智智的殊胜智慧。如是说，完全放弃一切供养，即对自己和他人的供养，要对金刚上师进行供养。因为对他人进行供养只能获得善趣，而使上师欢喜就能获得一切智智的智慧，即以五次第来稳固的那实相之珍宝。

【英语翻译】
It is the word for power and ability. To clarify this, the mantra of self-blessing is: Whoever has not practiced from the guru, clinging to permanence and annihilation, that person will regress. Thus it is said, any practitioner who has not received the oral instruction of the self-blessing sequence from the guru's mouth, that person will regress by relying on the side of permanence and annihilation, and having fallen from that very reality, will become an ordinary person. Therefore, there are two sequences in the tantric texts, namely the generation sequence and the completion sequence. There are two types of completion sequence, namely the clear light sequence and the wisdom body sequence. Among them, if one always relies on the generation sequence to meditate, because of clinging to the appearance of the permanent deity, it is the side of permanence. If one enters by relying on the clear light of the second and fourth sequences, it is the side of annihilation, because it is only the nature of the ultimate truth, and there is no other meaning, so the previous aspirations become meaningless, and like the Great Lord, it becomes an annihilationist view. Therefore, the sequence of self-blessing is the wisdom body itself, so it is not the side of permanence, and it is the appearance of the deity arising from the ultimate truth, so it is not the side of annihilation. Therefore, one should correctly remember the suffering of the three times of samsara, and those who desire liberation should strive to please the Vajra Master, thereby obtaining the oral instruction of the self-blessing sequence, and strive to purify it completely, which is not the intention (of the text). The offering to the guru who is liberated by grace is: Completely abandon all offerings, and truly perform the guru's offering, pleasing him will lead to the supreme wisdom of omniscience. Thus it is said, completely abandoning all offerings, that is, offerings to oneself and others, one should make offerings to the Vajra Master. Because making offerings to others only leads to happy migrations, but pleasing the guru leads to the wisdom of omniscience, that is, the jewel of that very reality which is stabilized by the five sequences.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རིམ་པ་ལྟོས་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་དག་ནི་ཁྱད་པར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །བླ་ན་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་བྱས་པས། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཅི། །དཀའ་ཐུབ་མ་བརྟེན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་ཤེས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མཚུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་གང་གིས་མཆོད་པ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་ནི་བསོད་ནམས་བྱས་པ་སྟེ། དགེ་བ་མ་བསགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅིང་ཚངས་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་མ་བརྟེན་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད་དོ་བྱས་པ་ཁོ་ནའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཀྱང་བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུས་གསུམ་དུ་བརྗོད་ཅིང་མཆོད་པ་མཛད་ནས་གཤེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །མཆོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི། དེ་ཉིད་མི་ཟད་འདོད་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་གང་དང་གང༌། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དག །དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མར་དབུལ། །ཞེས་བྱ་
པ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་གང་དང་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་སྲོག་པས་ཀྱང་ལྷག་པའི་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་དེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཅི་ཞིག་མི་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཞིང་དག་པ་ལ་ཕུལ་བས་ནོར་དེ་མི་ཟད་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དེ་ལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ན་བརྒྱ་འགྱུར་ཐོབ། །སྡིག་པ་ཅན་ལ་བྱིན་ན་སྟོང་འགྱུར་ཐོབ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་འབུམ་འགྱུར་ཐོབ་པ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ལས་བྱེ་བ་བརྒྱ་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཞིག་མི་སློབ་པ་ལ་བྱིན་བྱེད་པ། །དེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་འཕགས་འཐོབ། །སྐྱེས་བུ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་ན། །དེ་ཡིས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ཟད་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། 

【汉语翻译】
根据次第而观待，是为了获得殊胜的缘故。高处和解脱，是极其不同的，这是如是说的总结语，即如字面意义。供养的果实是：无上的导师是，供养金刚萨埵，他的福德没有做吗？苦行没有依靠什么？这样说道。无上，即智慧和慈悲为主的金刚导师，与上师金刚萨埵相同者，谁供养了他，那位修行者就是做了福德，有什么善没有积累呢？以及修持梵天住等，有什么没有依靠具相的苦行呢？只是做了这些而已。根本续中也说，我们一切佛的父亲是，我们一切佛的母亲不是，如是于三时中宣说，作供养后逝去。因此，金刚萨埵与金刚导师没有任何差别，这是如字面意义。供养的差别是：以不尽的欲乐，极其珍爱什么和什么，极其特别的，那些都供养上师。这样说道，极其珍爱什么和什么，是指外面的珍宝和珍珠等。极其特别的，是指甚至比生命更珍贵的自己的妻子等，那些都应该供养上师金刚导师。为什么呢？如果暂时寻求解脱，那么外面的东西有什么用呢？如果不想要什么，那么供养清净的田地，就能使财富变得不尽，因此，一切的财物布施和特别的布施以及大的布施，都应该供养他。如果布施给畜生，获得百倍。如果布施给罪人，获得千倍。如果布施给持戒者，获得十万倍。如果布施给离欲者，获得百千万倍。如果布施给无学者，那么获得极其殊胜的享受。如果有人供养佛，那么他的圆满享受不会穷尽。也这样说了。导师的相是：

【英语翻译】
Depending on the order, it is to obtain the supreme. The high realms and liberation are very different, which is the concluding remark, that is, the literal meaning. The fruit of offering is: the supreme teacher is, by offering to Vajrasattva, what merit has he not done? What austerity has he not relied on? Thus it is said. The supreme, that is, the Vajra teacher who is mainly wisdom and compassion, who is the same as the Lama Vajrasattva, whoever makes offerings to him, that practitioner has done merit, what good has he not accumulated? And practicing Brahma-viharas and so on, what has he not relied on with the characteristics of austerity? He has only done these. In the root tantra it is also said, we are the father of all Buddhas, we are not the mother of all Buddhas, thus it is said in the three times, and after making offerings, they passed away. Therefore, there is no difference between Vajrasattva and Vajra teacher, which is the literal meaning. The distinction of the offering itself is: with inexhaustible desire, whatever is most cherished, whatever is most special, offer that to the guru. Thus it is said, whatever is most cherished, refers to external jewels and pearls, etc. What is most special refers to one's own wife, etc., who is even more precious than life, those should be offered to the guru Vajra teacher. Why? If one seeks liberation for a while, then what is the use of external things? If one does not want anything, then offering to a pure field will make wealth inexhaustible, therefore, all material donations and special donations and great donations should be offered to him. If you give to animals, you will get a hundredfold. If you give to sinners, you will get a thousandfold. If you give to those who keep the precepts, you will get a hundred thousandfold. If you give to those who are free from desire, you will get a hundred millionfold. If you give to the non-learner, then you will get extremely excellent enjoyment. If someone offers to the Buddha, then his perfect enjoyment will not be exhausted. It is also said. The characteristics of the teacher are:

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྡིག་པ་འཕྲོག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་འཇིགས་པ་སེལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་པ་ཕ་རོལ་སྒྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་འཕྲོག་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་ནི་འཇིགས་པ་སེལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཇིགས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་ཆེན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །སློབ་མ་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་བརྟག་པ། གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྦགས་ཤིང་། །བདེན་མིན་རིམ་པ་སྟོན་བྱེད་དང༌། །དེ་ཉིད་ཆོས་ལ་བརྙས་བཅས་པ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སློབ་མ་གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་བདེན་
མིན་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཏེ་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་དང་བཅས་ཤིང་སླ་ཆོས་དང་བཅས་པའི་སློབ་མ་དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཞིང་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །སློབ་མ་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །བླ་མ་ལ་གུས་བདེན་པར་སྨྲ། །རྣམ་པར་བདེན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ལ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་སྲུང་བྱེད་པ། །ད་ལ་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་འཆད་པ་པོའི་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་ཞེས་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ངང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབེན་ཞིང་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་བཤད་པའི་གཞལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་འཛིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དམ་ཚིག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་སྲུང་བ་དང༌། གང་གི་སྒྲས་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རིམ་པ་སྟེ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཞིང་བླ་མས་མན་ངག་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
上师能夺取罪恶，上师能消除恐惧，上师能从痛苦的，大海的怖畏中救度到彼岸。如是说，上师以智慧灌顶的方式夺取罪恶，因为能完全了知。以秘密灌顶消除恐惧，因为能舍弃分别念的恐惧。以智慧明智的灌顶的方式，从痛苦的大海的巨大怖畏，即烦恼和所知障自性的轮回中救度，并使之到达彼岸，即究竟。观察弟子是否是法器：如果某人被傲慢玷污，并且宣说非真实的次第，并且对正法加以轻蔑，不要对他说示真如。如是说，如果某个弟子具有傲慢，那么同样地，如果真实地显示那真如，会有什么过失呢？然而，宣说非真实的，即不正确的真如次第，并且同样地，对那正法，即上师的口诀之语加以轻蔑，并伴随轻视的弟子，不要对他说示并讲述究竟的真如，这是字面意思。殊胜弟子的特征是：恭敬上师，真实而言说，完全寂静且一心一意，守护誓言行。现在对他显示次第。如是说，对说法者的上师恭敬等等，并且同样地，因为远离虚伪等而真实而言说，因为对享用对境等外境没有贪执而完全寂静，调伏根门，并且同样地，因为具有对法 निश्चित (nges par rtog pa)而生起的智慧，所以对一同宣说的所有可衡量的事物的意义和词句都忆持，一心一意，并且为了做到凡是受持教典的果实誓言，所以守护誓言的行为，以及以“谁”这个词表示对有情的事业具有精勤的弟子，像那样的弟子，现在对他显示次第，即显示加持自己的次第，并且上师应给予口诀。

【英语翻译】
The teacher can take away sins, the teacher can eliminate fears, the teacher can deliver from the terrifying ocean of suffering to the other shore. Thus it is said, the teacher takes away sins through the empowerment of knowledge, because one becomes fully aware. The secret empowerment eliminates fears, because it abandons the fear of conceptualization. Through the empowerment of wisdom and knowledge, one is delivered from the great fear of the ocean of suffering, that is, the nature of samsara with its afflictions and cognitive obscurations, and is made to reach the other shore, that is, the ultimate. Examining whether the disciple is a vessel or not: One who is defiled by pride, and who shows the order of untruth, and who is contemptuous of the Dharma itself, do not show him the Suchness. Thus it is said, if a disciple is endowed with pride, then likewise, if one were to truly show that Suchness, what fault would there be? However, showing the order of the untrue, that is, the incorrect Suchness, and likewise, despising that Dharma itself, that is, the words of the guru's instructions, and the disciple who is accompanied by contempt, do not show and explain the ultimate Suchness to him, this is the literal meaning. The characteristics of a noble disciple are: Respecting the guru, speaking truthfully, being completely tranquil and single-minded, protecting the conduct of vows. Now show him the order. Thus it is said, respecting the guru of the speaker, and so on, and likewise, speaking truthfully because of being free from deceit and so on, being completely tranquil because of not being attached to external things such as enjoying objects, subduing the senses, and likewise, because of having the wisdom arising from निश्चित (nges par rtog pa) about the Dharma, therefore, remembering the meaning and words of all measurable things spoken together, being single-minded, and in order to do whatever is undertaken as the fruit of the teachings, therefore, protecting the conduct of vows, and the disciple who is diligent in the activities of sentient beings, as indicated by the word "who", to such a disciple, now show the order, that is, show the order of blessing oneself, and the guru should give instructions.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རིམ་པ་ལྔའི་བཤད་པའི་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།
བཞི་པ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ།
མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བཞི་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །རིམ་འདི་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའོ། །གང་ལ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དེ་ལ་སེམས་ཤིང་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཞི་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་བདག་གིས་བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་
ཅད་སྟོང་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་ལ་སེམས་ཤིང་གནས་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སོ། །བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་སྟེ་དེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་ཡིན་ཞིང་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་ཆགས་པར་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞིང་སེམས་དཔའ་ནི་པདྨ་སྟེ་དེ་དག་འདུས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་སྟོན་པ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །རྟག་དུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་ཞིང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པས་ན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ

【汉语翻译】
是声音的如实性。五次第释的宝鬘中，自加持次第即第三。
第四，现证菩提次第。
在现证菩提次第中，首先是顶礼：一切空性之显示者，金刚萨埵我顶礼，第四现证菩提之，次第我将宣说。如是说，十八空性的真如，即是示现一切为空性之故。一切空性之显示者。何者具有金刚，即五股金刚，心念于彼且持于手者，即是金刚萨埵，即薄伽梵金刚萨埵。向彼顶礼，第四现证菩提之次第，我将宣说并开示，是为正义。如是，一切空性是摄集三种空性的真如，即是示现彼者之故，一切空性之显示者。金刚是无有障碍之智慧。何者心念并安住于彼，彼即是金刚萨埵，即向彼顶礼之后。第四，名为第四者，是摄集贪欲等三者之故，是为第四。彼即是现证菩提之获得者之故，是为现证菩提。彼之次第是手印和三摩地之次第，彼我将宣说，是为决定义。又或者，金刚是贪欲和离贪欲者，心是未染污者，彼等之一切空性是俱生。向彼示现者顶礼，我将宣说，是为密意说。金刚是秘密金刚，心是莲花，彼等聚合所生之大乐是一切空性，向彼示现者顶礼并宣说，是非密意。金刚萨埵是第六金刚持。恒时从一切处到一切处皆空，且补特伽罗和法无我之真如，以彼就近示现，故为一切空性之显示者。向彼顶礼，我将宣说，是为语

【英语翻译】
It is the reality of sound. Among the Garland of Jewels of the Explanation of the Five Stages, the stage of self-blessing is the third.
Fourth, the stage of manifest enlightenment.
In the stage of manifest enlightenment, the first is to pay homage: The one who shows all emptiness, Vajrasattva, I prostrate, the fourth of manifest enlightenment, this stage I will explain. It is said that the thusness of the eighteen emptinesses is the one who shows all emptiness. Whoever has the vajra, that is, the five-pronged vajra, who thinks of it and holds it in his hand, is Vajrasattva, that is, Bhagavan Vajrasattva. I prostrate to him, the fourth stage of manifest enlightenment, I will explain and show, which is the direct meaning. Likewise, all emptiness is the thusness that gathers the three emptinesses, that is, the one who shows it, hence the one who shows all emptiness. Vajra is unobstructed wisdom. Whoever thinks of and dwells in it is Vajrasattva, that is, after prostrating to him. The fourth, called the fourth, is the fourth because it gathers the three, such as desire. It is the manifest enlightenment because it is the one who attains manifest enlightenment. The order of that is the order of mudra and samadhi, which I will explain, which is the definitive meaning. Or again, vajra is desire and those who are free from desire, and the mind is not defiled, and all the emptiness of those is co-emergent. I prostrate to the one who shows it, I will explain, which is the intentional saying. Vajra is the secret vajra, and the mind is the lotus, and the great bliss that arises from the union of these is all emptiness, and I prostrate to the one who shows it and explain it, which is the non-intentional. Vajrasattva is the sixth Vajradhara. Always empty from everywhere to everywhere, and the thusness of the selflessness of the person and the dharma, by which it is shown closely, hence the one who shows all emptiness. I prostrate to him, I will explain, which is the word.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་བཞིན་པའོ། །རྡོ་ནི་སའོ། །རྗེ་ནི་ཆུའི་ཁམས་སོ། །སེམས་ནི་མེའི་ཁམས་སོ། །དཔའ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །ཐམས་ནི་གཟུགས་སོ། །ཅད་ནི་སྒྲའོ། །སྟོང་ནི་དྲིའོ། །པ་ནི་རོ་སྟེ་ཁམས་དང་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཅིང་འཆད་པ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སེམས་ཤིང་གཏོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟོན་པ་པོའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་
གེའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་དཔའ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པའི་གནས་སུ་སྟོན་པ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡིན་ནོ། །སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟོན་པ་པོའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དགའ་བའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་མཆོག་གོ །ཐམས་ཅད་ནི་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལས་ལངས་པའི་ལྷའི་སྐུའོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དེ་རྣམས་སྟོན་པ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མོ། །སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དེའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་སྟོན་ཅིང་ཐོབ་པར་མཛད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རིལ་པར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་དག་ལས་བྱུང

【汉语翻译】
是如是。石头是地界。水是水界。心是火界。勇猛是风界。一切是色。所有是声。空是香。者是味，对彼等界与境之光明之如是性进行开示与讲解者，顶礼彼，我当宣说，此非如语之义。于何者处，具有以五种智慧之自性之如是性之金刚而系念与安住，彼乃金刚萨埵。一切稳固与动摇之事物皆为空性，乃为无二之智慧，以其即是彼进行如实开示之缘故，乃为开示一切空性者。顶礼彼，我当宣说，此乃文字之义。金刚乃为执持之识等。萨埵乃为所执之境与诸根等，彼等一切以远离一与多之自性之方式而开示为空性，并对开示于无自性之境者，顶礼彼，我当宣说，此乃共同之义。金刚乃为七万二千脉。萨埵乃为从彼所生之菩提心所化现之有情。彼亦是本体之大乐之自性之缘故，一切皆为空性，且以其即是彼进行开示之缘故，乃为开示一切空性者。顶礼彼，我当宣说，此乃共同之义。金刚乃为喜。萨埵乃为胜妙。一切乃为分离，彼等之空性乃为俱生，且顶礼于开示彼者，此乃隐秘义。金刚乃为光明。萨埵乃为从彼所起之天身。一切空性乃为十二种幻喻，顶礼于开示彼等者，我当宣说，此乃隐秘义。金刚乃为如金刚般不可破之三种识。萨埵乃为与之相关联之彼之自性等。彼等一切之空性即是光明。顶礼于开示与证得彼者，我当宣说，此乃隐秘义。金刚乃为执持圆满之等持。萨埵乃为随其摧毁之等持，从彼等所生

【英语翻译】
It is as it is. Stone is the earth element. Water is the water element. Mind is the fire element. Courage is the wind element. Everything is form. All is sound. Emptiness is smell. That is taste, to the one who shows and explains the suchness of the luminosity of those elements and realms, I prostrate and shall speak, this is not the meaning of the words as they are. Whoever has the mind fixed on and established in the vajra of suchness, which is the nature of the five wisdoms, that is Vajrasattva. All stable and moving things are emptiness, which is non-dual wisdom, because it is he who reveals it closely, he is the one who reveals all emptiness. I prostrate to him and shall speak, this is the meaning of the letter. Vajra is the consciousness that grasps. Sattva is the object and the senses that are to be grasped, all of which are shown to be emptiness by means of being free from the nature of one and many, and to the one who shows the state of no-self, I prostrate and shall speak, this is the general meaning. Vajra is the seventy-two thousand channels. Sattva is the beings emanated from the mind of enlightenment that arises from it. Since it is the nature of the great bliss of reality itself, everything is emptiness, and since it is he who reveals it, he is the one who reveals all emptiness. I prostrate to him and shall speak, this is the general meaning. Vajra is joy. Sattva is supreme. Everything is separation, and the emptiness of these is co-emergent, and I prostrate to the one who reveals it, this is the hidden meaning. Vajra is luminosity. Sattva is the divine body that arises from it. All emptiness is the twelve similes of illusion, and I prostrate to the one who reveals them, I shall speak, this is the hidden meaning. Vajra is the three indestructible consciousnesses like a vajra. Sattva is its nature and its connections. The emptiness of all of these is luminosity. I prostrate to the one who reveals and attains it, I shall speak, this is the hidden meaning. Vajra is the samadhi that holds the sphere. Sattva is the samadhi that destroys afterwards, arising from them

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་པ་དེ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་དེ་ལ་དམིགས་པར་མཛད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ་དེ་དག་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །དེ་སྟོན་པ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ད་ནི་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐ་མི་དད་པར་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། དེ་ནི་རང་འབྱུང་བཅོམ་ལྡན་
འདས། །གཅིག་ཉིད་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ལྷ། །མན་ངག་རྣམས་ནི་རབ་སྟེར་བས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་བས་ལྷག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་བཅོས་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སམ་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་རང་འབྱུང་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་གིས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བའམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་འབྱུང་ངོ༌། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པའམ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པས་ནི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་བཅོས་མ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །བུར་མ་གྱི་ནི་མངར་དང་མེའི། །ཚ་བ་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །སྟོང་པ་རང་བཞིན་ཡིན་པར་འདོད། །ངེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཉིད་ཀྱིས་གྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ལྷ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོ

【汉语翻译】
顶礼于示现诸法皆空光明，并缘于彼者，我当宣说，此乃究竟。金刚是胜义谛，菩萨是世俗谛，不住于彼等之涅槃即是，故为无有差别之诸法皆空。顶礼于彼示现者，我当宣说，此乃究竟。今欲讲述应礼敬之金刚萨埵与金刚阿阇梨无有差别，如是于心中思惟。
彼乃自生薄伽梵。唯一自性大自在天。以善施予诸诀窍故。金刚阿阇梨胜彼。如是宣说。以调伏一切烦恼与清净之习气故，乃为薄伽梵或住于བྷ་ག་ལ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)者，故为薄伽梵。如何耶？乃为自生，即是周遍一切法之自性法性之体性。如是之法性，乃是应依于以若干因由个别决定之集合而获得或生起者。然彼如虚空般，唯是自身生起之故，乃为自生。见道与修道等，或以咒语与手印及三摩地等，乃是应断除突发之虚妄垢染，而非生起彼真实性。不能转变自性，如不能令虚空显色等。如石蜜之甜与火之热，是自性一般。如是诸法之空性，亦认为自性。亦如是决定宣说。彼亦唯一，且以“ཉིད་ཀྱིས་གྲ་”乃是决定执取之义。以法性无有差别之故。若与彼相应，则如世俗般，非为周遍之故。彼乃自性大自在天，乃是摄集五智自性之如来之故。亦是第六如来之主。如是相之薄伽梵金刚持亦是金刚阿阇黎。

【英语翻译】
Homage to the one who reveals that all phenomena are empty and luminous, and who focuses on that. I shall explain, this is the ultimate. Vajra is the ultimate truth. Sattva is the conventional truth, and nirvana that does not abide in them is, therefore, the emptiness of all phenomena without difference. Homage to the one who reveals that, I shall explain, this is the ultimate. Now, thinking in my heart that I will explain the Vajrasattva and Vajra Acharya who are worthy of reverence as being non-different.
He is the self-born Bhagavan. The one and only great Lord of self. Because he bestows all the instructions. The Vajra Acharya is superior to that. Thus it was said. Because he subdues all afflictions and the habits of purification, he is the Bhagavan or resides in བྷ་ག་ལ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning of Bhagavan), therefore he is the Bhagavan. How is it? It is self-born, that is, the essence of the nature of reality that pervades all phenomena. The nature of suchness is to be obtained or generated by relying on a collection that is individually determined by some cause. However, it is self-born because it arises only by itself, like the sky. The path of seeing and the path of meditation, etc., or mantras, mudras, and samadhi, etc., are to be abandoned as sudden false stains, but not to generate that very reality. It is not possible to change the nature, just as it is not possible to make the sky appear, etc. Just as the sweetness of sugar and the heat of fire are its nature. Similarly, the emptiness of all phenomena is considered to be its nature. It is also definitely stated as such. It is also one and only, and "ཉིད་ཀྱིས་གྲ་" means to definitely grasp. Because there is no difference in the nature of reality. If it is in accordance with that, then it is not pervasive like the conventional. He is the great Lord of self, because he gathers the Tathagatas who are the nature of the five wisdoms. He is also the master of the sixth Tathagata. The Bhagavan Vajradhara of such an aspect is also the Vajra Acharya.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལྷག་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་རབ་སྟེར་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ནི་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་འམ་ལུང་འབོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་
བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་ཁོ་ནས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་གང་ཞིག་སྔོན་མ་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་ལྷག་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་ཟླ་བ་རུ། །དེ་ནི་ཡང་དག་མཉེས་བྱ་སྟེ། །མཉེས་པར་གྱུར་པའི་བླ་མ་ལ། །ཅི་ནུས་པས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དང་པོར་རེ་ཞིག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ད་མ་ཟླ་བའམ། དམ་གྱི་སྒྲས་ལོ་ལ་སོགས་པར་ཡང་དག་པར་གུས་པའི་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་མཉེས་ཤིང་ཐུགས་དགྱེས་པར་བྱ་སྟེ་ཅི་ནུས་པ་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་ཡང་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་མཆོད་པའི་རིམ་གྱིས་མཉེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་པར་བསླབས། །ཅི་འབྱོར་པ་ནི་འབུལ་བྱས་ནས། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དེའི་རྗེས་ལ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཅི་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གདོལ་པ་དང་བཅོ་བླག་མཁན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་དེ་མེད་ན་ཁ་དོག་གམ་འདོད་པའི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པར་དབུལ་བར་བྱས་ཏེ་ཕུལ་ནས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བླ་མ་དེ་ལ་ཚོགས་འཁོར་དབུལ་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་མཆོད་པ་བྱ་ཞིང་རྗེད་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་ལས་མ་འདས་པར་རོ། །དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མ་གཏོགས་པ་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་སློང་དང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་པ་སོགས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གདན་གདིང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གྲལ་གཅིག་ཏུ་བསླ

【汉语翻译】
那麼應當知道，這是更殊勝和卓越的。為什麼呢？因為這是最能給予獲得金剛持大位的口訣，也就是特別給予的緣故。其意是，暫且不論能否親眼見到或接受金剛持大尊的授記，然而通過修習的力量，就能夠領悟這個真諦。而這個修習也只能通過上師的恩德才能獲得，因此，對於本質上原本不知道的事情，能夠使其知曉，這件事就更為殊勝，應當如此理解，這才是其真意。如何令其歡喜呢？「半月或一月，此乃真實悅意事，令師歡喜已，盡力供養之。」如是說，首先，暫且對於追求現證菩提次第口訣的弟子來說，半個月或一個月，或者以「誓」字表示一年等時間，以真實恭敬的侍奉來使其歡喜和心悅，並且盡己所能，以五欲受用的特徵來進行供養。在那之後，通過侍奉和供養的次第使其歡喜之後，應該做什麼呢？因此說：「於彼善學手印，隨力獻供物，於眾會壇城中，如儀軌而供養。」如是說，在那之後，對於他，善巧地學習手印，也就是誓言的手印，並且通過聽聞等次第，將誓言和三昧耶戒的波羅蜜多，凡是能夠得到的，無論是出生於賤民或屠夫的種姓，如果沒有這些，就通過取悅顏色或欲望之神的方式，按照自己的種姓來進行佈施和獻供。在那之後，向上師獻上會供輪，也就是在會供輪的中央進行供養和享用。所謂「如儀軌」，就是不超出儀軌。而這個儀軌是這樣的：首先，除了聲聞種姓之外，居士和比丘，以及金剛上師和瑜伽士等等，對於他們應當按照次第鋪設座位。在那裡，在同一個行列中……

【英语翻译】
Then it should be known that this is even more excellent and superior. Why? Because it is the most able to give the oral instructions for attaining the great state of Vajradhara, that is, it is given in a special way. The meaning is that, for the time being, whether or not one can directly see or receive the prophecy of the great Vajradhara, one can still comprehend this very truth through the power of practice. And this practice can only be obtained through the kindness of the Guru, therefore, for the essence of what one did not know before, to be able to make it known, this matter is even more excellent, and should be understood in this way, this is its true meaning. How to please him? "Half a month or a month, this is a truly pleasing thing, having pleased the Guru, offer as much as you can." Thus it is said, first, for the time being, for the disciple who seeks the oral instructions of the stages of manifest enlightenment, half a month or a month, or with the word "vow" indicating a year or so, with true respectful service to make him happy and pleased, and to the best of his ability, to make offerings with the characteristics of the enjoyment of the five desires. After that, after pleasing him through the order of service and offerings, what should be done? Therefore it says: "From him, learn the mudras well, offer whatever you can, in the center of the assembly mandala, offer according to the ritual." Thus it is said, after that, from him, skillfully learn the mudras, that is, the mudras of the vows, and through the order of hearing and so on, the paramita of vows and samaya, whatever can be obtained, whether born into the caste of outcastes or butchers, if there are none of these, then through pleasing the gods of color or desire, according to one's own caste, make donations and offerings. After that, offer the Tsokhor to the Guru, that is, in the center of the Tsokhor, make offerings and enjoy. The so-called "according to the ritual" means not exceeding the ritual. And this ritual is like this: first, except for the Shravaka caste, lay practitioners and monks, as well as Vajra Masters and Yogis, etc., for them, seats should be laid out in order. There, in the same row...

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
བ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཅིང་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་
ཚོགས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདུག་ཏུ་གཞུག་གོ །དེའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚོགས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་གྱི་གྲལ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཁོ་ན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དགེ་བསྙེན་ནམ་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་གོང་དུ་བཞག་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་མདུན་དུ་འོངས་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པ་བཀུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྙེན་བཀུར་བ་གཅིག་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། དེར་དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བདུད་བརྩི་ལྔའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱ་ཞིང༌། དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཟླུམ་པོ་བྱ་སྟེ་དེའི་ནང་དུ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ས་བོན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་དགྲམ་པར་བྱའོ། །ཐོད་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཐོད་པ་གཞན་གཉིས་བཞག་སྟེ་གཅིག་ནི་རྒུན་ཆང་གིས་གང་བ། ཅིག་ཤོས་ནི་འབྲུའི་ཆང་གིས་གང་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧཱུཾ་དང་ཧྲཱི་ཡིག་གི་ས་བོན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དགྲམ་པས་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་པདྨའི་སྣོད་གསུམ་པོ་དབུས་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གོས་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་རྫས་དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྣོད་དབུས་མ་ལས་བདུད་རྩི་བླངས་ཏེ་སྣོད་གཉིས་པོ་ལ་གཏོར་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྣོད་གཅིག་བླངས་ཏེ་གོས་བཤུས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་གྲལ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སྙེན་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གྲལ་ལ་སྟེ་དྲངས་པའི་འོག་ཏུ་རེ་རེ་ཞིང་ཕྱག་བྱའོ། །འདྲེན་པ་གང་ནས་བརྩམས་པ་དེ་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་དྲང་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཤའི་ཚོད་མ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མང་པོ་དང་
འབྲས་དྲི་ཞིམ་པོའི་འབྲས་ཆན་དང་འབྲས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་འབྲས་ཆན་རོ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་བསླབ་པའི་གྲ

【汉语翻译】
如同父親一般，迎請比丘僧團入座，其下依次安排居士眾入座。之後，迎請金剛阿闍梨眾於比丘僧團前排就座。瑜伽士眾則僅迎請於一切之上座，無論瑜伽士是居士、比丘或沙彌，皆應安排於上座，世尊如是說。其後，修行者前來頂禮，並依序敬奉所有人的足。於此，應指派一位金剛事業的代表負責款待。在那裡，於他們面前，製作五甘露的法生三角印。其中作圓形明點，其內觀看如同鏡中影像般的壇城輪。其下，放置一個獨一無二的顱器，盛滿經五方佛種子字加持的五甘露，並散佈鮮花。顱器兩側放置另外兩個顱器，一個盛滿葡萄酒，另一個盛滿穀物酒，皆經由方法與智慧的自性，（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字的種子字加持，並以散佈鮮花裝飾，三個蓮花容器從中央開始，右邊和左邊分別以藍色、白色和紅色布料裝飾。然後，由金剛事業的行者帶領，以香等五種供品進行供養。之後，從中央的容器中取出甘露，灑在兩個容器中。然後，取一個容器，揭開布，依序向瑜伽士眾敬獻。然後，向比丘、沙彌、居士和金剛阿闍梨眾敬獻，敬獻之後，一一頂禮。從何處開始敬獻，之後也應向其敬獻。之後，準備多種不同的肉羹，以及香米飯和具足六味的國王米飯，用於學習的群

【英语翻译】
Just like a father, invite the Sangha of monks to be seated, and below them, arrange for the assembly of lay practitioners to be seated in order. After that, invite the assembly of Vajra masters to be seated in the row in front of the Sangha of monks. The assembly of yogis should only be invited to be seated above all others; whether the yogi is a lay practitioner, a monk, or a novice, they should be placed in the upper seat, as the Bhagavan said. After that, the practitioner should come forward and prostrate, and respectfully honor the feet of all in order. There, one should appoint one who is the embodiment of Vajra activity to be the host. There, in front of them, make a triangular Dharma-source mudra of the five amritas. Inside it, make a round bindu, and within it, one should look at the first wheel of the mandala, like a reflection in a mirror. Below that, a single skull cup filled with the five amritas blessed by the seed syllables of the five Tathagatas should be placed, and flowers should be scattered. On either side of the skull cup, two other skull cups should be placed, one filled with grape wine, and the other filled with grain wine, both blessed by the seed syllables of Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Hrīḥ (ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥), the nature of method and wisdom, and adorned with scattered flowers. The three lotus vessels, starting from the central one, the right and left ones, should be pleased with blue, white, and red cloths. Then, led by the Vajra activity practitioner, offerings of fragrant substances and the like, the five offerings, should be made. After that, taking amrita from the central vessel, it should be sprinkled into the two vessels. Then, taking one vessel, uncovering the cloth, it should be offered to the assembly of yogis in order. Then, it should be offered to the assembly of monks, novices, lay practitioners, and Vajra masters, and after offering, each one should prostrate. From wherever the offering began, it should be offered to them again later. After that, many different kinds of meat stews, as well as fragrant rice and king's rice with six tastes, for the group of learners.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ལ་རིམ་བཞིན་དུ་སྣོད་རྣམས་དྲང་བར་བྱ་ཞིང་ཨོཾ་ཨཱཿདི་བྱ་ཨ་ན་ས་མཱ་དྷཱི་དྷྱ་ན་པྲི་ན་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱེད་ཟོས་པ་ན་སྣོད་ཆེན་པོ་གཅིག་བླངས་ནས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་ཀུན་གྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །བཏུང་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་མྱང་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཅང་ཏེའུ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་ནས་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པར་བྱ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གར་སྣ་ཚོགས་པ་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་དངོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་བླང་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོས་གར་བྱེད་ཅིང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ན་གླུ་དང་རོལ་མོ་བྱའོ་ཞེས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ན་གར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན་ངང་པ་དང་ཅེ་སྦྱང་དང་བུང་བ་རྣམས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ནང་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་བཞད་གད་བྱེད་དམ་རྩོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བསྐྲད་པར་བྱ་ཞིང་གུས་པས་འབུལ་ན་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ལོ་མ་དང་བསྲེས་པའི་གོ་ལ་དྲངས་ཏེ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་ཕུལ་ནས་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་འདིས་དུར་ཁྲོད་དུ་གཏོར་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཝཏྟཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཝཏྟཱ་ལི། སིདྷཱ་མུ་ཧི་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཝ་སིནི། པྲེ་ཏ་ཝ་དྷ་ནི། ཙཎྜི་ཀ་རཱ་ལི། རུདྷི་པྲི་ཏི་ཡི། ས་མ་ཨེ་རཀྵཾ་ཏི། ཡོ་ག་དྷ་རི། ཀཾ་ལི་ཀི་ལིར་ཝེ། བཛྲ་པྲི་ཏི་ཝ་ན་མ་དྷྱེ། བྷུཉྫ་ཧི། བྷཀྵ་ཁ་ཧི། ཀུཀྵན་དཱ་ཏེ། དྷཱུ་མཱངྒ་རི། ཙཎྜི་ཀ་རཱ་ལི། ཏིཥྛ་ཏིཥྚྷ། ཨི་མཱ་མུཙྪིཥྛ་བ་ལི་གྲྀཧྞ་སརྦ་དུཥྚཱཾ། བྷཀྵ་ཡ་བྷཀྵ་ཡ། ཧོ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་གཏོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་
ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤྱད་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མཉེས་གྱུར་པས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྙོམས་འཇུག་བྱ། །སྣང་བ་དག་ནི་འབྱུང་བ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རྣལ་

【汉语翻译】
然后依次将器皿摆正，念诵“嗡啊地雅阿那萨玛迪雅那布日那尼梭哈(藏文：ཨོཾ་ཨཱཿདི་བྱ་ཨ་ན་ས་མཱ་དྷཱི་དྷྱ་ན་པྲི་ན་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ di bya a na sa mā dhī dhyā na pri na ni svā hā，汉语字面意思：嗡啊，供养，阿那，三摩地，禅定，悦意，梭哈)”。吃了一半时，取出一个大器皿，将所有食物混合在一起，大家一起食用。饮用的东西也同样混合在一起品尝。之后，供养金刚事业的钹，念诵三字咒，发出吽(藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)和啪(藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪)的自性之乐声，金刚瑜伽母们也跳起各种金刚舞，唱诵“顶礼无因之实有”等金刚歌。有些人说大家一起跳舞。有些人说轮的主尊跳舞，其他人唱歌和演奏乐器，在获得极大喜悦时开始跳舞。外面的花园里，天鹅、喜鹊和蜜蜂发出声音，这是世尊加持的象征。如果其中有人发出笑声或争吵，立即将其驱逐出去，如果恭敬地供奉，则将其置于惩罚的位置。然后，向所有人奉上混合了三种果实和叶子的丸药，供养四种功德，然后将剩余的食物收集在一起，用这个咒语在墓地中抛洒：“嗡咕噜咕噜瓦达里玛哈瓦达里，悉达穆嘿希玛夏那瓦西尼，布热达瓦达尼，旃稚嘎啦里，汝地布日底耶，萨玛埃让底，瑜伽达日，刚里吉里威，班匝布日底瓦那玛迪耶，奔扎嘿，巴卡卡嘿，咕香达得，度芒嘎日，旃稚嘎啦里，德叉德叉，伊玛穆切塔巴里格日那萨瓦度香，巴卡雅巴卡雅，霍彭彭啪梭哈(藏文：ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཝཏྟཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཝཏྟཱ་ལི། སིདྷཱ་མུ་ཧི་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཝ་སིནི། པྲེ་ཏ་ཝ་དྷ་ནི། ཙཎྜི་ཀ་རཱ་ལི། རུདྷི་པྲི་ཏི་ཡི། ས་མ་ཨེ་རཀྵཾ་ཏི། ཡོ་ག་དྷ་རི། ཀཾ་ལི་ཀི་ལིར་ཝེ། བཛྲ་པྲི་ཏི་ཝ་ན་མ་དྷྱེ། བྷུཉྫ་ཧི། བྷཀྵ་ཁ་ཧི། ཀུཀྵན་དཱ་ཏེ། དྷཱུ་མཱངྒ་རི། ཙཎྜི་ཀ་རཱ་ལི། ཏིཥྛ་ཏིཥྚྷ། ཨི་མཱ་མུཙྪིཥྛ་བ་ལི་གྲྀཧྞ་སརྦ་དུཥྚཱཾ། བྷཀྵ་ཡ་བྷཀྵ་ཡ། ཧོ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kuru kuru vattāli mahāvattāli siddhā muhi śmaśāna vāsini preta vadhani caṇḍi karāli rudhi priti yi sama e raksaṃti yoga dhari kaṃli kili rve vajra priti va na madhye bhuñja hi bhakha kha hi kuṣan dāte dhūmāṅgari caṇḍi karāli tiṣṭha tiṣṭha imāmuccchiṣṭa bali gṛhṇa sarva duṣṭāṃ bhakṣaya bhakṣaya ho pheṃ pheṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，咕噜咕噜，瓦达里，玛哈瓦达里，悉达，穆嘿，尸陀林，居住者，布热达，瓦达尼，旃稚，嘎啦里，汝地，布日底耶，萨玛，埃让底，瑜伽，达日，刚里，吉里威，班匝，布日底瓦，那玛迪耶，享用，巴卡卡嘿，咕香达得，度芒嘎日，旃稚嘎啦里，住立，住立，伊玛穆切塔巴里，格日那，萨瓦度香，巴卡雅，巴卡雅，霍，彭彭，啪，梭哈)”，以此加持后在墓地中抛洒。然后，大家都安乐地住下。这是以“如仪轨般”之语所指示的，即如字面所示。供养之后做什么呢？因此，之后享用五种妙欲，大瑜伽士欢喜，如仪轨般入定，当显现生起时，如是说，

【英语翻译】
Then, the vessels should be arranged in order, and the mantra "Om Ah Di Bya A Na Sa Ma Dhi Dhya Na Pri Na Ni Svaha" should be recited. When half of the food has been eaten, a large vessel should be taken, and all the food should be mixed together, and everyone should eat it at the same time. The substances for drinking should also be mixed together in the same way and tasted. After that, offerings should be made to the cymbals of Vajra Karma, and after reciting the three syllables, the sound of music of the nature of Hum and Phat should be proclaimed, and the Vajra Yoginis should also perform various Vajra dances, and sing Vajra songs such as "Homage to the causeless reality." Some say that everyone should dance. Some say that the lord of the mandala should dance, and the others should sing and play music, and when great joy is attained, the dance should be performed. In the outer garden, the sounds of swans, magpies, and bees are signs of the blessing of the Bhagavan. If someone laughs or argues within it, they should be expelled at that very moment, and if they offer respectfully, they should be placed in the position of performing punishment. Then, a ball mixed with three fruits and leaves should be offered to everyone, and after offering the four qualities, the remaining food should be collected together, and with this mantra, it should be scattered in the charnel ground: "Om Kuru Kuru Vattali Mahavattali Siddha Muhi Shmashana Vasini Preta Vadhani Chandi Karali Rudhi Priti Yi Sama E Rakshamti Yoga Dhari Kamli Kili Rve Vajra Priti Va Na Madhye Bhunjahi Bhaksha Khahi Kushan Date Dhumangari Chandi Karali Tishta Tishta Imamucchishta Bali Grihna Sarva Dushtam Bhakshaya Bhakshaya Ho Phem Phem Phat Svaha," and after blessing it with this, it should be scattered in the charnel ground. Then, everyone should abide in happiness. This is indicated by the phrase "as in the ritual," which is as it is in the words. What should be done after making offerings? Therefore, after enjoying the five desirable qualities, when the great yogi is pleased, samadhi should be entered into as in the ritual, and when appearances arise, it is said that,

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་དང་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་མཉེས་པར་གྱུར་པས་ན། སྣང་བ་དག་ནི་འབྱུང་བ་ན་སྟེ་དྲོད་ཀྱི་དུས་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ་ས་བོན་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྲོས་ནས། ལྷ་མོ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྔའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གོ་ཆ་བཀོད་དེ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ནུ་མ་དང་མཆུ་དང་པདྨ་དང་པདྨའི་ནང་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒོམས་ནས། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ནས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུབ་དག་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དེའི་པདྨ་ཡང་ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ཨོཾ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནོར་བུའི་ཆ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས། དེ་དག་གི་རྩེ་མོར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆར་དགག་པའི་དོན་དུ་བཀོད་དེ། རང་གི་ལྷའི་འདོད་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྒྲས་བཅུག་སྟེ། ལམ་དབུ་མ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་བཟུང་ནས་དེའི་ནང་གི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨའི་ནང་དུ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་སྦས་པའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་འབད་པས། །བུམ་པ་ལ་སོགས་དག་ནི་གཞག །སློབ་མ་བཟང་བ་བླ་མ་ཡིས། །བརྩེ་བས་ནམ་ཕྱེད་དུས་དབང་བསྐུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨའི་སྒོ་ནས་ལག་པས་མ་ར

【汉语翻译】
财富巨大，金刚阿阇黎以荟供轮的供养和享用五欲而使之欢喜，显现生起时，在暖相之时平等进入，以五种种子字加持的誓言手印，为了摄受弟子而行结合。所谓如仪轨，即是按照续部中所说的仪轨而行。其中的简略仪轨是这样的：首先观想空性，然后以自我加持的次第，刹那间化现智慧身。女神也同样如是观想，加持身语意，然后以五如来种子字在头部等处安立盔甲。以佛眼等四手印，观想乳房、嘴唇、莲花和莲花内部清净。以色金刚母等使对境清净，同样以清净本身的眼睛等，也以地藏等加持，其莲花也观想为字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）所化现的八瓣莲花，具足字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）加持的安乐。金刚杵也观想为从字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出的五峰，具足嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）加持的宝珠之相。在它们的顶端，字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）依次安立，为了遮止降雨。以自己本尊的欲妙慢，体验大乐，以一切如来最极随喜之声摄入，从中脉到金刚杵顶端，执持菩提心明点之形，体验其中的遍布，与生俱生的真实。

【英语翻译】
Great wealth, the Vajra Acharya pleases them by offering the mandala of the assembly and enjoying the five desires. When appearances arise, entering equally into the time of warmth, together with the samaya mudra blessed by the five seed syllables, it should be combined for the purpose of subduing disciples. The so-called "according to the ritual" means to act according to the ritual spoken of in the tantras. The condensed ritual is as follows: First, contemplate emptiness. Then, through the sequence of self-blessing, instantly manifest the wisdom body. The goddess should also be visualized in the same way, blessing her body, speech, and mind. Then, with the five Tathagata seed syllables, establish armor on the head and so on. With the four mudras, such as the Buddha's eye, contemplate the breasts, lips, lotus, and the inside of the lotus as pure. Purify the objects with Rupavajra and so on, and in the same way, bless the eyes and so on of the pure one with the essence of earth and so on. Also, visualize its lotus as an eight-petaled lotus transformed from the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: without), endowed with the bliss blessed by the letter Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, literal meaning: Om). The vajra should also be made with five peaks arising from the letter Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hum), endowed with the jewel aspect blessed by Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, literal meaning: Om). On the tips of these, place the letters Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hum) and Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, literal meaning: Phat) in order, to prevent rain. Experiencing great bliss with the pride of one's own deity's desire, draw in all the Tathagatas with the sound of supreme rejoicing. From the central channel to the tip of the vajra, hold the bodhicitta in the form of a bindu, and experience the co-emergent suchness that pervades within it.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ེག་པར་བླངས་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དུང་ཆོས་དང་ཉ་ཕྱིས་དང་པདྨའི་སྣོད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་དུ་བཞག་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་གིས་སློབ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེར་བསམ་སྟེ། དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བློས་བཏུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་སྦས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་ཐོབ་ནས་ནི། །ཐོ་རངས་དུས་སུ་ཡང་མཆོད་ལ། །སློབ་མ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བསྟོད་པས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཤེས་རབ་དེ་བླ་མས་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེས་ཀྱང་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་གོས་མེད་པར་གྱུར་པས་དེ་ལ་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བི་དང་མུ་ཏྲ་སོགས་ཟ་དང༌། །རཀྟ་ཤུ་ཀྲ་དེ་བཞིན་ཤ །དེ་བཞིན་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གུས། །བྷ་གའི་པདྨར་ཙུམ་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནུས་སམ་ཅི། །རྡོ་རྗེ་ཅི་བདེ་བར་ནི་སྨྲོས། །བི་དང་མུ་ཏྲ་སོགས་ཟ་དང༌། །རཀྟ་ཤུ་ཀྲ་དེ་བཞིན་ཤ །དེ་བཞིན་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གུས། །བྷ་གའི་པདྨར་ཙུམྦ་ན། །ལྷ་མོ་བདག་གིས་ཅིས་མི་ནུས། །ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ནུས་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེས་རང་གི་ལག་པ་དག་གིས་པདྨོའི་ངོས་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ་པདྨ་བརྒྱངས་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་པདྨའི་ནང་དུ་རྩའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དབུས་ན་གནས་པའི་མིའི་སྣ་ལྟ་བུའི་རྩ་ར་མས་གཡོགས་པར་གྱུར་
པས་སྐྱེས་བུའི་ལིངྒ་དང་མཚུངས་པའི་རྩ་དེ་ནི་རྩ་དབུ་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཀུན་དུ་བཟང་མོ་ཡིན་ཞིང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལས་གསུངས་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རཀྟ་དང་ཤུ་ཀྲ་དག་སྡུད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་ཁམས་གསུམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བར་བྱེད་པ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་གཡོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འད

【汉语翻译】
拿取瓶子等，即海螺法器、鱼肠和莲花器皿等，就那样放置着。就那样自然地，观想弟子为遍照金刚，对其生起慈悲心，在半夜时分给予灌顶。他也应以所有如来汇聚之自性的心来信奉。这被称为秘密灌顶，即隐藏的。智慧智慧灌顶是：获得圆满灌顶后，在黎明时分也供养，弟子合掌，以赞颂使上师欢喜。这样说了，这个是密意。获得秘密灌顶之后，上师应将智慧给予他。彼薄伽梵母也头发散乱，赤裸着身体，应对他说这些话：吃尿等，同样地吃血和精液，同样地恭敬妇女们，当亲吻莲花中的莲花（བྷ་གའི་པདྨར་ཙུམ་པ་ན།，梵文：bhagāya padmara cumbana，梵文罗马转写：bhagāyi padmara cumbana，莲花中的莲花亲吻）时，金刚你能够吗？金刚你说什么都可以。吃尿等，同样地吃血和精液，同样地恭敬妇女们，当亲吻莲花中的莲花（བྷ་གའི་པདྨར་ཙུམ་པ་ན།，梵文：bhagāya padmara cumbana，梵文罗马转写：bhagāyi padmara cumbana，莲花中的莲花亲吻）时，天女我为什么不能？我能够一切。应说这些话。然后，天女用自己的手抓住莲花的两个面，将莲花张开，展示脉轮。对此，应在莲花中这样展示脉轮：嘿，种姓之子，位于中央的，像人鼻子的脉，被根包围着，与男人的林伽相似的脉，是中脉，是法界自在母，其他的名称也是普贤母，也是从吉祥金刚甘露中所说的三十二脉中成为主要的，是汇集血和精液的。从那里面，三界产生，也融入那里面。那也是如来不动佛的体性，因此是般若波罗蜜多，是法界智慧的自性，是产生和汇集一切众生的。这条左脉是菩提心流淌，是薄伽梵

【英语翻译】
Taking the vase and so on, that is, conch instruments, fish intestines, and lotus vessels, and so on, leave them as they are. In that very state, contemplate the disciple as Vairochana Vajra. Generate compassion for him, and bestow the empowerment at midnight. He should also pay homage with the mind of the nature of all the Tathagatas combined. This is called the secret empowerment, that is, the hidden one. The wisdom and knowledge empowerment is: After obtaining the complete empowerment, also make offerings at dawn. The disciple joins his palms and pleases the guru with praise. It is said like this, this is the intention. After obtaining the secret empowerment, the guru should bestow wisdom upon him. That Bhagavati should also loosen her hair and become naked, and say these words to him: Eat urine and so on, likewise eat blood and semen, likewise respect women, when kissing the lotus in the lotus (བྷ་གའི་པདྨར་ཙུམ་པ་ན།，梵文：bhagāya padmara cumbana，梵文罗马转写：bhagāyi padmara cumbana，kissing the lotus in the lotus), Vajra, are you able? Vajra, say whatever you are comfortable with. Eat urine and so on, likewise eat blood and semen, likewise respect women, when kissing the lotus in the lotus (བྷ་གའི་པདྨར་ཙུམ་པ་ན།，梵文：bhagāya padmara cumbana，梵文罗马转写：bhagāyi padmara cumbana，kissing the lotus in the lotus), why can't I, the goddess? I am able to do everything. These words should be said. Then, the goddess, with her own hands, holding the two sides of the lotus, stretches the lotus and shows the chakra of the channels. To this, the chakra of the channels should be shown in the lotus like this: Hey, son of the lineage, the channel located in the center, like a human nose, covered with roots, the channel similar to a man's lingam, is the central channel, the mistress of the dharmadhatu. Another name is also Samantabhadri, and it is also the main one among the thirty-two channels mentioned in the glorious Vajra Amrita, which gathers blood and semen. From that, the three realms arise, and also dissolve into that. That is also the nature of the Tathagata Akshobhya, therefore it is the Prajnaparamita, the nature of the wisdom of the dharmadhatu, and it generates and gathers all sentient beings. This left channel is the flow of bodhicitta, is the Bhagavati.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཐུར་དུ་སེལ་བའི་རླུང་གི་རང་བཞིན་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཡས་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་རྩ་རུས་སྦལ་ཞེས་བྱ་བ་རཀྟ་འབབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མདུན་གྱི་ཆ་ན་གནས་པའི་རྩ་བྱང་སེམས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ན་གནས་པའི་རྩ་གཞུ་ལས་རྒྱལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བུ། བྷ་གའི་དབུས་ན་ནམ་མཁའ་གང༌། །ནམ་མཁའ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ལྟེ་བ་གེ་སར་རྣམས་དང་ལྡན། །འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲས་པ། །དེར་གནས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཡི། །གཟུགས་སུ་རྟག་ཏུ་འཛག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྷ་ག་ཡི་ནི་དབུས་གནས་པ། །མྱོས་བྱེད་འཛག་པའི་རྩ་གང་ཡིན། །དེ་ནི་རྩ་གང་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དེ་རྣམས་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ཀྱེ་མའོ་བདག་
གི་པདྨ་འདི། །བདེ་བ་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཞིག་ཆོ་ག་བཞིན་བརྟེན་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་བདག་གནས་ཤིང༌། །འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རབ་གྲོལ་བྱེད། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཉིད་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་འདི་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ཏེ་དེ་ནས་དེས་མིག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བ་དན་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཟུང་གཅིག་གིས་དེའི་ནང་དུ་ཇི་སྲིད་རེག་བྱ་དྲོ་བའི་བར་དུ་བསྐྱོད་དེ། དེ་ནས་ལྕེའི་རྩེ་མོས་ཀྱང་ཨ་སྤ་ད་ནཾ་བྱས་ནས་ཨ་ལིང་ག་ན་དང་ཙུམ་པ་ན་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞིང་ཤེས་རབ་དང་དེའི་རྡོ་རྗེ་སྟབ་དཱ་ན་ཨུ་པ་རེ་འདུག་ནས་སངྒ་ར་ཤ་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཤེས་སམ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མཐོང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཏི་མུག་དགའ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་སློབ་མའི་ཁར་བཅུག་སྟེ། གཏི་མུག་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ཕྲག

【汉语翻译】
應知彼處如來名為無量光月之自性，並應了知其為下泄之風的自性，且為生長一切有情。應知右方之脈名為骨髓，凡是流出紅血者，彼為方便之自性。其後，應知前方部位之脈，凡是生起菩提心者，彼為毗盧遮那佛之自性。其後，應知後方部位之脈名為弓箭勝母，凡是生起肉者，彼為薄伽梵不空成就佛之自性。自彼之外，凡是顯現如八瓣蓮花者，應知彼為八識清淨自性之八脈，種姓之子。བྷ་གའི་དབུས་ན་ནམ་མཁའ་གང༌།（藏文） नभोगे खं (梵文天城體) Nabho ge kham (梵文羅馬擬音) 虛空之中。ནམ་མཁའ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་སྟེ།（藏文） पञ्चभिर्नभोभिर्भूषितम् (梵文天城體) Pañcabhir nabho bhir bhūṣitam (梵文羅馬擬音) 以五虛空莊嚴。ལྟེ་བ་གེ་སར་རྣམས་དང་ལྡན།（藏文） केसरैः सह नाभिः (梵文天城體) Kesariḥ saha nābhiḥ (梵文羅馬擬音) 與花蕊一同之臍。འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲས་པ།（藏文） अष्टपत्रैरलंकृतम् (梵文天城體) Aṣṭa patrair alaṃkṛtam (梵文羅馬擬音) 以八葉裝飾。དེར་གནས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཡི།（藏文） तत्र स्थितममृतबिन्दुना (梵文天城體) Tatra sthitam amṛta bindunā (梵文羅馬擬音) 彼處所住甘露點。གཟུགས་སུ་རྟག་ཏུ་འཛག་པ་ཡིན།（藏文） रूपेण सततं स्रवति (梵文天城體) Rūpeṇa satataṃ sravati (梵文羅馬擬音) 以形相恆常流出。如是等等，種姓之子，如是亦云：བྷ་ག་ཡི་ནི་དབུས་གནས་པ།（藏文） भगे योनिमध्ये स्थितः (梵文天城體) Bhage yonimadhye sthitaḥ (梵文羅馬擬音) 於陰戶之中間而住。མྱོས་བྱེད་འཛག་པའི་རྩ་གང་ཡིན།（藏文） मदस्राविणी नाडी (梵文天城體) Madasrāviṇī nāḍī (梵文羅馬擬音) 醉液流出之脈。དེ་ནི་རྩ་གང་སུམ་ཅུ་གཉིས།（藏文） द्वात्रिंशन्नाडी (梵文天城體) Dvātriṃśan nāḍī (梵文羅馬擬音) 三十二脈。དེ་རྣམས་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ཡིན།（藏文） तेषु मध्ये प्रधाना (梵文天城體) Teṣu madhye pradhānā (梵文羅馬擬音) 於彼等之中最主要。如是亦云。是故，噫摩！我
之蓮花，與一切安樂完全相合，凡是如儀軌般依止者，我即住於彼之前，此乃法界清淨，能令有情界完全解脫，廣大之大樂，一切事物皆住於此。如是等等，此乃共同之特徵，應知如是手印之語，聽聞之後，彼以眼與鐵鉤與幢幡與雙手期克印，於其中直到觸感溫暖為止而行。其後，亦以舌尖作ཨ་སྤ་ད་ནཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），並作ཨ་ལིང་ག་ན་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）與ཙུམ་པ་ན་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等等，智慧與彼之金剛སྟབ་དཱ་ན་ཨུ་པ་རེ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）而住，並作སངྒ་ར་ཤ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。其後，見到智慧或手印與入定，金剛阿闍梨從心間將愚癡喜母等等四者開展，放入弟子口中，愚癡與貪欲與瞋恚與嫉妒。

【英语翻译】
It should be known that that place is called the nature of the moon of Amitabha, and it should be understood that it is the nature of the wind that descends downwards and causes all beings to grow. It should be known that the vein on the right side called the bone marrow, from which rakta flows, is the nature of skillful means. After that, it should be known that the vein located in the front part, from which the Bodhicitta arises, is the nature of Vairochana. After that, it should be known that the vein located in the back part called the bow-arrow victorious mother, from which flesh arises, is the nature of the Bhagavan Amoghasiddhi. Then, whatever appears outside like an eight-petaled lotus, it should be known as the eight veins of the nature of the eight consciousnesses being completely pure, son of the lineage. bhagā'i dbus na nam mkha' gang / (Tibetan) nabhoge khaṃ (Sanskrit Devanagari) Nabho ge kham (Sanskrit Roman transliteration) In the middle of the vagina, the sky is full. nam mkha' lnga yis brgyan pa ste / (Tibetan) pañcabhir nabhobhir bhūṣitam (Sanskrit Devanagari) Pañcabhir nabho bhir bhūṣitam (Sanskrit Roman transliteration) Adorned with five skies. lte ba ge sar rnams dang ldan / (Tibetan) kesaraiḥ saha nābhiḥ (Sanskrit Devanagari) Kesariḥ saha nābhiḥ (Sanskrit Roman transliteration) The navel is with the stamens. 'dab ma brgyad kyis rnam spras pa / (Tibetan) aṣṭapatrair alaṃkṛtam (Sanskrit Devanagari) Aṣṭa patrair alaṃkṛtam (Sanskrit Roman transliteration) Decorated with eight petals. der gnas bdud rtsi'i thig le yi / (Tibetan) tatra sthitam amṛtabindunā (Sanskrit Devanagari) Tatra sthitam amṛta bindunā (Sanskrit Roman transliteration) There dwells the nectar drop. gzugs su rtag tu 'dzag pa yin / (Tibetan) rūpeṇa satataṃ sravati (Sanskrit Devanagari) Rūpeṇa satataṃ sravati (Sanskrit Roman transliteration) It always drips in form. And so on, son of the lineage, it is also said thus: bhaga yi ni dbus gnas pa / (Tibetan) bhage yonimadhye sthitaḥ (Sanskrit Devanagari) Bhage yonimadhye sthitaḥ (Sanskrit Roman transliteration) Residing in the middle of the vagina. myos byed 'dzag pa'i rtsa gang yin / (Tibetan) madasrāviṇī nāḍī (Sanskrit Devanagari) Madasrāviṇī nāḍī (Sanskrit Roman transliteration) The vein that drips intoxicating fluid. de ni rtsa gang sum cu gnyis / (Tibetan) dvātriṃśannāḍī (Sanskrit Devanagari) Dvātriṃśan nāḍī (Sanskrit Roman transliteration) Thirty-two veins. de rnams nang nas gtso bo yin / (Tibetan) teṣu madhye pradhānā (Sanskrit Devanagari) Teṣu madhye pradhānā (Sanskrit Roman transliteration) Among them, the most important. It is also said thus. Therefore, alas! My
lotus, is perfectly united with all happiness, whoever relies on it according to the ritual, I dwell before him, this is the pure Dharmadhatu, which completely liberates the realm of sentient beings, the great bliss itself, all things dwell in this. And so on, this is the general characteristic, know that such is the word of the mudra, having heard that, then with the eye and the iron hook and the banner and the threatening finger pair, he moves within it until the touch is warm. Then, also with the tip of the tongue, having done a spa da nam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal meaning), and doing a ling ga na (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal meaning) and tsum pa na (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal meaning) and so on, wisdom and its vajra stab da na u pa re (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal meaning) remain, and sang ga ra sha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal meaning) is done. After that, seeing wisdom or the mudra and entering into samadhi, the Vajra Acharya from his heart unfolds the four, such as the delusion joy mother, and puts them into the disciple's mouth, delusion and desire and hatred and jealousy.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་དོག་གི་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་དབང་གི་རིམ་གྱིས་དཔེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཤེས་སུ་གཞུག་གོ །དེའི་རྗེས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡན་ལག་མཆོག་གནང་དུ་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ལས་མ་ལྷུང་བར་རས་ཡ་ནས་མྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ན་མ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་སྟེ་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀའི་དུས་སུ་སྟེ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་མཆོད་དེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་མས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི། ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པར་གྱུར། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགོས་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་
བ་སྟེ་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པའི་འདོད་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ནི་མ་བསྒྲིབས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སའི་ཁམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཁམས་རྣམས་དང༌། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མི་བརྟེན་ཞིང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་བརྟེན་ཞིང་མ་ཆགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་བྲལ་བ་དང༌། མེའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་མེད་དེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས་མེད་ཅིང༌། །སྤྲོས་མེད་གོ

【汉语翻译】
以疑惑的相续进行灌顶，通过灌顶的次第，使弟子知晓俱生智。之后，以体验俱生智的文字“吽”（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和“啪”（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）的声音，赐予菩提心的殊胜支分。而且，不要从那（俱生智）中堕落，要从舌尖体验，这叫做智慧灌顶。在这样的智慧灌顶中，在黎明前的时刻真正获得，在黎明时分，即曙光初现之时，也供养五种供品。为了获得智慧和智慧的灌顶，弟子合掌，以将要宣说的赞颂来取悦金刚上师喇嘛，并祈祷，这叫做秘密。即：从三界中解脱，与虚空平等，不为欲望所染，向无相的您顶礼。这样说道，即：唉！薄伽梵上师，从三界自性的心和心所产生的分别念中解脱，即分离。同样，与虚空平等，是如镜般的智慧。成为那样，是不为获得的欲望，即烦恼愚痴以及与之相关的近取烦恼所染污，即不被遮蔽。因此，因为是使地界的所缘完全清净的，所以说：向无相的您顶礼。这是从毗卢遮那佛的角度进行赞颂。蕴、界和处，不依赖，从颠倒中解脱，向无相的您顶礼。对于蕴、界和处，以个别观察的智慧，舍弃能取和所取的分别念，因此不依赖，不执着。同样，从颠倒，即与贪欲的分别念相关的近取烦恼的分别念中解脱和分离。因为是调伏火界的分别念的，所以说：向无相的，成为那样的您顶礼。这是从无量光佛的角度进行赞颂。如虚空般无处不在，无

【英语翻译】
Empowerment is conferred through the continuum of doubts, and through the order of empowerment, the disciple is made to know the co-emergent wisdom. Afterwards, by the sound of the letters "Hūṃ" (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and "Phaṭ" (藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪), which experience the co-emergent, the supreme limb of bodhicitta is bestowed. Moreover, one should not fall from that (co-emergent wisdom), but should experience it from the tip of the tongue, which is called the wisdom empowerment. In such a wisdom empowerment, one truly attains it before dawn, and at dawn, that is, at the time when the first rays of light appear, one also offers the five offerings. In order to obtain the empowerment of wisdom and knowledge, the disciple joins their palms and pleases the vajra master lama with the praises that will be recited, and prays, which is called the secret. That is: Freed from the three realms, Become equal to the sky, Unstained by desires, I prostrate to you who are without characteristics. Thus it is said, that is: O Bhagavan master, freed from the nature of the three realms, the mind and the mental constructs that arise from the mind, that is, separated. Similarly, being equal to the sky is mirror-like wisdom. Becoming that is not being stained, that is, not being obscured, by the desire for attainment, that is, the affliction of ignorance and the associated afflictions. Therefore, because it is what completely purifies the object of the earth element, it is said: I prostrate to you who are without characteristics. This is praise from the perspective of Vairochana. Aggregates, elements, and sources, Not relying on them, Freed from perversions, I prostrate to you who are without characteristics. For aggregates, elements, and sources, with the wisdom of individual observation, abandoning the constructs of grasping and being grasped, therefore not relying on them and not being attached. Similarly, freed and separated from perversions, that is, the constructs of afflictions associated with the constructs of desire. Because it is what tames the constructs of the fire element, it is said: I prostrate to you who are without characteristics, who have become like that. This is praise from the perspective of Amitabha. Like the sky, without a place, Withou

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མེད་པ་སྟེ། །མཁའ་མཉམ་པ་ཡི་ཐུགས་མངའ་བ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གནས་མེད་ཅིང༌། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པ་དང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བསྟོད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཐོང་འདོད་པས། །བསྟོད་ནས་སླར་ཡང་སློབ་
མ་ཡིས། །བླ་མ་ལ་ནི་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྟང་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའ་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མན་ངག་ཀུན་དུ་བསྟན་པའོ། །མཐོང་འདོད་པ་ནི་ཤེས་པར་འདོད་པའོ། །བསྟོད་ནས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་སོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་སློབ་མ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །བླ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནོ། །བསྐུལ་བར་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ།། ལས་དང་སྐྱེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །སྣང་བ་གསུམ་པ་སྤངས་པ་ཡི། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ་ནི། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཀྱེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་ཞིང་བཤད་པ་བདག་ལ་སྩོལ་བ་ནི་དཔེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཐོང་གི་དཔེ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་འཁོར་བར་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྣང་བ་གསུམ་པོ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ནི་བོར་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེའི་དབང་གིས་སྐྱེ

【汉语翻译】
无有处所者，与虚空等同之意，无缘者，向您敬礼！犹如虚空无有处所，远离所依与能依之事物，如是您亦是法界之智慧，故无有处所，且远离一切分别与观察之故，无有戏论，且因与烦恼之习气无关故，无有沾染，且是调伏嗔恨与水界之分别者，如是与虚空等同之心意拥有者，向您敬礼！此乃以不动之方式赞颂，并非是密意。赞颂之后祈请：一切皆为空性之自性者，欲现前证悟菩提者，赞颂之后再次由弟子，向着上师而祈请。如是说，一切皆为空性之自性者，此乃唯一光明之自性也。现前证悟菩提者，乃从譬喻中生起之俱生诀窍，普遍开示也。欲见者，乃欲知晓者。赞颂之后，即从金刚身等自性之门赞颂之后。合掌置于头顶之弟子，乃修行者。上师乃金刚阿阇黎。祈请者，乃应作祈请之意，此乃如字面所示。从业与生之中解脱，舍弃三种显现者，请开示现前菩提，大怙主请赐予我！ 唉！与心意金刚持无二无别之自性之大怙主，请您开示并讲述那第四种真实性之现前菩提，请赐予我，乃是从譬喻本身之门而见，并非是从譬喻所生起本身之门。如何是好呢？业乃从善与非善之自性之威力所生起之身语之业。以其之力量，于轮回中亦复转生并连接相续，即是从彼之中解脱。为何呢？如此这般三种显现，即三种识与智慧，舍弃即是抛弃。自性之诸蕴乃以识为根本，且从彼之威力生起并以彼之力量而生

【英语翻译】
Homage to you, the one without a place, whose mind is equal to space, the one without focus! Just as the sky has no place, and is free from objects of support and that which is supported, so too, you are the wisdom of the Dharmadhatu, therefore you are without a place, and because you are free from all concepts and investigations, you are without elaboration, and because you are unrelated to the imprints of afflictions, you are without stain, and you are the one who tames the discrimination of anger and the water element, such is the one who possesses a mind equal to the sky, I pay homage to you! This is praise through the immovable, it is not the intention. Following the praise, making supplication: All are of the nature of emptiness, desiring to see manifest enlightenment, after praising, again the disciple, should urge the lama. Thus it is said, all are of the nature of emptiness, this is the nature of the one and only clear light. Manifest enlightenment is the co-emergent instruction that arises from the example, universally taught. Wanting to see is wanting to know. After praising, that is, after praising from the door of the nature of the Vajra body and so on. The disciple who joins their palms and places them on their head is the practitioner. The lama is the Vajra master. To urge is to make a request, which is as it sounds. Liberated from karma and birth, abandoning the three appearances, please show me the manifest enlightenment, great protector, grant it to me! Alas! Great protector of the nature inseparable from the mind of Vajradhara, please show and explain to me the manifest enlightenment of the fourth reality, please grant it to me, it is seen from the door of the example itself, not from the door of the example itself arising. What is it like? Karma is the karma of body and speech arising from the power of the nature of good and non-good. By its power, one is reborn in samsara and connects the continuum, that is, one is liberated from it. Why? Like this, the three appearances, that is, the three consciousnesses and wisdoms, abandoning is discarding. The aggregates of nature are rooted in consciousness, and arise from its power and are born by its power.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཟད་པ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་སྟེ་ས་བོན་ཚིག་པ་ལས་མྱུ་གུ་དང༌། ཤིང་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་ལས་སྡོང་བུ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཆེན་པོའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ་བ་སྟེ་སྟོན་ཅིག་
པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཤིགས་ཤིང་མི་གཡོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའོ། །གང་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་གཞན་མེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་བཞི་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྟེ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་རོ་གཅིག་པའི་དངོས་པོས་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་དང༌། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྦྱོང་ཞིང༌། །ལུས་དང་ངག་སེམས་དག་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཀྱེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་བདག་ལ་སྩོལ་ཏེ་བདག་ལ་སྟོན་ཅིག་པའོ། །ཐོག་མ་ནི་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའོ། །མཐའ་མ་ནི་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མཐའ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་དང་དེའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་པར་སྦྱོང་བ་ནི་འོད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བླ་མའི་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ། །བརྗོད་པས་མཉེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྙིང་རྗེ་སློབ་མ་ལ་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ནས་རིམ་པ་འདི་སྐད་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཏེ་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ཅིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྟེ་སྙིང་བརྩེ་བ་བསྐྱེད་ནས། འདི་སྐད

【汉语翻译】
因为产生的原因已经耗尽，所以不会产生结果，就像种子烧毁后不会发芽，树木从根部拔出后不会有树干、树叶、花朵和果实一样。这是从不动摇的角度祈祷。所有佛的智慧伟大，所有如来安住之处，无上金刚智慧，大导师赐予我。因为是从众生大界的语言之门中净化，所以无量光自性的大导师赐予我金刚智慧，即开示。如金刚般不可摧毁且不动的智慧是如实性四。从中没有比上师更高的，那就是无上，因为从第四者中没有其他的如实性。所有佛，即空性等的智慧伟大，就是一切皆空。所有如来，即五种智慧自性的蕴等安住之处，是以同一味道的事物安住，这被称为从无量光的角度祈祷。无始无终且寂静，所有烦恼皆净除，身语意皆清净，大金刚赐予我。唉！金刚持之自性，大金刚，赐予我能清净身等之如实性四，即请您开示我。初始是喜悦和殊胜喜悦，终结是分离，因为与此分离，所以无始无终。所有烦恼是自性等及其根本的识，净化它们就是使之光明，这被称为从身金刚的角度祈祷，这不是密意。祈祷之后，上师的开示是：如此功德圆满，以言语使之欢喜的瑜伽士，对弟子生起慈悲，然后依次如此说。这样说，如此，即以这样的方式，赞叹如实宣说功德并如实安住的殊胜行为，瑜伽士，即金刚上师的弟子修行者，生起慈悲，即慈爱，然后如此说。

【英语翻译】
Because the cause of arising is exhausted, no result will arise, just as a sprout will not grow from a burnt seed, and there will be no trunk, leaves, flowers, and fruits from a tree pulled out from its roots. This is praying from the aspect of immovability. The wisdom of all Buddhas is great, the abode of all Tathagatas, the unsurpassed Vajra wisdom, may the great master grant it to me. Because it is purified from the door of the words of the great realm of sentient beings, may the great master of the nature of immeasurable light grant me the Vajra wisdom, that is, reveal it. The wisdom that is indestructible and immovable like a Vajra is the Suchness Four. There is no other that has become higher than that, that is unsurpassed, because there is no other Suchness from the Fourth. The great wisdom of all Buddhas, that is, emptiness and so on, is that all is empty. The abode of all Tathagatas, that is, the aggregates of the nature of the five wisdoms and so on, abides with things of one taste, which is called praying from the aspect of immeasurable light. Without beginning or end and peaceful, all afflictions are purified, body, speech, and mind are purified, may the great Vajra grant it to me. Alas! The nature of Vajradhara, the great Vajra, grant me the Suchness Four that purifies the body and so on, that is, please show it to me. The beginning is joy and supreme joy, the end is separation, because it is separated from this, therefore it is without beginning or end. All afflictions are natures and the consciousness that is their root, purifying them is to make them clear, this is called praying from the aspect of body Vajra, this is not the intention. After the prayer, the master's explanation is: Thus, with perfect qualities, the yogi who pleases with words, generates compassion for the disciple, and then speaks in this order. It is said that, in this way, praising the excellent conduct that truly speaks of qualities and abides as it is, the yogi, that is, the disciple practitioner of the Vajra master, generates compassion, that is, love, and then speaks in this way.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་བཤད་ཅིང་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི། མཚན་མོ་སྣང་བའི་ཆ་སྟེ་གསལ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་གསལ་བ་ཡིན། །མཚམས་ནས་སྣང་བ་ཐོབ་པ་རང་གི་རང་བཞིན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མིན་པར་ལྡན། །མཚན་མིན་ཉིན་པར་མ་ཡིན་མཚམས་མིན་གང་ཞིག་རང་བཞིན་རྣམས་
དང་རྣམ་བྲལ་བ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་ཡིན་ཏེ་བླ་མ་མཆོག་བཤད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཡུམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུ་དང་པོར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཅུང་ཞིག་གསལ་བའི་བདེ་བ་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོའི་ཆ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཚན་མོ་ཟླ་བའི་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་གསལ་བར་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་འདོད་ཆགས་བར་མའི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་བ་གསལ་བའི་མཚན་མོ་ལ་ལྟོས་ནས་སྣང་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གསལ་བ་སྟེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་དེ་རྣམས་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་མཚན་མིན་ཏེ་དགའ་བ་དང་སྣང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉིན་པར་མ་ཡིན་པ་དང་མཆོག་དང་སྣང་བ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚམས་མིན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང༌། དྲི་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྟེ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་སྐད་ཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་མི་ཤེས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། བླ་མ་མཆོག་བཤད་དེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར

【汉语翻译】
将要阐述的那些，将按次第讲述，并指示口诀，如同字面所示。那即是：夜晚显现的部分，即是明亮的太阳光芒显现光明。从中间获得显现，与自身的自性等一同存在。非夜晚，非白天，非中间，哪些与自性等
完全分离？那就是菩提的刹那，上师殊胜开示，瑜伽士即是母亲。如是说。 嘿，孩子，你于方便与智慧平等结合之时，首先体验到的贪欲的刹那，具有喜悦的自性，要知道那被称为显现。因为会产生稍微明亮之乐的缘故。那乐本身的夜晚部分，被称为夜晚，夜晚虽有月亮的显现，却不能清楚地看到事物。你所体验到的最极喜悦的刹那，贪欲中间的自性，相对于显现光明的夜晚，显现会增长，因为会极度明亮地显现为特殊的喜悦，要知道那明亮的太阳光芒，即是与极度明亮的太阳光芒相同。与分离的自性，与贪欲分离的那些，即是没有月亮和太阳的显现，获得不适意的特征的显现，要理解那是显现完全圆满的特征。种姓之子，这三者并非真如。为何呢？因为，这些刹那都是自身本性的自性，与从心所生的法等同在并相关联。 又是种姓之子，非夜晚，即非喜悦和显现的自性；非白天，即非殊胜和显现光明的自性；非中间，即与贪欲分离，并非获得显现的自身体性，并且与那些自性，即与庸俗者分离，无垢的那些，即是菩提的刹那，要知道那是光明自性，难以证悟的刹那。如果那样，为何所有人都不能了知呢？ 说道：上师殊胜开示，即从金刚上师的口中了知。

【英语翻译】
Those that are to be explained will be explained in order, and the oral instructions will be shown, just as they are in the words. That is:
The night part of appearance is the clear light of the sun, the appearance of clarity. Obtaining appearance from the middle, it is present together with its own nature. What is not night, not day, not middle, which is completely separated from the natures?
That is the moment of enlightenment, the supreme teacher has spoken, the yogi is the mother. Thus it is said. Hey son, when you are equally engaged in skillful means and wisdom, the first moment of desire that you experience, which has the nature of joy, know that it is called appearance. Because a slightly clear bliss arises. That part of bliss itself is called night, although there is the appearance of the moon at night, things are not clearly visible. The moment of supreme joy that you experience, the nature of intermediate desire, relative to the night of clear appearance, the appearance will increase, because it will appear extremely brightly as a special joy, know that the clear light of the sun is the same as the extremely bright light of the sun. Those who are separated from the nature of separation, separated from desire, that is, there is no appearance of the moon and the sun, obtaining the appearance of the characteristic of discomfort, understand that it is the characteristic of the complete perfection of appearance. Son of the lineage, these three are not suchness. Why? Because, these moments are all the nature of their own essence, coexisting and related to the dharmas arising from the mind. Again, son of the lineage, not night, that is, not the nature of joy and appearance; not day, that is, not the nature of supreme and clear appearance; not middle, that is, separated from desire, and not the nature of obtaining appearance, and those natures themselves, that is, separated from ordinary people, those who are immaculate, that is the moment of enlightenment, know that it is the nature of clear light, the moment difficult to realize. If that is the case, why can't everyone know it? It is said: The supreme teacher has spoken, that is, to be known from the mouth of the Vajra Master.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ། །གཞན་དུ་
ན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གློག་གི་སྐད་ཅིག་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་མ་ཉེས་པ་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བ་སྟེ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྦས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཐབས་ནི། མཚན་མོའི་མུན་པ་མ་ལུས་པ་དང་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་དུ་ནུབ་པ་དང༌། །ཇི་སྲིད་ཉི་མ་མ་ཤར་སྐད་ཅིག་དྲི་མེད་དེར་ནི་ཡང་དག་མཐའ་བསྟན་བྱ། །སློབ་དཔོན་མཆོག་ནི་རབ་རིག་སྤངས་པས་སློབ་མ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་བྱང་ཆུབ་བསྟན། །ནང་གི་བདེ་བ་གནས་མཆོག་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འགའ་ཞིག་སྐད་ཅིག་གིས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་མཚན་མོ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མུན་པ་སྟེ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་པ་ནུབ་སྟེ་མ་བྱུང་ཞིང་ཞིག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་སྟེ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་དེའི་སྣང་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡང་ནུབ་ཅིང་མ་བྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་མཆོག་གི་སྐད་ཅིག་སྟེ་བར་མ་དང་སྣང་བ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཤར་བ་སྟེ་མ་བྱུང་ཞིང་མ་ཐོས་པའི་སྐད་ཅིག་དྲི་མེད་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེར་ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་འོད་གསལ་དཔེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མན་ངག་བཞི་པའི་གཏམ་བསྟན་ཞིང་གསལ་བར་བྱའོ། །སུ་ལ་ཞེན་སློབ་མ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལའོ། །སློབ་དཔོན་མཆོག་ནི་བླ་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གང་གིས་རབ་རིབ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་མའི་ཉེས་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྤངས་ཤིང་བསལ་བ་དེ་ནི་རབ་རིབ་སྤངས་པ་སྟེ་བླ་མའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོ་རངས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང༌། ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་སུ་སྣང་བ་གསལ་བ་དང༌། ནུབ་པའི་མཚམས་ཀྱི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཉེ་པར་ཐོབ་པ་དང༌། མཚན་མོ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྣང་བ་སྟེ་དེ་བསྟན་ཞིང་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ནང་གི་བདེ་བ་སྟེ་ནང་གི་
མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ནི་དང་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་པོའི་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་གཉིས་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང༌། གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུར་སྣང་བ་སྟེ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བྲག་རྒ

【汉语翻译】
应当行持。否则，即使存在，也会因无明的影响而无法知晓。因为其如闪电般难以知晓，所以应从无过失的上师处获得。因此，瑜伽士，即具有自证现量的修行者们的境界，是必须确定和获得的，这是隐藏的意义。知晓它的方法是：夜晚的黑暗完全消失，以及间隙的显现消失于何处；只要太阳不升起，无垢的刹那，就在那里指示真实的究竟。殊胜的上师，因舍弃昏昧，而为弟子指示外在的菩提。内在的安乐，殊胜的处所，佛陀的菩提，有些能于刹那间获得。如是说，夜晚是贪欲的刹那，由此产生的黑暗，即不悦意的刹那，消失，即不生起和消逝；同样，间隙是远离贪欲的刹那，是不悦意的自性，其显现，即极度明亮也消失，即不生起；同样，太阳殊胜的刹那，即中间和显现明亮的自性，不升起，即未生起和未听闻的无垢刹那，在那里指示真实的究竟，即光明譬喻的如是性之四口诀的谈论，并使其明晰。对谁执着？对弟子，即修行者。殊胜的上师，是成为殊胜的上师。以何种方式舍弃昏昧？即以譬喻的方式舍弃和消除贪欲、远离贪欲和贪欲中间的过患，那就是舍弃昏昧，即上师。如何舍弃呢？所谓外在的菩提，就是在黎明的间隙之时，一切皆空；太阳升起之时，显现明亮；日落的间隙之时，显现接近获得；夜晚到来之时，显现，即通过指示和讲述这些，内在的安乐，即内在的
现证菩提，首先显现为五种颜色的光芒之集合，其次显现为如海市蜃楼，第三显现为如萤火虫。所谓萤火虫，是一种特殊的生物，老

【英语翻译】
Should be practiced. Otherwise, even if it exists, it will not be known due to the influence of ignorance. Because it is as difficult to know as a flash of lightning, it should be obtained from a faultless guru. Therefore, the realm of yogis, that is, practitioners who possess the direct perception of self-awareness, is something that must be ascertained and obtained, this is the hidden meaning. The method of knowing it is: where the darkness of night completely disappears, and where the appearance of the interval disappears; as long as the sun does not rise, the stainless moment, there the true ultimate is indicated. The supreme teacher, by abandoning dimness, instructs the disciple in external bodhi. Inner bliss, the supreme place, the bodhi of the Buddha, some can be obtained in an instant. Thus it is said, night is the moment of desire, and the darkness arising from it, that is, the moment of displeasure, disappears, that is, does not arise and perish; similarly, the interval is the moment of being free from desire, it is the nature of displeasure, its appearance, that is, extreme brightness also disappears, that is, does not arise; similarly, the supreme moment of the sun, that is, the middle and the nature of bright appearance, does not rise, that is, the stainless moment that has not arisen and has not been heard, there the true ultimate is indicated, that is, the talk of the four key points of the suchness of the luminosity metaphor, and make it clear. To whom is attachment? To the disciple, that is, the practitioner. The supreme teacher is the one who has become the supreme teacher. In what way is dimness abandoned? That is, by abandoning and eliminating the faults of desire, being free from desire, and the middle of desire by way of metaphor, that is the abandonment of dimness, that is, the guru. How to abandon it? The so-called external bodhi is when everything is empty at the time of the dawn interval; when the sun rises, the appearance is bright; at the time of the sunset interval, the appearance is close to being obtained; when night comes, the appearance, that is, by indicating and explaining these, the inner bliss, that is, the inner
manifest bodhi, first appears as a collection of five colors of light, secondly appears as a mirage, and thirdly appears as a firefly. The so-called firefly is a special creature, old

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་བ་འགའ་ཞིག་གོ །བཞི་པ་མར་མེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང༌། ལྔ་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མཚམས་ཀྱི་མུན་པ་དང་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྣང་བ་བཞི་པོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པའི་ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཐོག་མིན་གྱུར་དང་དེ་བཞིན་ཐོག་མར་གྱུར། །དབུས་མིན་གྱུར་དང་དེ་བཞིན་དབུས་གྱུར་དང༌། །མཐའ་མིན་གྱུར་དང་དེ་བཞིན་མཐའ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་སྟེ་དགའ་བ་དང་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མིན་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་གྱུར་པ་འམ། ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་གྱུར་པའོ། །དབུས་མ་ནི་མཆོག་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབུས་མིན་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབུས་སུ་
གྱུར་པའོ། །མཐའ་ནི་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་མིན་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་མཐར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི། གང་ལ་འགྲོ་བ་དང་ནི་འོང་མེད་ཅིང༌། །ཟད་དང་འཕེལ་མེད་དངོས་དང་དངོས་མིན་མེད། །ཤིན་ཏུ་ངོ་

【汉语翻译】
有几种。第四是显现如灯，第五是显现如无云晴空，要知道这指的是包含月亮、太阳、黄昏的黑暗以及除此之外的四种显现，这是关于内部现证菩提次第的教导。或者，外部的现证菩提是通过誓言手印的门径来体验的与范例俱生的智慧。内部的现证菩提是从范例中产生的俱生智慧，因此，通过外部现证菩提的方法，可以获得内部的现证菩提。而且，由于它是完全平息一切分别念的，所以是安乐。所谓成佛菩提，就是圆满正等觉的菩提。所谓“几种”，是指只能通过自证的量来证悟，而不是语言的对象。般若波罗蜜多的瑜伽士也能获得菩提，但需要三个无数劫。这里的意思是，通过一瞬间体验第四种真如的一瞬间。这是隐藏的。其自性是：非始亦是始，非中亦是中，非终亦是终，佛说彼皆空。意思是说，第四种真如，既是最初的喜悦，又是与喜悦分离的，所以是非始。同样，由于它是遍及无始的，所以是始，或者，由于它是产生一切的，所以是始。中心是殊胜，由于它是与殊胜分离的，所以是非中。由于它是遍及它的，所以是中。终结是分离，由于它是与分离分离的，所以是非终。由于它是遍及它的，所以是终结，具有这样自性的，就是佛所说的四种一切皆空，是最终的。自性是：于彼无有去来，无尽无增，无实无非实，极

【英语翻译】
There are a few. The fourth is appearing like a lamp, and the fifth is appearing like a cloudless sky, know that this refers to the four appearances including the moon, the sun, the twilight darkness and other than that, this is the teaching on the order of internal Abhisambodhi. Or, external Abhisambodhi is the co-emergent with the example experienced through the gate of the Samaya Mudra. Internal Abhisambodhi is the co-emergent that arises from the example, therefore, through the method of external Abhisambodhi, internal Abhisambodhi will be obtained. Moreover, since it is the very thing that completely pacifies all discriminations, it is bliss. What is called Buddha Bodhi is the Bodhi of perfect complete enlightenment. What is called "a few" is that which is to be realized by the valid cognition of self-awareness, and is not the object of words. Even the yogi of the Perfection of Wisdom can attain Bodhi, but it takes three countless eons. Here, the meaning is that in an instant, it is the instant of experiencing the fourth Suchness. This is hidden. Its characteristic is: Not the beginning, yet the beginning, Not the middle, yet the middle, Not the end, yet the end, The Buddha said that all is empty. It is said that the fourth Suchness, which is the beginning, is the joy and the separation from it, therefore it is not the beginning. Similarly, since it pervades the beginningless, it is the beginning, or, since it is the cause of all, it is the beginning. The center is supreme, since it is separate from it, it is not the center. Since it pervades it, it is the center. The end is separation, since it is separate from separation, it is not the end. Since it pervades it, it is the end, the one with such characteristics is the fourth all-empty Suchness spoken and taught by the Buddha, it is the ultimate. Its own nature is: In that there is no going and coming, No depletion and increase, No real and unreal, Extremely

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
མཚར་གཟུགས་ཅན་ངོ་མཚར་མིན། །གནས་པར་འགྱུར་མིན་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་མིན། །ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་གང་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ་འབྱུང་བའི་རིམ་གྱིས་སྤྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་སྟེ་འཇུག་པའི་རིམ་གྱིས་བསྡུ་བ་དང༌། དང་གི་སྒྲས་གནས་པ་སྟེ་དེ་དག་གང་ལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཟད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མོ། །འཕེལ་བ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་མོ། །དངོས་པོ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དངོས་མིན་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ངོ་མཚར་གཟུགས་ཅན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཞན་དང་གཞན་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །ངོ་མཚར་བྱེད་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རང་བཞིན་དག་འོད་གསལ་བར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གནས་པར་གྱུར་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་མིན་པ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི། གང་ཞིག་ཡོད་མེད་ཐ་སྙད་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། །བསོད་ནམས་དངོས་མིན་སྡིག་པ་དངོས་མ་ཡིན། །བསོད་ནམས་སྡིག་གི་བདག་མིན་མཆོག་གྱུར་པ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །
ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་དེ། ཕྱི་རོལ་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཡོད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དབུ་མ་པ་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ལས

【汉语翻译】
具有奇妙形象者，并非奇妙。
不住留，不迅速离去。
如是说。像这样，对于无有和非有的所有空性，何处是去处，即以生起次第而开展，何处是来处，即以进入次第而收摄，以及“和”字所表示的住留，即这些在何处没有，以“没有”之说，显示并非金刚念诵的次第。灭尽是三种识。增长是三种显现。实有是光明。非实有是自性，以“这些没有”之说，显示并非心完全清净的次第。奇妙形象者，是以开展其他坛城轮的方式，刹那间成办利益。奇妙行者，是以十二种幻化之喻，了知自性清净为光明，以“这些也没有”之说，显示并非自我加持的次第。“不住留”之说，是因为不住留于轮回和涅槃。“不迅速离去”是安住于如无动摇金刚般的等持，此说显示并非双运的次第。要知道，所有空性的自性就是如此，是究竟的。即：
何者脱离有无之言说，
非是福德实有，亦非罪恶实有。
非是福德罪恶之自体，是殊胜者，
彼为一切空性，胜者所说。
如是说。分别说者认为，蕴、界、处等以量成立，所以是有的。瑜伽行者认为，一切法都是唯识之相，外境丝毫没有。经部师认为，外境可以通过推测而存在，但不能现量见到。中观师认为，所取和能取既非一亦非异，所以只有空性存在。顺世外道认为，诸要素本身就是有情之自性，所以没有来世。如是对于有和无的言说等，

【英语翻译】
One with wondrous form is not wondrous.
Not abiding, not swiftly departing.
Thus it is said. Like this, for all emptiness that is neither existent nor nonexistent, where is the going, which is to expand with the order of arising, and where is the coming, which is to gather with the order of entering, and the abiding indicated by the word "and," which is where these are not, by saying "not," it shows that it is not the stage of vajra recitation. Exhaustion is the three consciousnesses. Increase is the three appearances. Reality is luminosity. Non-reality is the natures, by saying "these are not," it shows that it is not the stage of complete purification of mind. One with wondrous form is to accomplish benefit in an instant by way of expanding other mandala wheels. One who acts wondrously is to know the purity of nature as luminosity through the twelve similes of illusion, by saying "these are also not," it shows that it is not the stage of self-blessing. The saying "not abiding" is because it does not abide in samsara and nirvana. "Not swiftly departing" is abiding in samadhi like an unmoving vajra, this saying shows that it is not the stage of union. Know that the nature of all emptiness is just like that, it is ultimate. That is:
That which is free from the talk of existence and non-existence,
Is not virtuous reality, nor is it sinful reality.
Not the self of virtue and sin, is the supreme,
That is all emptiness, spoken by the Victorious One.
Thus it is said. The Vaibhashikas think that the skandhas, dhatus, and ayatanas are established by valid cognition, so they exist. The Yogacharas think that all dharmas are of the nature of mere consciousness, and there is nothing at all outside. The Sutrantikas think that the external world can exist by inference, but cannot be seen directly. The Madhyamikas think that the grasped and the grasper are neither one nor different, so only emptiness exists. The Lokayatas think that the elements themselves are the nature of sentient beings, so there is no next life. Thus, regarding the talk of existence and non-existence, etc.,

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
་གྲོལ་ཞིང་སྤང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་དངོས་མིན་སྡིག་པ་དངོས་མིན་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འདྲེས་མའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཆ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་དམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་སྣང་བ་བཞི་པ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དགའ་བ་ཡིན་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་བྱས་ནས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་རྣམས་འབྲས་བཅས་ཉིད་དང་ནི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་བཤད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པས། །སྐྱེ་མེད་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན། །དགོངས་པའི་དབང་གིས་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ང་དང་བདག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགོངས་པའི་དབང་གིས་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གསུངས། །འབྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། །
རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །དེ་ཤེས་ནས་ནི་བྲལ་གྱུར་ན། །ལོག་པར་རྣམ་བརྟག་མ་ཡིན་ནམ། །གང་ཚེ་རྒྱལ་བས་མྱ་ངན་འདས། །གཅིག་པུ་ཁོ་ན་བདེན་པར་གསུངས། །དེ་ཚེ་ལྷག་མ་ལོག་མིན་པར། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །དེ་ལྟའི་དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བདག་ཉིད་འགྲོ་གཉེར་གཅིག །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་མི་ཡི་སེང་གེ་རྒྱུ། །འགྲོ་ཀུན་གནས་ནས་མི་ཟད་དུས་ཐོབ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སྔར་བཤད་པའི་དེ་ཁོ་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དེ། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་གཅིག་ཡིན་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པར་ལྷུར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ།། རྒྱུ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ་བྱ

【汉语翻译】
解脱和断除。同样，福德的造作是信心等等。非福德的造作是杀生等等，因为是和它们分离的缘故。非福德非罪恶。也不是福德和非福德混合的造作的自性，因为那两个部分都没有的缘故。因此，因为是和一切戏论分离的缘故，所以是最殊胜的，即是圣洁的。像这样，一切皆空，是第四种显现，诸佛所说，这能遮止自以为是。密意是这样的：暂且福德和非福德以及它的果报是有的，然而对它们进行分别观察后，并非是胜义谛存在的，因为了知那实相就没有善趣和恶趣。业与果俱全，
有情亦善说。
彼之自性遍知故，
无生亦已示。
如诸胜者依密意，
说我及我所。
如是依于密意故，
说蕴界及处。
说及大种等，
亦善摄于识。
知已若解脱，
岂非颠倒分别耶？
何时胜者入涅槃，
唯说一者为真实。
尔时余者非颠倒，
谁有智者能思择？
如是等等所说，是究竟的。获得那实相的瑜伽士的行境是：
获得如是彼性之瑜伽士，
因与非因自性众生唯一友。
智慧自性人狮行，
安住众生尽处得时机。
如是所说，获得和证得先前所说的那实相的瑜伽士，是因和非因的自性，遍布于稳定和动摇的事物的自性一切处。是众生唯一的亲友，因为是致力于利益他人的缘故。行境是以无戏论和极无戏论的行境而安住。是怎样的呢？智慧的自性是指胜义谛，而

【英语翻译】
Liberation and abandonment. Similarly, the accumulation of merit is faith and so on. The accumulation of non-merit is killing and so on, because it is separate from them. Neither merit nor sin. Nor is it the nature of the mixed accumulation of merit and non-merit, because neither of those parts exists. Therefore, because it is separate from all elaborations, it is the most supreme, that is, holy. Such is the emptiness of all, the fourth appearance, as the Buddhas have said, which prevents self-satisfaction. The intention is this: for the time being, merit and non-merit and its fruit exist, but after analyzing them, they are not ultimately existent, because knowing that reality, there is no good or bad destiny.
Actions and their results are complete,
And beings are also well explained.
Because its nature is completely known,
The unborn is also shown.
As the victorious ones, by intention,
Said "I" and "mine".
Likewise, by the power of intention,
The aggregates, realms, and sources are spoken of.
Speaking of the great elements and so on,
Also well included in consciousness.
Having known this, if one is liberated,
Isn't it a reversed discrimination?
When the Victorious One enters Nirvana,
Only one is said to be true.
At that time, the rest is not reversed,
Who is the wise one who can contemplate?
As it is said and so on, it is ultimate. The conduct of the yogi who has attained that very nature is:
The yogi who has attained suchness,
Cause and non-cause, the nature of beings, the only friend.
The lion of men walks in the nature of wisdom,
Abiding in all beings, the time is obtained from the end.
As it is said, the yogi who has attained and found that very reality previously described is the nature of cause and non-cause, abiding pervading all the nature of stable and moving things. He is the only friend of beings, because he is devoted to benefiting others. The conduct is abiding in the conduct of non-elaboration and extreme non-elaboration. What is it like? The nature of wisdom refers to the ultimate truth, and

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྡེར་མོའི་རྩེ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་མཚོག་མའི་ཀླད་པ་འགེམས་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ་དང་འདྲ་བས་ན་སེང་གེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མིའི་སེང་གེ་འམ། སེང་གེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིའི་སེང་གེའོ། །སེང་གེ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ཐོག་ཏུ་མཆོངས་ནས་བསད་དེ་རང་གནས་སུ་འོངས་ནས་འདུག་གོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེང་གེས་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་འཛིན་པས་རོལ་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་རབ་འདྲེས་པ། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་པའི་དུས་ཏེ་ཟད་པ་མེད་པའི་དུས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་
སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱ་བ། དེ་ནི་ཡོན་པོའི་ལུས་ཀྱང་ལུས་དྲང་ཡིན། །དེ་ནི་སྟན་མེད་གྱུར་ཀྱང་སྟན་གནས་བརྟན། །དེ་ནི་མིག་བཙུམས་གྱུར་ཀྱང་མིག་གདངས་ཡིན། །དེ་ནི་མཉམ་གཞག་མིན་ཡང་མཉམ་གཞག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་གལ་ཏེ་རེས་འགའ་ཡོན་པོའི་ལུས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པས་མལ་ན་ཉལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ལུས་དྲང་པོ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དྲང་པོར་གནས་པ་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ་སྟན་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་མན་ངག་གི་མཚན་ཉིད་སྟན་ལ་གནས་པས་བརྟན་ཞིང་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གལ་ཏེ་མིག་གདངས་པ་སྟེ་མིག་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མིག་བཙུམས་པ་ཡིན་ཏེ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་གཞག་མིན་ཡང་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པ་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲེན་མོ་འམ་གལ་ཏེ་སྒྲེན་མ

【汉语翻译】
不为之所动。同样，在人们之中，以智慧爪的顶端击碎世间大象的脑髓，如同狮子一般，因此是狮子。因此是人狮，或者，因为安住于狮子般解脱的禅定，所以是人狮。据说狮子跳到大象身上将其杀死，然后回到自己的位置安坐。同样，谁以自己的智慧之狮掌握他人的知识而嬉戏，那么他就具有智慧之鹿王嬉戏的瑜伽士的品质。二智完全融合，狮子嬉戏是手印。也这样说过，同样，在所有众生和器世间的主体中，瑜伽士是不尽之时，也就是与无尽之时一同诞生的时节，这是它的词义。获得它就是能获得者，这是它的词义，也就是字面意思。现在是行为的活动。那就是，即使是弯曲的身体，也是正直的身体。即使没有坐垫，也能稳固地安住于坐垫。即使闭上眼睛，也是睁开眼睛。即使不是等持，也能变成等持。这样说，瑜伽士如果有时身体弯曲，也就是身体不正直，躺卧在床上，但仍然是正直的身体。如同安住于正直的身体一样，禅定也会显现。如果在入定时没有坐垫，但由于口诀的特征安住于坐垫上，所以是稳固而不动摇的。如果睁开眼睛，也就是眼睛完全张开，但仍然在外部和内部，以及两者的一切之中，都只看到一切的本性，所以是闭上眼睛，也就是向内观看。同样，即使不是等持，也就是如同安住于四种行为中一样，也是安住于等持，并且一心一意，因为对实相的证悟已经变得稳固。因此，证悟实相的瑜伽士，会做出无所事事和极其无所事事的行为，应该这样说。裸体或者如果裸体

【英语翻译】
immovable. Similarly, among people, those who crush the brains of the elephants of existence with the tips of their claws of wisdom are like lions, hence they are lions. Therefore, they are human lions, or because they abide in the samadhi of lion-like liberation, they are human lions. It is said that a lion jumps on an elephant, kills it, and then returns to its own place and sits down. Similarly, whoever delights in grasping the knowledge of others with his own lion of wisdom, then he possesses the qualities of a yogi who delights in the king of deer of wisdom. The two wisdoms are completely mingled, the lion's play is the mudra. It is also said that, similarly, among all beings and the subjects of the vessel world, the yogi is the inexhaustible time, that is, the time born together with the inexhaustible time, this is its meaning. Obtaining it is the one who obtains, this is its meaning, that is, the literal meaning. Now is the activity of conduct. That is, even if it is a crooked body, it is a straight body. Even if there is no cushion, it can firmly abide in the cushion. Even if the eyes are closed, they are open. Even if it is not equipoise, it can become equipoise. It is said that the yogi, if sometimes the body is crooked, that is, the body is not straight, lying in bed, but still it is a straight body. Just as abiding in a straight body, samadhi will manifest. If there is no cushion at the time of entering into equipoise, but because the characteristic of the oral instruction abides on the cushion, it is stable and unmoving. If the eyes are open, that is, the eyes are completely open, but still in the external and internal, and in everything of both, one only sees the nature of everything, so the eyes are closed, that is, looking inward. Similarly, even if it is not equipoise, that is, just as abiding in the four activities, one also abides in equipoise and is single-minded, because the realization of reality has become stable. Therefore, the yogi who realizes reality will perform actions that are without activity and extremely without activity, it should be said. Naked or if naked

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པས། །གང་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེས། །རང་གི་ལྷ་རུ་དམིགས་བྱས་ཏེ། །དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྣམ་བསམ་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པའི་དགོངས་པ་བསུས་ནས། དེ་ནི་ཚིག་དང་ལྡན་ཡང་དག་བསྡམས་ཡིན། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཡང་དམིགས་བྲལ་ཡིན། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་ཡང་གཞན་བྲན་གྱུར། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་ཉེས་ཀུན་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་ཚིག་དང་ལྡན་ཡང་སྟེ་ཚིག་དང་ངག་དང་གླུ་དང་རྒྱལ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངག་བསྡམས་ཤིང་ངག་ཀུན་དུ་ཐུལ་བར་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ་ངག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྒྲ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མི་དམིགས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་འབྲེལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་དམིགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་རིགས་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་ཐུགས་བརླན་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོན་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་ལྔ་བརྒྱ་གཟིགས་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་བས་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ནས་དེ་འཆག་ཅིང་སོང་བ་དང༌། ལམ་གྱི་དབུས་དགོན་པར་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཙུན་པ་ཁྱོད་སུ་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ་བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་སྡོམ་པས་རྒན་ནམ་བཞོན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། དེ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་གང་ཞིག་གང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན། རྒན་པ་ནི་གང་ཞིག་གཞོན་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་གང་ནས་འོངས་གང་དུ་འགྲོ། །དེས་སྨྲས་པ་གང་ནས་མ་འོངས་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ་འགྲོ་བ་ནི་སུ་ཞིག་གང་དུ་འགྲོ་བར་

【汉语翻译】
因此，无论住在哪里，以何种方式居住，都要将此作为自己的本尊，一心一意地思念它。如是说。同样，又生起“其他又是如何呢”的想法，于是说：此乃具词亦善摄，此乃具乐亦离缘，此乃世间怙主亦成他仆，何者若能悟此，诸罪皆尽。如是说。同样，瑜伽士是具词，即便是具足词语、言语、歌声、胜利等各种词语，也要摄持言语，一切时处调伏言语，即是说不缘于言语的分别念，因为不执著于声音。不执著于声音是因为通达光明。同样，享用，即便是具足并关联于五种欲妙，也说离缘，即是不亲近执著于色等对境，因为见到彼等以如幻三摩地的自性而清净。如是，世尊以如幻三摩地，将具有执著之见的声闻种姓的五百比丘，于一刹那间融入光明之实相中。如是大乘经部中听闻。譬如，以大悲甘露润泽心续的圆满正等觉佛陀世尊，在寂静处见到安住于比丘之物的五百声闻，以光芒的加持幻化出一些具有比丘形象的士夫，并加以散布。之后，他们行走离去，在道路中央的寂静处与那五百比丘相遇。他们说道：尊者，您是谁？他说：没有什么叫做尊者。他们说道：以律仪来说，是年长还是年轻，或者不是？他对他们说道：什么是苦行？谁的苦行？什么是年长？什么是年轻？他们说道：您从哪里来？要到哪里去？他说：无所从来，也无所去，谁去？去哪里？

【英语翻译】
Therefore, wherever one dwells, in whatever manner one resides, one should regard that as one's own deity and contemplate on it with single-mindedness. Thus it is said. Similarly, again, having entertained the thought, 'What else is it like?', it is said: This is with words, yet well restrained; this is with enjoyment, yet without object; this is the protector of the world, yet becomes another's servant; whoever realizes this, all faults are exhausted. Thus it is said. Similarly, the yogi is with words, that is, even if he is endowed with various kinds of words such as speech, song, and victory, he is said to restrain speech and subdue speech in all circumstances, that is, he does not fixate on the discriminations of speech, because he does not fixate on sounds. Not fixating on sounds is because he comprehends luminosity.
Similarly, enjoyment, that is, even if one is endowed with and related to the five objects of desire, it is said to be without object, that is, there is no close fixation on objects such as forms, because one sees them as pure by the nature of illusion-like samadhi. Thus, the Blessed One, with illusion-like samadhi, caused five hundred monks of the Hearer lineage, who had views with fixation, to enter into the reality of luminosity in a single instant. Thus it is heard in the Mahayana Sutra Pitaka. For example, the perfectly complete Buddha, the Blessed One, whose mindstream was moistened with the nectar of great compassion, saw five hundred Hearers abiding in the state of monks in a solitary place, and through the application of rays of light, emanated some men with the appearance of monks and spread them out. Then, they walked and went away, and in the middle of the road in the solitary place, they met those five hundred monks. They said: Venerable one, who are you? He said: There is no such thing as 'Venerable one.' They said: In terms of vows, are you old or young, or neither? He said to them: What is asceticism? Whose asceticism? What is old? What is young? They said: Where did you come from? Where are you going? He said: From nowhere did I come, and nowhere am I going, for who goes? Where does one go?

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཁྱེད་གང་ན་གནས་མིང་དང་རུས་ཅི་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ་གང་ན་མི་གནས་ཤིང་ངའི་མིང་དང་རུས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་ང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགའ་ཡང་མེད་དེ་ང་ནི་འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཐུས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་
པར་ཞུགས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཁོལ་པོ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གདོལ་བའི་ཕྲུ་གུ་བཞིན། །རྒྱགས་དང་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་སྤངས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་ན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཟད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ། མན་ངག་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་བསླབ། །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་གཞིག་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་མན་ངག་སྟེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ཐོབ་ནས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་ཏེ། བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པར་བྱའོ།། གཅིག་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཞིང་གཉིས་པ་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བཤད་པ་ནི། མགོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དག་གམ། །ཇི་སྲིད་སྙིང་གར་ཕྱིན་པའི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐར་འཇུག་པ། །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལྟེ་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལ་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་བློས་དེ་ལས་འདི་སྤྲོས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་སོང་ནས་མགོ་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་བར་དུ་བསྲེགས་ནས་སླར་སྙིང་གར་སོང་སྟེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་

【汉语翻译】
说。他们说：“您住在哪里？姓名和种姓是什么？” 他说：“我不住在任何地方，我的姓名和种姓等等什么都没有。” 他们说：“您的三摩地是什么？” “我没有任何三摩地，我就是这样和这样的。” 然后，那些比丘们凭借佛陀的加持力，在一瞬间进入了远离来去等现象的如幻三摩地，从而证悟了真实之性的自性。 同样，因为他是利益世间者，所以即使是世间的怙主，也成了其他众生的奴仆，与仆人无异，因为他没有我慢。 “对于众生，如同贱民之子。 舍弃骄慢和傲慢。” 等等这样说道。 因为了知无二之实相，所以即是证悟彼。 因此，对于谁来说，贪欲等一切过患都已灭尽，就称之为究竟。 现在从两种三摩地的角度来显现菩提。 获得口诀的弟子，从那以后学习两种瑜伽，完整执持的次第，以及随后的分解。 这样说道。 从上师的口中获得口诀，即显现菩提次第的口诀后，为了开示它，两种瑜伽，即以两种差别来修习三摩地。 一是完整执持的次第，二是随后分解的次第，这是所开示的，即如字面所示。 解释是：从头到脚之间，或者直到到达心间为止，瑜伽正确地进入终点，被称为完整执持。 这样说道。 在脐部的八辐法轮上书写文字，以诸法无我的智慧，从那里扩展开来，到其上方，从头部开始燃烧到脚部，然后再次回到心间，像那样去做，瑜伽士正确地进入终点，即胜义谛。

【英语翻译】
Said. They said, "Where do you live? What is your name and caste?" He said, "I do not live anywhere, and I have no name, caste, etc." They said, "What is your samadhi?" "I have no samadhi, I am just like this and that." Then, those monks, by the power of the Buddha's blessing, entered into the illusory samadhi that is free from going and coming in an instant, thereby realizing the nature of the true nature. Similarly, because he is the one who benefits the world, even though he is the protector of the world, he becomes a servant of other sentient beings, no different from a servant, because he has no pride. "For beings, like a child of an outcaste. Having abandoned pride and arrogance." And so on. Because of knowing the non-dual reality, it is the realization of it. Therefore, for whom all faults such as desire have been exhausted, it is called the ultimate. Now, from the perspective of the two samadhis, manifest enlightenment. The disciple who has received the instructions, from then on learns the two yogas, the order of complete holding, and the subsequent decomposition. Thus it is said. Having received the instructions from the guru, that is, the instructions on the stages of manifesting enlightenment, in order to show it, the two yogas, that is, to practice samadhi with two distinctions. One is the order of complete holding, and the second is the order of subsequent decomposition, which is what is shown, that is, as the words say. The explanation is: From the head to the feet, or until reaching the heart, the yoga correctly enters the end, it is called complete holding. Thus it is said. Writing letters on the eight-spoked wheel of Dharma at the navel, with the wisdom of all dharmas being without self, expanding from there, going above it, starting from the head and burning to the feet, then returning to the heart again, doing it like that, the yogi correctly enters the end, that is, the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རི་པོར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆ་དྲུག་པའི་གོང་བུ་མི་དམིགས་པར་འཛིན་པ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའོ། །བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལུང་ཚད་མ་
ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་ཉིད། །དང་པོ་འོད་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་བྱ། །དེ་ནི་རྗེས་གཞིག་རིམ་པ་ཡིན། །རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བ་སྦུའི་བུ་གའི་གསེབ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྣང་བ་མེད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ཕྱེ་ནས་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གཞིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །འདིར་དཔེ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་འམ་ལྟེང་ཀའི་ཆུ་ནི་དྲི་མེད་དག་ལ་ཟླ་བ་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རིམ་པ་འདི་ཡིས་རྗེས་སུ་གཞིག་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བསམ། །མེ་ལོང་ལ་ནི་རླུང་དག་རིམ་གྱིས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་འང་བལྟ་བྱ་སྟེ། །རིལ་པོར་འཛིན་པ་དག་ལ་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཡང་དག་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འོད་གསལ་བ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་ཐིམ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དབུགས་ཀྱི་རླུང་སྟེ་ཁའི་རླུང་བཞག་པ་ན་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཐིམ་ཞིང་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་གློག་བཞིན་དུ་གཡོ་བའི་དོན་དམ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི། །འགྲོ་དང་འདུག་དང་ཉལ་དང་ཟ། །མིག་འབྱེད་འཛུམས་དང་དགོད་པ་དང༌། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབང་པོའི་བྱ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་
པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མང

【汉语翻译】
应当说这是执持山峰的等持。执持六分之团块为不可见，这是执持整体。说“已说”这表明是量论，说“是”这是究竟的。行走与不行走，首先应当光明，之后如是成为自性。那是后破次第。以这个次第，从巴布的孔隙之间出现的光芒之轮所转变的自性之行进，应当使其不显现，如是自性也不应当显现，这是像灰尘一样分开每一微尘，因为行进不可见，所以称为后破，这是究竟的。这里有两个譬喻：如河流或水池之水清澈无垢，月亮显现其中一样。如是以这个次第后破，瑜伽士应当恒常思念。也应当像镜子上的风逐渐消散一样观察。对于执持整体者，应当如是正确观察行事的次第。如是说。为了再三地熟悉光明，气息之风在镜子上，如何完全融入并消失，如是瑜伽士也应当在每一个瞬间进入究竟，即光明之中。这是为了表明应当使之稳固。否则，就不会安住于像闪电一样摇动的真实义的瞬间，这是究竟的。在一切行为中进入光明：行走、安住、睡眠和饮食，睁眼、闭眼和欢笑，以这种禅定之结合，恒常安住于那智慧。如是说，行走等是四种行为。以饮食等则应近似地表示诸根的作用。因此，在进入一切事业时，瑜伽士应示现此等持。所谓“那智慧”，是指如实显现真实义。

【英语翻译】
It should be said that this is the samadhi of holding the mountain peak. Holding the lump of six parts as invisible is holding the whole. Saying "it has been said" indicates that it is a valid argument, and saying "is" is ultimate. Walking and not walking, first one should be luminous, then become self-nature in the same way. That is the order of subsequent destruction. With this order, the progression of the self-nature transformed by the wheel of light arising from all the gaps in the pores of the body should be made invisible, and in the same way, the self-nature should also be made invisible. This is called subsequent destruction because the progression is invisible by separating each fine particle like dust, which is ultimate. Here are two metaphors: Just as the moon resides in the clear and immaculate water of a river or pond. In the same way, the yogi should always contemplate breaking down in this order. One should also observe how the wind gradually dissipates on a mirror. For those who hold the whole, one should correctly observe the order of actions in this way. It is said like this. In order to become familiar with luminosity again and again, the breath of air on the mirror, how it completely merges and disappears, in the same way, the yogi should also enter the ultimate, that is, luminosity, in every moment. This is to show that it should be made stable. Otherwise, one will not abide in the moment of true meaning that shakes like lightning, which is ultimate. Entering luminosity in all activities: walking, staying, sleeping and eating, opening and closing the eyes and laughing, with this combination of meditation, that wisdom always abides. It is said that walking and so on are the four kinds of activities. Eating and so on should approximately represent the functions of the senses. Therefore, when entering all activities, the yogi should show this samadhi. The so-called "that wisdom" refers to the manifestation of the true meaning as it is.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པར་ཤེས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་དང་མཚན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །འོད་གསལ་བཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི། བརྒྱ་ལ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ན། །དེ་དང་དེ་མཐུན་འོད་ཟེར་དང༌། །རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་ལྡན་པ་ནི། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དང་དེ་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ལ་རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་གཞན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུར་བསྐྱེད་ནས་སྐུ་དེ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་བས་བཤད་པ་ན། སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར། ཇི་ལྟར་དང་བའི་ཆུ་ཀླུང་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་བར་འཕར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར།། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དང་ཞིང་འདམ་གྱི་ཉེས་པའི་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཆུ་ཀླུང་སྟེ་ཆུ་བོའི་ཆུ་ལས་གློ་བུར་དུ་ཟས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཉ་དེ་ཉ་རྣམས་མྱུར་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འཕར་ཞིང་འབྱུང་སྟེ་ཆུ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ནང་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་གསལ་བ་ལས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་འདི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གིས་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བ་འམ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ།། དྲ་བ་སྟེ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་བྱས་པ་དང་རང་དབང་ཅན་དང་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་
བཅིངས་པ་དང་ཐར་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རིམ་པ་གསུམ་པར་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མི་སྤྲོ་སྟེ་སྦས་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནི། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་པའི།

【汉语翻译】
要知道这些。所谓“恒常”是指日日夜夜，所谓“究竟”是指最终。关于“安住光明的有情之利益”：若于百数作有情利，与其相符光芒，与识风相合者，以我加持之次第而作。如是说，于何时瑜伽士欲作有情之利益，彼时以五部如来之部主为主，放射与其相符之光芒，与识风相合，即以意之自性之天身，其他种种自我加持之次第，以彼令他生起如彩虹般之身，宣说彼身与光芒之结合，以成熟等之相而作有情之利益，此乃隐秘。光明乃一切生起之因，如清澈之河流，鱼等速疾跃动般，如是，一切自空明中，幻化网生起。如是说，如清澈且无泥垢之河流，即河水，突然为觅食之鱼，彼鱼等速疾刹那间跃动而生，因其本在水中游动，故能速疾入水。如是，一切皆空性，即光明之实相，远离贪欲等烦恼之泥垢，自清明中，为作有情之利益，幻化自性之天身刹那间生起或转生。网，即轮回之轮，无余亦自彼而生。当知瑜伽士与凡夫俗子，以了知与不了知所作，以及自主与不自主所作，有差别。彼即系缚与解脱之安立，即一切染污与清净之事物，其因乃唯一，亦融于彼，此于第三次第已说，故于此不广说，乃隐秘。自彼所生之身之自性，乃依于五部佛。

【英语翻译】
It is important to know these things. "Constant" means day and night, and "ultimate" means final. Regarding "the benefit of sentient beings dwelling in luminosity": If one performs the benefit of sentient beings in hundreds, the rays of light that are in accordance with it, combined with the wind of consciousness, should be done through the order of my blessing. It is said that when a yogi wishes to perform the benefit of sentient beings, at that time, taking the chief of the five Tathagata families as the main focus, radiating rays of light that are in accordance with it, combined with the wind of consciousness, that is, the deity's body of the nature of mind, and also the other various orders of self-blessing, through that, causing others to arise in a body like a rainbow, and explaining the combination of that body and the rays of light, one should perform the benefit of sentient beings in the form of maturation, etc. This is secret. Luminosity is the cause of all arising, just as from a clear river, fish leap quickly, in the same way, all illusory networks arise from emptiness and clarity. It is said that, like a clear river without the impurities of mud, that is, the water of a river, suddenly for the fish seeking food, those fish leap and arise quickly in an instant, because they are inherently moving in the water, they are able to quickly enter the water. In the same way, all is emptiness, that is, the reality of luminosity, free from the stains of the mud of afflictions such as desire, from clarity, for the purpose of benefiting sentient beings, the deity's body of illusory nature arises or transmigrates in an instant. The net, that is, the wheel of samsara, without remainder, also arises from that. It should be known that there is a difference between what is done by yogis and ordinary people, through knowing and not knowing, and what is done by those who are independent and not independent. That is the establishment of bondage and liberation, that is, the cause of all defiled and purified things is the same, and it also dissolves into that. This has already been explained in the third sequence, so it will not be elaborated here, it is secret. The nature of the body arising from that depends on the five Buddha families.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
 །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བརྟག་པ་ནི། །འོད་ཟེར་ལྔ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བས་འོད་གསལ་བ་དེ་ལས་སྐུ་སྤྲོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དང་དབྱིབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡིན་ལ་འོད་གསལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །བརྟག་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུའམ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་ལྔ་འབྱུང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་འོད་ཟེར་རིམ་པའམ་ཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སྟེ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་པའི་ཚོགས་འཕྲོ་བར་བྱེད་པ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྦས་པའོ། །སྐུ་བསྐྱེད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཁོ་ནས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བར་བྱེད་པའམ། །གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་བཟླས་པའམ། །གཞན་དག་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གཞི་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའམ། ནང་གི་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའམ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་
པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཆན་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པའམ་ལས་ཏེ་གསང་སྔགས་ངག་གི་བཟླས་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བའམ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་སྒོ་ནས་མི་གསལ་བར་ཟློས་ཤིང་འདོན་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་བྱ་བ་དང་གནས་ཐབས་དང་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གཞི་སྟེ། འོད་གསལ་བའི་གནས་ལ་གནས་ཤིང་འདུག་པས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དེའི་དེ་དག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་མཚུངས་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཙམ་དུ

【汉语翻译】
对于大手印的观察是：五光是生起，如同天空彩虹般。如是说。瑜伽士从光明中显现的化身，即是大手印。因为其具备一切形态中最殊胜的手、面、身色和形状，所以是手印，又因为是从光明中生起，所以是大的，因此是大手印。观察就是要了解。如果问是怎样的，那就是通过信心的差别，为了摄受众生或者为了寂静等目的，依赖于五部佛，即是五部如来的自性。因此说五光生起，是指五种颜色的光芒次第或同时生起的因。与生起次第的瑜伽不同之处在于：如同天空，天空的彩虹放射出五种颜色的光芒，显现的景象那样，它也是非有非无，要像幻象一样去理解，这是隐藏的意义。生起本尊后，结手印等，仅仅安住于实相中才能做到，心中这样想着。结手印，或者念诵秘密真言，或者做其他一切，都要安住在空性的基础上。如是说。结手印，即外在的手部手印等，或者内在的勾召等，或者事业手印等，以及入定的注释的行动或事业，即通过秘密真言语的念诵而清晰，或者通过金刚念诵而不清晰地念诵和发出声音，同样地，其他的坛城和三摩地和手印咒语和行为和安住方法和念诵和火供等，所做的任何事情，都要安住在空性的基础上，即安住在光明的境界中去做。如果那样做，那么那些就会变成具有果实，并且会变成福德和智慧的积聚。否则，就和生起次第的瑜伽士一样，仅仅是福德的积聚而已。

【英语翻译】
The examination of Mahamudra is: Five lights are arising, like a rainbow in the sky. Thus it is said. The emanation body that arises from the clear light by the yogi is the Mahamudra. Because it possesses the most excellent hands, faces, body colors, and shapes of all forms, it is a mudra. Also, because it arises from the clear light, it is great. Therefore, it is the Mahamudra. Examination is to be understood. If asked what it is like, it is that through the differentiation of faith, relying on the five Buddha families for the purpose of subduing sentient beings or for the purpose of peace, etc., it is the nature of the five Tathagatas. Therefore, it is said that five lights arise, which means that the cause of the five-colored rays of light arising sequentially or simultaneously. The difference from the yoga of the generation stage is: Just as the sky, the rainbow of the sky radiates a collection of five-colored rays of light, and the appearance appears, so it is neither existent nor non-existent, and should be understood as an illusion, which is the hidden meaning. After generating the deity, binding the mudras, etc., can only be done by abiding in reality. Thinking this in mind. Binding mudras, or reciting secret mantras, or doing everything else, one should abide on the basis of emptiness. Thus it is said. Binding mudras, that is, external hand mudras, etc., or internal hooking, etc., or karma mudras, etc., and the actions or activities of the commentary of entering into samadhi, that is, clear through the recitation of secret mantra speech, or reciting and uttering sounds unclearly through vajra recitation, similarly, other mandalas and samadhis and mudra mantras and actions and methods of abiding and recitations and fire offerings, etc., whatever is done, all should abide on the basis of emptiness, that is, abide in the realm of clear light to do. If done that way, then those will become fruitful, and will become accumulations of merit and wisdom. Otherwise, it is only an accumulation of merit, similar to the yogi of the generation stage.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཟ་དང་ཐམས་ཅད་འཐུངས། །ཀུན་ལ་ཕྱག་བྱེད་ཀུན་དུ་འགྲོ། །ཐམས་ཅད་བྱེད་དང་མཚན་མ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའམ། འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ན་འགལ་བ་འམ་མི་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟ་བ་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་འཐུངས་ན་ཡང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ལ་སྟེ་བྱིས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སམ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲོ་བས་ན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སྟེ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་དུག་ཆེན་ཡིན། །དུག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྟན་བྱས་ན། །དུག་ཏུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཉིད། །བདུད་
རྩི་ཉིད་ཀྱིས་བརྟན་བྱས་ན། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་དང༌། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་དང་ལྡུམ་ར་རྣམས་ལ་ལུད་ཀྱི་ཕུང་པོས་ཕན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཉོན་མོངས་པས་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ཟིན་པའི་དུག་གིས་གསོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །དེ་ཡིས་མཁས་པ་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །འདི་དག་མ་ལུས་བཟློག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་གཞན་ལས་ཀྱང༌། ལས་ནི་དྲག་པོ་གང་གང་གིས། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
“转变之故”是指最终的。对于一切事物，安住于真如实相，即是“一切食，一切饮，于一切处作礼，随处行，一切作，一切相，皆由空性而成办”。如是说，圆满次第的瑜伽士，即是依于一切空性之第四真如而成就，或将成就。那又是如何呢？“一切食”是指于一切时，于一切处，于一切方，食一切相违或不相违之物，亦不为过。如是，一切饮亦不为过。于一切众生，即孩童与凡夫，或圣者作礼亦不为过。如是，若于一切相违与不相违之境等一切处行，亦无过失。了知真如实相，以特殊作意所摄持之贪欲等，乃是获得无上果位之因。此乃其义。如大瑜伽续《吉祥胜初续》所云：“贪欲嗔恚与愚痴，此三乃是大毒也。若以毒性而稳固，则趋近于毒性。若以甘露而稳固，则转变为甘露。”又如《宝积经》所云：“善男子，譬如布朗树之田，稻田与菜园等，以粪堆而饶益。如是，菩萨亦以烦恼而饶益。善男子，譬如以咒语与药物所摄持之毒药，非为杀害。如是，具足方便与智慧之菩萨，亦不为烦恼所堕。”是故，《成办义续》云：“何者令愚昧，彼令智者解脱。如是修菩提，此等一切皆遮止。”又如其他经续所云：“以何等猛烈之业，众生为之所缚。若具方便，则彼即是解脱。”

【英语翻译】
"Because of transformation" means ultimate. For all things, abiding in the Suchness, is "eating all, drinking all, prostrating everywhere, going everywhere, doing all, all signs, are accomplished by emptiness." Thus it is said, the yogi of the Completion Stage, that is, relying on the fourth Suchness of all emptiness, is accomplished, or will be accomplished. How is that? "Eating all" means that at all times, in all places, in all directions, eating all contradictory or non-contradictory things is not a fault. Likewise, drinking all is also not a fault. Prostrating to all beings, that is, children and ordinary people, or noble ones, is also not a fault. Likewise, if one goes to all contradictory and non-contradictory objects, etc., there is no fault. Knowing the Suchness, the attachment, etc., held by special attention, is the cause of obtaining the unsurpassed fruit. This is its meaning. As the Great Yoga Tantra "Glorious Supreme First Tantra" says: "Desire, hatred, and ignorance, these three are great poisons. If stabilized by poison, then it approaches poison. If stabilized by nectar, then it transforms into nectar." Also, as the "Ratnakuta Sutra" says: "Good son, just as the fields of buram trees, rice fields, and vegetable gardens, etc., are benefited by heaps of manure. Likewise, the Bodhisattva is also benefited by afflictions. Good son, just as poison held by mantras and medicines does not kill. Likewise, the Bodhisattva who possesses skillful means and wisdom is not fallen by afflictions." Therefore, the "Accomplishing Meaning Tantra" says: "What makes one foolish, that makes the wise liberated. Thus, cultivating Bodhi, all these are prevented." Also, as other sutras and tantras say: "By whatever fierce actions, beings are bound. If one possesses skillful means, then that is liberation."

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ིས། །སྲིད་པ་འཆིང་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ད་ནི་མན་ངག་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྔགས་བླ་མས་བྱིན་པ་གདོན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། སྐལ་བཟང་སློབ་མ་བཟང་པོར་མན་ངག་ཐོབ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་མེ་ཏོག་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྔགས་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་བ། །བླ་མ་ལས་ནི་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མན་ངག་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཐོབ་པའོ། །སྐལ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུར་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་སྐད་དུ་ཡང་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་སྐལ་བཟང་ལས། །རང་བདག་སྒྲུབ་པ་སྐལ་བཟང་ཡིན། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་དང་ལྡན་ཞིང༌། །དམ་ཚིག་སྡང་བསྐལ་ངན་ཡིན། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་
ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་སྐལ་བཟང་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཉན་ཐོས་སྐལ་ངན་ཡིན། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐལ་བཟང་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །རང་རྒྱལ་རྣམས་ནི་སྐལ་ངན་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐལ་བཟང་སྟེ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི། །འཇིག་རྟེན་མུ་སྟེགས་སྐལ་ངན་ཡིན། །དོན་དམ་མཆོག་ནི་སྡུད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྐལ་བཟང་སྟེ། །རང་གི་ལུས་ལ་འང་ཆགས་མེད་པའི། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཀུན་སྐལ་ངན་ཡིན། །རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ཏུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་རྟ་མཆོག་སྐལ་བཟང་སྟེ། །བདག་གི་མེད་ཅིང་འཛིན་མེད་པའི། །སྡོམ་བརྩོན་ཐམས་ཅད་སྐལ་ངན་ཡིན། །བདེ་ཀུན་བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་སྐལ་བཟང་ཡིན། །ལྟས་ངན་དམ་ཚིག་ལ་སྡང་བའི། །སློབ་མ་ཐམས་ཅད་སྐལ་ངན་ཡིན། །དེ་ཉིད་གསང་བ་འདི་ཡིས་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་གསལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཉིད་ཡིན་པས་སློབ་མ་བཟང་པོ་སྟེ་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོར་ལག་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །གང་གིས་ལག་པ་དག་ན་མེ་ཏོག་སྟེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྣམས་འཛིན་པ་སྟེ་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལྷ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
。从轮回的束缚中解脱。如是等等所说，是为究竟。现在，为了得到口诀的弟子不再退转，为了这个目的，世尊所说的菩提心咒，为了消除上师所赐予的，要对它进行供养，心中如是想着。具善缘的弟子从良师处获得口诀。合掌并手持鲜花。
菩提心咒真实义，应从上师处再次领受。如是说。获得口诀，是指获得现证菩提的次第。具善缘，是指现证了真如，执持为五部如来的自性身，如是，在《吉祥一切佛平等和合续》中说：
一切种种具善缘，自性成就乃善缘。于法具足无我性，违犯誓言乃恶缘。为了极力成办轮回，佛陀薄伽梵乃善缘。极其寂灭涅槃者，世间声闻乃恶缘。为了成办一切分别念，金刚手乃善缘。空性极其结合者，独觉皆是恶缘。为了清净一切贪欲，观世音自在乃善缘。具有邪见者，世间外道乃恶缘。为了摄集殊胜胜义谛，金刚日乃善缘。于自身亦无贪执者，一切苦行者皆是恶缘。为了摄集殊胜王位，吉祥马王乃善缘。无有我且无执持者，一切持戒精进者皆是恶缘。为了成办一切安乐自性，一切导师皆是善缘。恶兆违犯誓言者，一切弟子皆是恶缘。此真实秘密，能使明了识之义。如是等等所说。因此，如同珍宝般的人，才是好的弟子，是殊胜之子。合掌，是指在头顶合掌。手中拿着鲜花，即手持花鬘，是为了从上师面前供养本尊的缘故。

【英语翻译】
.
Liberated from the bonds of existence. Thus and so on, it is said to be ultimate. Now, for the sake of the disciple who has received the oral instructions not to regress, for this purpose, the mantra of the mind of enlightenment spoken by the Bhagavan, in order to eliminate what the guru has given, one should make offerings to it, thinking thus in one's heart. A fortunate disciple receives the oral instructions from a good teacher. Holding flowers with folded hands.
The true meaning of the Bodhicitta mantra,
Should be received again from the guru. Thus it is said. Receiving the oral instructions means receiving the order of manifest enlightenment. Being fortunate means realizing the suchness, holding it as the nature body of the five Tathagatas, as it is also said in the Tantra of the Glorious Union of All Buddhas Equally:
All kinds of good fortune,
Self-accomplishment is good fortune.
In the Dharma, possessing no self,
Breaking vows is bad fortune.
For the sake of diligently accomplishing samsara,
The Buddha Bhagavan is good fortune.
Those who are utterly extinguished in nirvana,
The worldly Shravakas are bad fortune.
For the sake of accomplishing all thoughts,
Vajrapani is good fortune.
Those who unite utterly with emptiness,
The Pratyekabuddhas are bad fortune.
For the sake of purifying all desire,
Avalokiteshvara is good fortune.
Those who possess wrong views,
The worldly Tirthikas are bad fortune.
For the sake of gathering the supreme ultimate truth,
Vajra Sun is good fortune.
Those who have no attachment even to their own body,
All ascetics are bad fortune.
For the sake of gathering the supreme kingdom,
The glorious Horse King is good fortune.
Those who have no self and no grasping,
All who strive in discipline are bad fortune.
For the sake of accomplishing the nature of all bliss,
All teachers are good fortune.
Those who have bad omens and hate vows,
All disciples are bad fortune.
This very secret,
Will make the meaning of consciousness clear. Thus and so on it is said. Therefore, a person like a jewel is a good disciple, a special son. Joining palms means joining the palms of the hands on the crown of the head. Holding flowers in the hands, that is, holding garlands of flowers, is for the purpose of offering to the deity in front of the guru.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་སེམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་བླ་མ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་པདྨ་ལས་བླང་ཞིང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྔགས། ཨོཾ་དངོས་པོ་ཀུན་དང་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་མཉམ་ཉིད་ལས། །རང་སེམས་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ཀུན་ནི་བདག་དང་སྐྱེས་
བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། སྲོག་དང༌། དུས་དང༌། ངེས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། གཟའ་དང༌། ལས་དང༌། ལྷ་དང༌། སྐལ་པ་དང༌། བསོད་ནམས་རྣམས་ཏེ་གཞན་དག་གིས་བརྟགས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མི་དམིགས་ཏེ་ཚད་མ་མེད་པ་དང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་བོ་མཐོ་བ་ཉི་ཤུ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་སྒྱུ་མ་ཡིན་ཞིང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་ཀྱང་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ཀྱང་བྱེད་པ་པོའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཞིང་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ན་རྒྱུ་འགག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དབང་པོ་དང་ཚེ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ནི་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་རྣམས་དུས་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ། ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེའི་རྟག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུ

【汉语翻译】
因为能显示菩提心，所以称为菩提咒。因为所说的主要内容是胜义谛，所以称为胜义谛。这要从上师，即金刚阿阇黎的莲花口中领受和听取，要原原本本地按字面意思理解。现在是菩提心咒：嗡，与一切事物完全分离，蕴、界、处，所取和能取完全舍弃，诸法无我平等性中，自心本来未生，是空性的自性。这样说了，这其中的含义是：首先，一切事物是指我、士夫、补特伽罗、自在天、命、时、决定、自性、星宿、业、天、命运、福德等，是其他宗派所假立的。其中，所谓“我”，如果进行分析，就不能在蕴等之外找到一个独立的实体，因为没有 प्रमाण（pramāṇa，量），而且如果分析从二十个高耸的坏聚见山中产生的我，它本身是不存在的。士夫也不是原因和结果的本质，因为是完全不存在的，就像兔子的角一样。凡是虚幻的，不是结果的，这样的事物是不可见的。如果说补特伽罗既是常恒的，又是会出生的，这是矛盾的。自在天也不可能是具有作者的能力又是常恒的，因为如果是作者，当结果产生时，就会看到原因消失。因此，它就不是常恒的。所谓“命”，也不可能是普遍存在的自性，因为识、根和寿命会消失。时间是刹那与刹那的自性，因此它本身是不存在的，所以为什么说诸法由时间成熟和产生呢？所谓“决定”，就是死亡。如果说它能像所希望的那样产生和聚集诸法，这也是不合理的。如果它是原因，那么它的常恒性就会丧失。

【英语翻译】
Because it reveals the mind of bodhi, it is called the bodhi mantra. Because the main thing to be said is the ultimate truth, it is called the ultimate truth. This should be taken and received from the lotus mouth of the lama, the vajra acharya, and understood exactly as it is. Now is the mantra of the mind of bodhi: Om, completely separated from all things, aggregates, realms, and sources, completely abandoning the grasped and the grasper, from the equality of all dharmas without self, one's own mind is originally unborn, it is the nature of emptiness. This is said, and the meaning of this is: First of all, all things refer to self, purusha, pudgala, isvara, life, time, determination, nature, constellations, karma, gods, destiny, merit, etc., which are postulated by other schools. Among them, the so-called "self," if analyzed, cannot be found as an independent entity apart from the aggregates, etc., because there is no प्रमाण (pramāṇa, valid cognition), and if analyzed, the self arising from the twenty high mountains of the view of the perishable collection is itself non-existent. Purusha, which is not the essence of cause and effect, is also non-existent, because it is completely non-existent, like a rabbit's horn. Whatever is illusory and not a result, such a thing is invisible. If it is said that pudgala is both permanent and will be born again, this is contradictory. Isvara also cannot be both endowed with the power of the agent and permanent, because if he is the agent, when the result arises, the cause is seen to cease. Therefore, it becomes non-permanent. The so-called "life" also cannot be a pervasive nature, because consciousness, faculties, and lifespan will cease. Time is the nature of moment after moment, therefore it does not exist in itself, so why say that phenomena are matured and produced by time? The so-called "determination" is death. If it is said that it can produce and gather phenomena as desired, this is also unreasonable. If it is the cause, then its permanence will be lost.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་མི་འཐད་དེ་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་དང༌། །འཇིག་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་སུ་སྨྲ་བ་ཡང་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞན་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་སེམས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་
ཡང་ལས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ལས་མེད་ཅིང༌། ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་མེད་ལ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ཐམས་ཅད་བཟང་པ་འམ་ངན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ནུས་པ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་གྱི་ལྷ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་འབྲེལ་པ་ནི་སྔར་བསལ་ཟིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཁོ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པར་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གང་གསལ་བ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་གང་མི་གསལ་བ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་གང་གིས་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ན། བུད་མེད་ཤི་བའི་རོ་གཅིག་ལ་བློའི་སྣང་བ་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བུད་མེད་ལུས་ནི་གཅིག་པོ་ལ། །རོ་དང་འདོད་བྱ་བཟའ་བ་ཤེས། །ཀུན་རྒྱུ་འདོད་ཅན་ཁྱི་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་གསུམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བཅོམ་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་

【汉语翻译】
因为是辩驳的缘故。对于主张自性的人来说，事物是多种多样的，这是不合理的，因为自性是唯一的，并且一切同时产生和坏灭，会被见到。主张业也是愚昧者们考察的权宜之计，实际上并没有业存在，因为业与心相联系，并且是刹那性的，怎么会有业的力量呢？同样地，业依赖于作者，没有作者就没有业，没有业也没有作者，因为它们是相互依赖的，所以两者都不成立。如果一切都是神所为，那么为什么不把一切都做成好的或坏的呢？如果说有能力做成多种多样的，那么，只有能力才是作者，而不是神，因为它们之间的关系之前已经驳斥过了。关于它的各种分类、福分等，也应该像之前一样理解，像这样等等，与一切会被量妨害的事物都完全分离和舍弃。声闻乘的人说，即使是那样，也是行蕴等的自性，世尊也说过，所谓的“一切”就是五蕴、十二处和十八界。如果这样说，那也是不合理的，因为只有识才能显现那些，实际上没有外境。同样，显现的就是存在的，不显现的就是不存在的，色等也是因为自身不显现，所以是不存在的。以何种自性显现呢？是以识显现，所以行蕴等只是它的自性。如果外境是真实的，那么，对于同一个死去的女人尸体，心识的显现就不会是不同的。女人的身体是同一个，却被认为是尸体、可欲之物和食物。这是因为贪欲的狗类，有三种不同的分别。因此，蕴等是不存在的，世尊是为了引导声闻乘的人而说的。

【英语翻译】
Because it is for the sake of refutation. For those who assert self-nature, it is unreasonable for things to be diverse, because self-nature is only one, and all things arise and perish simultaneously, which would be seen. Asserting karma is also a expedient of those who are examined by the ignorant, but in reality, karma does not exist, because it is related to the mind and is momentary, how can there be the power of karma? Similarly, karma depends on the agent, without the agent there is no karma, and without karma there is no agent, because they are mutually dependent, so both are not established. If everything is done by God, then why does he not make everything good or bad? If it has the power to make various kinds, then only the power is the agent, not God, because the relationship between them has already been refuted. The various categories of it, merits, etc., should also be understood as before, like this and so on, completely separated and abandoned from all things that will be harmed by valid cognition. The Hearers say that even if that is the case, it is the nature of the aggregates of existence, etc. The Blessed One also said that the so-called "all" are the five aggregates, the twelve sources, and the eighteen elements. If you say that, it is also unreasonable, because only consciousness can appear those, but in reality there is no external object. Similarly, what is manifest is existent, and what is not manifest is non-existent, and form and so on are also non-existent because they themselves are not manifest. By what nature is it manifest? It is manifest by consciousness, so the aggregates of existence are only its nature. If the external object is real, then the appearance of consciousness would not be different for the same dead woman's corpse. The woman's body is the same, but it is regarded as a corpse, a desirable object, and food. This is because dogs with desire have three different discriminations. Therefore, the aggregates and so on are non-existent, and the Blessed One spoke for the purpose of guiding the Hearers.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
བས་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྤངས་ཤིང་དེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་རྣམས་གལ་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་འབའ་
ཞིག་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཞིང་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེན་ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་བྱེད། རང་གི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་གཟུང་བའི་དོན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་དེ་མེད་པ་ནི་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དོན་འདས་པ་མ་འོངས་པ་འམ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་རིག་པ་བསྐྱེད་གྲང་ན་རེ་ཞིག་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ཞིག་ཟིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་མ་ཐོབ་པས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་བས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དང་གཉི་གའི་ཆས་ཟིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ཅིག་ཅར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ་འོན་ཏེ་རིམ་གྱིས་ཡིན། རིམ་གྱིས་སྐྱེད་ན་ནི་དོན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞིག་པ་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཇི་ལྟར་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཅིག་ཅར་གྱིས་ན་ནི་གང་ཞིག་གང་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན། རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན་གསུངས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀུན་གྱི་བདག་མེད་པ་ནི་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དང་མཉམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ་དེ་ཡིས་སོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་མ་རིག་པའི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རང་གི་སེམས་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་སྤངས་ཤིང་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མའོ། །སློབ་མས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྔགས་དེ་བརྗོད་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ཀྱི་རྩར་སྙིམ་པས་མེད་ཏོག་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡུལ་དབུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་
ཐུགས་བཞག་ནས། དེ་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོན། །བླ

【汉语翻译】
因此，蕴、界、处都已舍弃，并且已经远离了它们。瑜伽行派的人如果说：好吧，就算这样，所有能动和不能动的事物，都仅仅是显现的识，一切都具有它的自性。这种说法也是不合理的。什么是“识”呢？请说一下。“因为能够识别，所以是识。”那么，它识别什么呢？如果说是识别它自己的相，那么，因为它远离了一和多，所以它不存在，能执也不存在。此外，如果是过去、未来或现在的事物产生了识，那么，首先，过去的事物是不可能的，因为它已经坏灭了。未来的事物也是不可能的，因为它还没有获得，所以不显现。现在的事物也不能产生识，因为它本身就是刹那，并且已经具备了两者的性质。即使能够产生，也是同时产生，还是逐渐产生？如果是逐渐产生，那么，因为事物是刹那的，当它坏灭时，识如何依赖它而产生呢？如果是同时产生，那么，什么与什么相关联呢？识又为什么不产生事物呢？因此，能取和所取都应该舍弃。如果这样，菩提心是什么样的呢？所说的是，诸如蕴等一切法的无我，就是不存在有我的东西。与它相同的是，它遍及一切。心和心所，以及无明自性的三种识，其自性是本来就没有产生的自心，也就是无自性。它舍弃了生、灭、住，并且远离了常见和断见。因此，空性就是一切皆空，这就是第四种真如。以它的自性，我应当修持菩提心，这是多余的话。学生念诵菩提心咒后，应以合掌的方式，在导师的足下供养曼扎，这是最终的供养。之后，心中想着供养处所，然后是随顺的供养。

【英语翻译】
Therefore, the skandhas, dhatus, and ayatanas are abandoned, and one is separated from them. If the Yogacara practitioners say: "Alright, even if that's the case, all moving and non-moving things are merely the appearance of consciousness, and everything has its nature," that is also not reasonable. What is "consciousness"? Please explain. "Because it cognizes, it is consciousness." Then, what does it cognize? If it is said that it cognizes only its own aspect, then, because it is separate from one and many, it does not exist, and the grasping also does not exist. Furthermore, if a past, future, or present thing generates consciousness, then, firstly, the past thing is not possible, because it has already perished. The future thing is also not possible, because it has not been obtained, so it does not appear. The present thing also cannot generate consciousness, because it is itself momentary and has already possessed both qualities. Even if it is able to generate, does it generate simultaneously or gradually? If it generates gradually, then, because the thing is momentary, when it perishes, how can consciousness arise relying on it? If it is simultaneously, then, what is related to what? Why doesn't consciousness also generate the thing? Therefore, the grasper and the grasped should be abandoned. If that is the case, what is the nature of Bodhicitta? It is said that the selflessness of all dharmas, such as the skandhas, is that which is not self. That which is equal to it is that which pervades all. The nature of the three consciousnesses, namely mind, mental factors, and the nature of ignorance, is that one's own mind, which has not arisen from the beginning, is without nature. It has abandoned arising, ceasing, and abiding, and is free from the views of permanence and annihilation. Therefore, emptiness is that everything is empty, and that is the fourth suchness. With its nature, I should meditate on Bodhicitta, which is superfluous words. After the student recites the Bodhicitta mantra, he should offer the mandala with folded hands at the feet of the teacher, which is the ultimate offering. After that, thinking of offering the place, then the appropriate offerings.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ལ་ནི་དབུལ་བྱ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ཁྱིམ་དང༌། གླང་པོ་དང༌། །ཡུལ་དང་རྟ་དང་མལ་སྟན་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། རང་གི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་རིན་པོ་ཆེ་ས་བདུན་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་དེ་བཞིན་དུ། ཟན་དང་བྲན་མོ་ཆུང་མ་སྡུག །བུ་མོ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་དབུལ་བྱ་ན། །ལྷག་མ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །བྲན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའོ། །བདག་ཉིད་དབུལ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་ལྷག་མ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་དབུལ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ལྟར་མན་ངག་ཐོབ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ལས་ནི་དྲིན་ཐོབ་དྲི་མེད་བརྟན་པའི་བློ་ལྡན་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཅན། །གསལ་དག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཁམས། །གཉིས་མེད་རྟོག་བྲལ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་མིན་གྲོལ་རང་ཉིད་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། གང་གིས་སློབ་དཔོན་ལ་དྲིས་ཏེ་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལུང་ཐོབ་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་དང་བྲལ་བའོ། །གང་ལ་བརྟན་པ་སྟེ་བསྒོམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་བློ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་ཀུན་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཅན་ནོ།།
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསལ་བ་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དག་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དག་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མཆོག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་ན

【汉语翻译】
“仆人也应当布施，珍宝房屋，大象，土地和马匹以及床垫。”这样说了。在那之后是随顺，要将与自己能力相应的七宝供养给上师。这样做布施的人，如同：食物和婢女，可爱的妻子，非常珍爱的女儿，自己也应当布施，何况剩余的其他东西呢？仆人等等是大的布施。布施自己是特别的布施，所以更不用说其他的了，还有什么不应该布施的呢？这是总结性的词语，如同字面意思一样。如此获得口诀后，通过观修那实相，为了显示获得成为果的，大手印的成就。从上师那里获得恩德，具有无垢坚定的智慧，万事万物的自性，明净，极其微细，殊胜的自性，是佛陀涅槃的境界。观修那无二，离戏，极乐的自性的瑜伽士。福德，非福德解脱，自己在此将成为薄伽梵金刚萨埵。这样说了。那是四种真实的正确口诀，像那样观修的瑜伽士，将从福德和非福德的分别念中解脱出来，成为薄伽梵金刚萨埵，即伟大的金刚持，将会成就。什么样的瑜伽士呢？向导师请教，从上师处获得教导的人，就那样称呼他。同样，远离自性的垢染，贪欲等烦恼的泥潭。对于谁是坚定的，即对于观修非常坚定的智慧的人，就那样称呼他。万事万物是具有稳定和变动的自性，为了如实通达那些的自性，所以说万事万物具有自性。
那实相是什么样的呢？是明净，如同镜子般的智慧，是使之清净的自性。清净是平等性的智慧，是使之清净的自性。极其微细是分别观察的智慧的自性。殊胜是为了成办众生的利益而

【英语翻译】
"Servants should also be given away, precious houses, elephants, land and horses, and mattresses." This was said. After that, in accordance, one should offer the seven precious substances to the lama in accordance with one's own ability. The giver who does this is like: food and maids, lovely wife, very precious daughter, one should also give oneself away, what need to mention the remaining other things? Servants and so on are great generosity. Giving oneself away is a special generosity, so there is no need to mention the others, what else is there that should not be given away? This is a concluding word, just like the literal meaning. Having thus obtained the instructions, through meditating on that reality, in order to show the attainment of the great seal accomplishment that has become the fruit. From the teacher, one obtains grace, has immaculate and firm wisdom, is the nature of all things, is clear, pure, extremely subtle, the supreme nature, the realm of the Buddha's nirvana. The yogi who meditates on that non-dual, free from conceptuality, supreme bliss nature. Merit, non-merit liberation, oneself here will become the Bhagavan Vajrasattva. This was said. That is the correct instruction of the four realities, the yogi who meditates like that, will be liberated from the conceptualizations of merit and non-merit, and will become the Bhagavan Vajrasattva, that is, the great Vajradhara, and will be accomplished. What kind of yogi? The one who asks the teacher and receives instructions from the guru, that is what he is called. Similarly, one who is free from the defilements of self-nature, the mire of afflictions such as desire. To whom is steadfast, that is, the one who has a very steadfast mind in meditation, that is what he is called. All things are of the nature of stability and movement, in order to fully understand the nature of those things, therefore it is said that all things have nature.
What is that reality like? It is clear, like a mirror-like wisdom, it is the nature of purifying. Purity is the wisdom of equality, it is the nature of purifying. Extremely subtle is the nature of discriminating wisdom. Supreme is in order to accomplish the benefit of sentient beings

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ུས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་མེད་དེ་གཉིས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་དོ། །བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་དག་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་དེའི་རང་བཞིན་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །རིམ་པ་ལྔའི་བཤད་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།
ལྔ་པ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ།
དེ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྩོམ་པན་ཕྱག་འཚལ་བ། མགོན་པོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བདག་ཉིད། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་ཟུང་འཇུག་པའི། །རིམ་པ་ཐ་མ་བདག་གིས་བྲི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མགོན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ཞིང༌། འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྟེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིམ་པ་ཐ་མ་སྟེ་ཕྱི་མ་བྲི་ཞིང་བཤད་པར་བྱ་བ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཡང་ན་མགོན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །
རྒྱུ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་འབྲས་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མགོན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས

【汉语翻译】
不是世俗的，而是寂静的自性。是无分别智慧的自性，最极寂静的自性是成办事业智慧的体性。佛陀，即如来们的涅槃界是法界极度清净智慧的体性。同样，无二，二是指远离贪欲，因为没有它，所以是无二。因为是观察的自性，所以最极清净是分别念，因为是远离它的自性，所以是远离分别念的。因此，最极安乐是俱生喜的大乐，其自性是，观修其体性唯一的瑜伽士，就将变成金刚萨埵，这被称为是语言的意义，是究竟的。五次第的解释，宝鬘论中所说的现证菩提次第，即第四。
第五，双运次第。
之后，为了写作双运次第，顶礼。皈依怙主，体性是因和果，舍弃一切二取，顶礼之后我将书写双运的最后次第。这样说道。怙主是所有如来中的至尊。因是生起菩提心的二十二种分类，果是圆满正等觉的菩提，是它们的体性。一切二取，即远离贪欲等过患，是舍弃。顶礼彼世尊之后，书写双运次第，即不住涅槃之界自性的最后次第，即之后的次第，并如实宣说。或者，怙主是所有之至尊。
因是以生起次第观修本尊身，果是获得大金刚持的果位，它们的体性是其自性。一切二取，即远离蕴等分别念的一切戏论，顶礼舍弃，之后将书写双运次第，这不是密意。怙主是大乐。果是菩提心。其因是方便和智慧平等。

【英语翻译】
It is not mundane, but the nature of peace. It is the nature of non-discriminating wisdom, and the nature of supreme peace is the essence of accomplishing activity wisdom. The realm of nirvana of the Buddhas, the Tathagatas, is the essence of the extremely pure wisdom of the Dharmadhatu. Similarly, non-duality, duality refers to being free from desire, and because it is absent, it is non-duality. Because it is the nature of observation, supreme purity is discrimination, and because it is the nature of being free from it, it is free from discrimination. Therefore, supreme bliss is the great bliss of co-emergent joy, and its nature is that the yogi who meditates on its essence alone will become Vajrasattva, which is said to be the meaning of language, the ultimate. The explanation of the five stages, the stage of manifest enlightenment in the Jewel Garland, is the fourth.
Fifth, the stage of union.
Then, to write the stage of union, I prostrate. Refuge Lord, the nature of cause and effect, abandoning all duality, after prostrating, I will write the last stage of union. Thus it is said. The Lord is the supreme of all Tathagatas. The cause is the twenty-two divisions of generating Bodhicitta, and the fruit is the Bodhi of perfect and complete enlightenment, which is their nature. All duality, that is, being free from faults such as desire, is abandonment. After prostrating to that Bhagavan, I will write the stage of union, that is, the last stage of the nature of the realm of non-abiding Nirvana, that is, the subsequent stage, and explain it as it is. Or, the Lord is the supreme of all.
The cause is to contemplate the deity's body in the generation stage, and the fruit is to attain the state of the Great Vajradhara, their nature is its essence. All duality, that is, being free from all the elaborations of discrimination such as the aggregates, after prostrating to abandonment, I will write the stage of union, this is not the secret. The Lord is great bliss. The fruit is Bodhicitta. Its cause is skillful means and wisdom equally.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འཇུག་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ནི་ཐབས་དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་དེ་དགའ་བ་དང་མཆོག་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །མགོན་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ནི་དེའི་ལམ་གཉིས་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རུ་ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །རྒྱུ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ནི་དེའི་འདོད་པའི་བཟླས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མགོན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་བོན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཨོཾ་དང་གསུང་གེ་ས་བོན་གྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་ངོ༌། །རྒྱུ་ནི་ཐུར་དུ་སེལ་བའི་རླུང་ངོ༌། །བདག་ཉིད་ནི་མེ་དང་རླུང་སྟེ་དེ་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་སྟེ་བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཞིང་
ཕ་དང་མ་ལས་བྱུང་བའི་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁམས་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་གྱུར་པའི་ལུས་འབྱུང་བ་ལ་གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བྱེད་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མགོན་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་གཟུང་པ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་

【汉语翻译】
进入其中。它的自性是通过那个方法可以获得的。第二，向远离并断绝所有喜乐和殊胜的那些顶礼，然后书写结合次第，这是从意趣上说的。怙主是战胜烦恼者。果是涅槃。因是法与补特伽罗的无我。它的自性是示现那两条道路。第二，所有那些远离并断绝贪欲和嗔恨等等的，顶礼之后宣说结合次第，这是正直的意义。果是在四个坛城中以部分和部分差别的形式存在的字，吽（吽，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。因是以进入等次第的那个本身的念诵。它的自性是那个欲望念诵的自性。怙主是金刚持的种子字。第二，所有那些完全断绝唵（唵，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）和语的种子字支分，顶礼之后随念，然后书写结合次第，这是决定的意义。果是名为命的气。因是向下排泄的气。自性是火和风，因为那些是聚合的，所以怙主是光明。第二，所有那些红色等等的颜色，顶礼那些远离并断绝它们的，然后书写结合次第，这不是如字面意义。因和果是因和果，是作者和所作，并且
是从父母所生的有情自性的六界。那个转变的身体生起时，第二，所有那些作为作者的因，以及一同生起、分相同等、具有相似、普遍行、异熟等等的因的差别存在，因为那些是清净的，所以是怙主。向它顶礼之后书写结合次第，这是文字的意义。或者，怙主是空性。因和果的自性是获得四种解脱之门。第二，所有那些舍弃能取和所取的分别念，顶礼之后随之进入结合

【英语翻译】
Entering into it. Its self-nature is to be obtained by that method. Secondly, prostrating to those who are separated from and have abandoned all joys and supremes, then writing the order of union, this is explained from the intention. The protector is the one who overcomes afflictions. The fruit is nirvana. The cause is the selflessness of Dharma and the individual. Its self-nature is to show those two paths. Secondly, all those who are separated from and have abandoned attachment and hatred, etc., after prostrating, explain the order of union, this is the meaning of uprightness. The fruit is the letter Hum (हूँ, hūṃ, Hum) which exists in the four mandalas in the form of parts and differences of parts. The cause is the recitation of that itself in the order of entering and so on. Its self-nature is the nature of that desired recitation. The protector is the seed syllable of Vajradhara. Secondly, all those who have completely abandoned the branches of the seed syllable of Om (ओम्, oṃ, Om) and speech, after prostrating, recollect, and then write the order of union, this is the meaning of certainty. The fruit is the wind called life. The cause is the wind that eliminates downwards. The self-nature is fire and wind, because those are aggregates, so the protector is luminosity. Secondly, all those colors such as red, etc., prostrating to those who are separated from and have abandoned them, then writing the order of union, this is not literal. Cause and effect are causes and effects, they are doers and deeds, and
It is the six elements of the sentient beings' nature born from the father and mother. When that transformed body arises, secondly, all those as the cause of the author, and the differences of the causes such as arising together, having equal shares, having similarities, universally going, and ripening, etc. exist, because those are pure, so it is the protector. After prostrating to it, write the order of union, this is the meaning of the letters. Or, the protector is emptiness. The self-nature of cause and effect is to obtain the four doors of liberation. Secondly, all those who abandon the conceptualizations of the grasped and the grasper, after prostrating, then enter into union

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རིམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ས་བོན་གྱི་རིམ་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མགོན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྐུ་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་དགྱེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །འབྲས་བུ་ནི་པདྨ་སྟེ་དེ་དག་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དོ། །མགོན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་མ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་སྤངས་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཏེ། རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་བདག་བྱིན་གཉིས་བརླབ་པ་དང༌། འོད་གསལ་བའི་རིམ་པ་སྟེ་དེའི་བདག་ཉིད་ནི་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མགོན་པོ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་ནས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལས་སྤྲོས་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བྲི་
བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤས་པའོ། །མགོན་པོ་ནི་བཞི་པའོ། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མོ། །འབྲས་བུ་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་དག་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྤངས་ཤིང་བོར་བའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གཞི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །མགོན་པོ་ནི་མན་ངག་བཞི་པའོ། །རྒྱུ་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་དག་གིས་ཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སྤངས་ཤིང་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་དགའ་

【汉语翻译】
书写结合次第，这是总的意义。因是如是性、月亮、金刚和种子的次第。果是生起本尊身。其自性的怙主是执持五如来身的。第二，一切是于自他喜悦的分别念，向脱离和舍弃这些者顶礼后，书写结合次第，这是总的意义。或者，因是金刚。果是莲花，通过与这些如实结合的途径，获得清净的地位，这是因和果的自性。怙主是大乐。第二，一切是脱离贪欲和贪欲之间的。向舍弃这些的俱生者顶礼后，进入后书写结合次第，这是隐秘的。因和果是加持自他二者和光明次第，其自性是与其无二无别的自性。怙主是入于如幻三摩地。第二，一切是以幻术等十二种幻术的比喻，不顺品所缘的分别念，脱离和舍弃这些后，具有幻术的比喻之语。向其顶礼后，从光明中显现后书写结合次第，这是隐秘的。怙主是第四。因是三种识。果是自性等，因为这些能清净，所以是因和果的自性。第二，一切是舍弃空性、极空性和大空性等，向舍弃一切的空性之基，即真如顶礼后，现证它后书写结合次第，这是隐秘的。怙主是第四口诀。因是随念破坏的三摩地。果是执持圆满的三摩地，以这些所获得的自性是一切事物的自性。第二，一切是舍弃阿赖耶等识的习气之聚，以及极其明亮之喜。

【英语翻译】
Writing the order of union, this is the general meaning. The cause is the order of suchness, the moon, the vajra, and the seed. The result is the generation of the deity's body. The protector of its essence is the one who holds the body of the five Tathagatas. Secondly, everything is the discriminating mind that delights in oneself and others. After prostrating to those who are free from and have abandoned these, write the order of union, which is the general meaning. Alternatively, the cause is the vajra. The result is the lotus, which, through the means of truly uniting with these, causes the attainment of a pure state, which is the nature of cause and effect. The protector is great bliss. Secondly, everything is freedom from desire and the intermediate desires. After prostrating to the co-emergent one who has abandoned these, enter and write the order of union, which is hidden. The cause and effect are the blessing of both oneself and others, and the order of clear light, whose essence is the nature that is non-dual from it. The protector is absorbed in the illusion-like samadhi. Secondly, everything is the discriminating mind that focuses on the unfavorable aspects of the twelve similes of illusion, etc. After being separated from and abandoning these, it is the word that possesses the simile of illusion. After prostrating to it, manifest from the clear light and write the order of union, which is hidden. The protector is the fourth. The cause is the three consciousnesses. The result is the natures, etc., because these purify, so it is the nature of cause and effect. Secondly, everything is abandoning emptiness, extreme emptiness, and great emptiness, etc. After prostrating to the basis of emptiness that abandons everything, which is suchness itself, realize it and write the order of union, which is hidden. The protector is the fourth instruction. The cause is the samadhi of subsequent destruction. The result is the samadhi of holding completely, and the nature attained by these is the nature of all things. Secondly, everything is abandoning the collection of habitual tendencies of consciousnesses such as the alaya, and the extremely bright joy.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
བའི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཏེ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཐོབ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྒྱུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐ་མི་དད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དོ། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོའོ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤངས་ཤིང་བོར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མི་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཐོབ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟུང་ནི་གཉིས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང༌། རིམ་པ་གང་གིས་དེ་དག་འཇུག་པ་སྟེ་འཆིང་ཞིང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྟེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པ་ཉིད་དང་འདི་ལ་ཕ་རོལ་ན་བྱ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཐ་མ་སྟེ་དེ་བདག་གིས་བྲི་བར་བྱ་ཞིང་ཕྲེང་བར་བརྒྱུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ད་ནི་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རེ་རེ་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་པ་ན། །གང་དུ་དངོས་པོ་
གཅིག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱར་བཤད། །དེ་ནི་རིམ་པ་ལྔ་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྡེ་པ་དང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ཁས་ལན་ཏོ། །དེ་ལས་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ནི་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་མི་གསལ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་སྐྱེས་བུ་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའོ། །དེ་དག་ཐ་དད་པར་གྱུར་བ་ནི་ཐར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འོ་མ་སེམས་མེད་པ། །བེའུ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་ཐར་བྱའི་ཕྱིར། །གཙོ་བོ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན། །རིག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་ནི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་དགུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་གིས་དངོས་པོ་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་འཁོར་

【汉语翻译】
顶礼具有自性之真实性，即以自证现量而证悟，获得双运次第，当书写，此乃究竟。因是世俗谛，果是胜义谛，彼等无有差别之故，是因与果之自性。不住涅槃之法界自性之故，是怙主。第二，顶礼舍弃一切，即具有相与无相等等，以及清净与不清净等等，获得双运自性之无学菩提之体性后，双运次第名为双运，即二，是世俗与胜义等等之体性。次第以何而入，即系缚且合一，以及无有差别，那是双运次第，即不住涅槃之法界自性。无学性以及于此无有他事之最后，彼我当书写且串联，此乃究竟。现在当各自解说各自之差别，轮回与涅槃，舍弃二种分别念，何处事物成一体，彼即说为双运。那是第五次第之共同体性。如是，自宗与他宗一切，以见解差别之门而承认轮回与涅槃。其中数论师等如何认为轮回是显明与不显明之自性，显明是二十三真实性之自性，不显明是三德之自性。彼等之相差别未能完全知晓，故二十五士夫将成系缚，此乃轮回。彼等成为各异则是解脱，如何牛奶无心，为生犊而入，如是士夫为解脱之故，主尊极入。胜论师等之解脱是仅完全知晓我之九功德，我完全知晓事物思择，若未能完全知晓则轮回。

【英语翻译】
Having bowed to the very nature of reality, that is, having attained the realization through self-awareness, the order of union, I shall write, this is the ultimate. The cause is the conventional truth. The result is the ultimate truth, because they are inseparable, it is the nature of cause and effect. Because it is the nature of the realm of non-abiding nirvana, it is the protector. Secondly, having bowed to the abandonment and relinquishment of all, that is, those with form and without form, etc., and the pure and impure, etc., having obtained the nature of the unlearned enlightenment of the nature of union, the order of union is called union, that is, two, is the nature of conventional and ultimate, etc. What is the order by which they enter, that is, binding and unifying, and being inseparable, that is the order of union, that is, the nature of the realm of non-abiding nirvana. The very nature of non-learning and the last of this, where there is no other action, that I shall write and string together, this is the ultimate. Now, let us explain each of the differences individually, samsara and nirvana, abandoning the two concepts, where things become one, that is said to be union. That is the common characteristic of the fifth stage. Likewise, all of one's own and others' schools accept samsara and nirvana through the door of differences in view. Among them, how do the Samkhyas consider samsara to be the nature of the manifest and the unmanifest? The manifest is the nature of the twenty-three realities, and the unmanifest is the nature of the three qualities. Because the differences in their aspects are not fully understood, the twenty-fifth person will become bound, this is samsara. Their becoming distinct is liberation, just as milk is without mind, it enters to produce a calf, likewise, for the sake of the liberation of a person, the chief enters completely. The liberation of the Vaisheshikas is merely the complete knowledge of the nine qualities of the self, I completely know the thought of things, if it is not completely known, then samsara.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
བའོ། །ཞི་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སུམ་རྩ་དྲུག་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡོངས་སུམ་བཅད་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མེའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མེད་པས་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་མེའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འཁོར་བ་ཡིན་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཚངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བལྟ་བ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་འཁོར་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བློ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཐར་པ་ནི་དུས་གསུམ་ཆར་དུའང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བར་ཤེས་པས་དག་པའི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་མེད་པར་ལྟ་བ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཁམས་དང་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་གྲངས་
དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པས་ཁམས་གསུམ་པ་བཅིངས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཉིད་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ནི་འཁོར་བའོ། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་མཐའ་ཡས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། གཟུགས་བརྙན་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དབུ་མ་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
是也。寂止者之解脱，乃由断除三十六种真实而得，若完全不予断除，即是轮回。行者之见，于行事方面，不行火供等，即是轮回，若行之，即是解脱。于智慧方面，行火供等是轮回，观极寂静之梵天真实，即是解脱。应供者之见，轮回乃贪欲等心之变异。解脱乃于三时中，知晓一切事物皆变异，而见清净之我之真实。世间外道之见，以彼等持无见故，言无有他世，是为系缚与解脱之安立。彼等乃他人安乐之轮回与寂灭也。略述自宗派之说。如说一切有部之见，烦恼以界与种类之差别而分，有九十八种，故三界之系缚是轮回。彼等以见道与修道之力，清净地之次第，得灭尽定，及无想定，并获声闻菩提，是为寂灭。经部师之见，以外境由比量所成立之故，若未能了知外境为自心之体性，即是轮回。若了知彼为自心之体性，即是寂灭。瑜伽行者之见，以外境非一亦非多，故无外境。是故，取与舍之相状之错乱是轮回。无垢且无边，如虚空般，法身自性之唯识是寂灭。唯说无相唯识之瑜伽行者之见，有相之识是轮回。离影像之唯识即是寂灭。中观者之

【英语翻译】
It is so. The liberation of the pacifiers is attained through severing the thirty-six realities, and if they are not severed at all, it is samsara. According to the practitioners, in terms of actions, not engaging in fire offerings and the like is samsara, while engaging in them is liberation. In terms of wisdom, engaging in fire offerings and the like is samsara, while contemplating the reality of the perfectly peaceful Brahma is liberation. According to those worthy of offerings, samsara is the alteration of mind such as desire. Liberation is seeing the reality of the pure self by knowing that all things change in all three times. According to the worldly materialists, since they hold a view of non-existence, saying that there is no other world is the establishment of bondage and liberation. They consider the samsara and nirvana of others' happiness to be such. Briefly, the tenets of our own schools will be stated. According to the Vaibhashikas, the afflictions are divided by distinctions of realm and type, numbering ninety-eight, so the bondage of the three realms is samsara. By purifying the stages of the grounds through the paths of seeing and meditation, and attaining the cessation of absorption, the absorption of non-perception, and the enlightenment of a Hearer, that is nirvana. According to the Sutrantikas, since external objects are established by inference, not fully knowing external objects as the nature of one's own mind is samsara. Fully knowing that as the nature of one's own mind is nirvana. According to the Yogacharas, since external objects are neither one nor many, there are no external objects. Therefore, the delusion of the aspect of grasping and apprehending is samsara. The stainless and limitless, like the sky, the mere consciousness of the nature of the Dharmakaya is nirvana. According to the Yogacharas who only speak of imageless consciousness, consciousness with images is samsara. Mere consciousness devoid of images is nirvana. The Madhyamikas

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ལྟར་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བརྟག་པའི་འཁྲུལ་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་རང་གི་ལུས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ལྷའི་སྐུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བ་ནི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཡིན་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་བསྡུས་པ་ནི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་ཕྲ་བ་འམ་རགས་པ་གང་རུང་བ་དེ་ནི་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།
དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཀམ་པ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་བཅས་སེམས། །འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་དབེན་པ། །མདོར་ན་ཐར་པ་ཡིན་པར་ནི། །རྒྱལ་བ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་སྤངས་ཤིང་བཅོམ་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་སྟེ་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འགྲུབ་པ་དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་ཏེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལས་མི་གནས་པ་ཡིན་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་ཡིན་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་བྱང༌། །དོན་དམ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་ནི། །གང་གི་གཅིག་པ་ཉིད་ཤེས་པ། །དེ་ཡི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བས་བསྡུས་པའི་ཁམས་གསུམ་

【汉语翻译】
按照（上述）说法，将所取和能取的念头视为错误的，仅仅是这种自性的有情和器世间的自性，这三界就是轮回，通过十八空性逐渐获得的诸法皆空的空性就是涅槃。对于行瑜伽士来说，轮回是对平凡的自身显现执着，而涅槃是成就本尊身。对于生起次第瑜伽士来说，轮回是观修本尊身，而涅槃是完全执持智慧身。对于圆满次第瑜伽士来说，轮回是任何所缘的分别念，而涅槃仅仅是进入光明。因此，这里概括地说，任何具有所缘性质的细微或粗大的分别念，都仅仅是轮回的一方。
远离这些的，那唯一的自性，心的喜悦本身就是涅槃，这就是这个意思。圣者甘巴拉尊者也说：“贪欲等垢染的心，是轮回，远离它的，简而言之，解脱是胜者断除障碍所说。”舍弃并摧毁轮回和涅槃的分别念，因此，在任何三摩地中，事物都是一体，没有差别，成就的就是双运，也就是不住涅槃的三摩地。同样，因为从光明三摩地中不可动摇，所以不住于轮回，又因为执持彩虹般的智慧身，能够成办一切有情的事情，所以不住于涅槃，这实际上是与双运次第的意义相符的名称的指示。这是共同的特征，是密意。特殊的特征是：“完全的烦恼彻底清净，在胜义中了知之后，谁了知其一性，他了知双运。”这样说道，完全的烦恼，是指由心所产生的，包含的三界。

【英语翻译】
According to (the above) statement, considering the thoughts of what is taken and what can be taken as wrong, merely this nature of sentient beings and the nature of the container world, these three realms are samsara, and the emptiness of all dharmas, which is gradually obtained through the eighteen emptinesses, is nirvana. For the action yogi, samsara is attachment to the manifestation of the ordinary self, and nirvana is the accomplishment of the deity's body. For the generation stage yogi, samsara is meditating on the deity's body, and nirvana is completely holding the wisdom body. For the completion stage yogi, samsara is any object of focus, and nirvana is merely entering the clear light. Therefore, it is summarized here that any subtle or coarse conceptualization that has the nature of an object of focus is only on the side of samsara.
That sole nature, the joy of the mind itself, which is free from these, is nirvana, and that is what it means. The noble Kampa尊者 also said: "The mind with defilements such as desire is samsara, and being separated from it, in short, liberation is what the Victorious One said by abandoning the obscurations." Abandoning and destroying the conceptualizations of samsara and nirvana, therefore, in any samadhi, things are one, without difference, and what is accomplished is union, that is, the samadhi of non-abiding nirvana. Similarly, because it is immovable from the clear light samadhi, it does not abide in samsara, and because it holds the rainbow-like wisdom body, it is able to accomplish the affairs of all sentient beings, so it does not abide in nirvana, which is actually an indication of the name that is in accordance with the meaning of the union stage. This is the common characteristic, which is the intention. The special characteristic is: "Complete afflictions are completely purified, after knowing in the ultimate truth, whoever knows its oneness, he knows the union." It is said that complete afflictions refer to the three realms that are produced by the mind.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། །འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ་རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་སྒྲོལ་མ་ལས། གཉིས་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དག་ཡིན་ལ། ཡང་གཉིས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་གང་དང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་སྤང་བར་འདོད་བའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་
ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་བདེན་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་འགོག་པ་དང༌། ལམ་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དང་རང་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཉིད་དང་ཚད་མས་འཐད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱང་བར་བྱེད་ཅིང་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་ཞིང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པས་ཁམས་གསུམ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐད་ཅིག་བཞིའི་དབྱེ་བས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྟོགས་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་གྱུར་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བྱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སྣང་བ་མེད་ཅིང༌། འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་དེས་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མར་བཀོད་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་མི་དད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དངོས་པོ་རྣམས་བཅས་ཀུན་རྟོག་དང༌། །རྣམ་པ་མེད་པའི་རྟོག་པ་དང༌། །གཅིག་བཅས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་ཤེས་པའོ།

【汉语翻译】
帕喔。完全清净是成为其对治的善法。同样，痛苦圣谛，集起圣谛，灭谛，道谛，称为四圣谛，如至尊圣救度母所说：“二者是圣声闻的谛，另二者是圣谛。”因此，圣者们的谛是什么呢？是痛苦和集起，因为它们是被想要舍弃轮回的圣者们视为因和果的实有。它们的对治，灭谛和道，因为是无为法，并且自身远离烦恼，所以是圣的。又因为是正确的智慧先导，并且为量所许，所以是谛。那是完全清净，因为能特别清净和衰损一切烦恼，所以是完全清净，并且是善的方面所摄的道。因此，通过见道和修道的次第，三界之境的烦恼得以平息。度到彼岸的瑜伽士们，通过四刹那的区分，通达了与决择分相应的法，即是法身。在证悟之时，会出现不相顺品和相顺品的分别念。因为显现了光明的真如，所以在任何三摩地中，都不会有不相顺品和相顺品所变的遍计烦恼，以及所清净的分别念是这个的显现。然而，任何瑜伽士如果知道并证悟到一体性，即无二的自性，那么他就知道了双运的次第，这是指非密意。以首先陈述的识论宗的方式，无差别的三摩地，连同事物的一切遍计，以及无相的分别念，连同一者而行持的瑜伽士，他就是知道双运者。

【英语翻译】
Pawo. Complete purification is the virtuous Dharma that becomes its antidote. Similarly, the noble truth of suffering, the noble truth of origin, the noble truth of cessation, and the noble truth of the path are called the four noble truths. As the venerable Tara says, "Two are the truths of the noble Hearers, and the other two are the noble truths." Therefore, what are the truths of the noble ones? They are suffering and origin, because they are regarded as true entities of cause and effect by the noble beings who wish to abandon samsara. Their antidotes, cessation and path, are noble because they are unconditioned and free from defilements themselves. Moreover, they are truths because they are preceded by correct knowledge and are accepted by valid cognition. That is complete purification, because it specifically purifies and diminishes all defilements, so it is complete purification, and it is the path included in the virtuous aspect. Therefore, through the stages of the path of seeing and the path of meditation, the defilements of the objects of the three realms are pacified. The yogis who have reached the other shore, through the distinction of the four moments, understand the Dharmas that are in accordance with the decisive aspect, which is the Dharmakaya. Until the time of realization, there will be conceptualizations of the unfavorable side and the favorable side. Because the luminosity of suchness is manifested, in any samadhi, there is no appearance of the completely afflicted afflictions that have become the unfavorable side and the favorable side, and the conceptualizations to be purified are this. However, any yogi who knows and realizes oneness, that is, the nature of non-duality, knows the order of union, which means it is not intentional. In the manner of the earlier presentation of the Vijnanavada school, the undifferentiated samadhi, all the conceptualizations together with things, and the non-appearing conceptualization, the yogi who practices with oneness, he is the one who knows union.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
 །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་གི་ཕྱོགས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཕྱི་རོལ་ན་སྣང་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་རྣམས་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་རང་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་ཡོད་དེ་རྣམ་པར་རིག་པ་བཞིན་ནོ། །
གང་ཞིག་གཞན་གྱི་གསལ་བ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་རག་ལུས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཁོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་རག་ལུས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་མེ་ལོང་དུ་བྱུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོར་ཀུན་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རྟོག་པ་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་སྨྲ་བ་གཞན་དག་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་འབའ་ཞིག་དེ་ལ་དོན་ལས་འབྱུང་བའམ་དེར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་གོས་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་རྣམས་སྣང་བ་ནི་སྣང་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་གཉིས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཏེ་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྤྱོད་ཅིང་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ་མཐོང་བའམ་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དབུ་མའི་ཕྱོགས་ནི། གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་ཡི། །བློ་རྣམས་གཉིས་ནི་ཡོད་མིན་གྱི། །གང་དུ་མི་ཕྱེད་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས

【汉语翻译】
如是说，一些唯识宗的观点是这样的。例如，瓶子和布匹等外在显现的任何事物，都不是以自己的体性存在的，因为它们是自明的。任何事物，只要是自明的体性，它就是存在的，就像识一样。

任何是其他事物所显现的，它就不是存在的，因为它是受其他事物支配的。依赖于其他事物，仅仅是由识来显现的。因此，蓝色和黄色等各种相，都仅仅依赖于识，就像镜子中出现的影像一样。这是与识一起宣说者对事物的普遍理解，即对外境的显现产生执着。其他唯识宗的人则这样认为：如同无垢且无边的虚空，舍弃了一切遍计烦恼和清净，唯一的无相识，不可能被从意义中产生或在那里显现的各种相所染污，因为它是自性清净的，就像虚空一样。偶然出现的垢染，仅仅是无显现，因为它们是薄伽梵母。任何像显现一样体验到的事物，都像幻术、阳焰和二月等一样是不存在的，因此是唯一的无相识。这是瑜伽行者们对无相的理解。像这样的两种观点，通过领悟光明如是的真性而合二为一，即成为一体，修行和了知的瑜伽士，安住于完全成就的如是真性，那就是双运，即证悟不住涅槃之界性的如是真性，即是见或闻，这不是密意。中观宗的观点是：所取与能取，二者之心皆非有，何处无分别，彼说为双运。如是说。

【英语翻译】
Thus it is said, and this is the view of some who assert only consciousness. For example, any phenomena that appear externally, such as pots and cloths, do not exist by their own nature, because they are self-illuminating. Whatever phenomena are self-illuminating in nature, they exist, like consciousness.

Whatever is illuminated by something else does not exist, because it is under the control of something else. Being dependent on something else is precisely what is illuminated by consciousness alone. Therefore, whatever appearances there are, such as blue and yellow, are solely dependent on consciousness, just like reflections appearing in a mirror. This is the common understanding of things by those who speak of being together with consciousnesses, that is, the arising of clinging to the appearance of external aggregates. Other proponents of only consciousness think like this: Like the immaculate and infinite sky, having abandoned all pervasive afflictions and purifications, the sole non-conceptual consciousness cannot be stained by those appearances that arise from meaning or appear therein, because it is naturally pure, like the sky. The appearance of adventitious stains is merely non-appearance, because they are the Blessed Mother herself. Whatever is experienced as appearance is non-existent, like illusion, mirage, and double moon, and therefore it is the sole non-conceptual consciousness. This is how yogis understand non-conceptuality. Such two views, having been made one by understanding the luminous suchness, that is, having been made of one taste, the yogi who practices and knows, abiding in the suchness of complete accomplishment, that is union, that is, knowing the suchness of the nature of the realm of non-abiding nirvana, that is seeing or hearing, this is not the intention. The view of the Middle Way is: The mind of the grasped and the grasper, Both are not existent, Where there is no division, That is said to be union. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་དབུ་མ་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་
ཕྱིར་མེད་པར་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་མེད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་བློ་སྟེ་ཤེས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དུ་ཡང་དེ་རྣམས་ནི་འདི་སྐད་དུ་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་དེ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་གང་ཞིག་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ཚད་མ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་དེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དུ་མི་ཕྱེད་པ་ནི་གཅིག་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་ཅིང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཚད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་དགག་པའི་ཕྱིར། རྟག་དང་ཆད་པའི་བློ་དག་ནི། །གང་གིས་སྤངས་ནས་རབ་གནས་པ། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ཤེས་བྱ་བ། །གང་གིས་དེ་ཤེས་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་ཟིན་པ་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་གང་དུ་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་བའི་དུག་གི་ལྗོན་ཤིང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཐེར་ཟུག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་ཞགས་པའི་མདུད་པ་ལས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐར་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འགགས་པ་
ལས། ཏིལ་མར་ཟད་པས་མར་མེ་ཤི་བ་བཞིན་དུ་མར་མེ་ལྟ་བུའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གཉིས་ལས་འདས་ཤིང་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐར་པ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཐར་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་གས

【汉语翻译】
因此，中观派认为外境的所取，因为远离了一和多，所以是不存在的。因此，因为没有所取，所以能取也不存在，因此才说没有能取。这样一来，按照他们的观点，心，也就是识，是不存在能取和所取的自性之相的。同样，他们还这样说，这些事物全部都是无自性的，因为远离了一和多，所以就像影像一样。如果事物具有一和多等性质，就像其他宗派所遍计的二十五谛等一样，就是不相符的方面，而且是无有量度的。这样一来，中观派没有二取显现，因为这是唯有胜义谛的方面，为了遣除它而宣说：证悟双运之自性的三摩地，在哪里不分离就是一，世俗和胜义在无二的实相中存在，瑜伽士们所缘的三摩地，就被称为双运。世尊这样宣说，这被证明是世尊的量度之语，而不是密意。为了驳斥所有论敌的观点，宣说了：谁舍弃了常和断的念头后安住，谁应该了知双运的次第，谁了知它就是智者。同样，凡是被我见所束缚的其他论敌，无论在哪一方面，都是轮回的毒树之因，另一种说法就是常恒，这是安住在常边的道路上。他们没有从轮回的束缚中解脱，因为他们完全不了知解脱之道。一些分别说部等，认为自己的蕴等灭尽后，就像油耗尽灯熄灭一样，是像灯一样的寂灭，但他们没有利益众生的安乐和悦意，因此超出了两种量度，并且希求断灭之相的解脱。他们也不会获得解脱，因为解脱的自性完全是不清净的。光明。

【英语翻译】
Therefore, the Madhyamikas believe that external objects of grasping are non-existent because they are free from one and many. Therefore, since there is no object of grasping, there is also no grasper, hence it is said that there is no grasper. Thus, according to their view, mind, that is, consciousness, does not exist as the nature of the aspect of grasper and grasped. Similarly, they also say that all these things are without inherent existence, because they are free from one and many, so they are like images. If things have the nature of one and many, like the twenty-five realities completely imputed by other schools, then they are inconsistent and without measure. In this way, there is no dualistic appearance for the Madhyamikas, because this is only the aspect of ultimate truth, and to eliminate it, it is said: the samadhi of the nature of uniting two, where it is inseparable is one, conventional and ultimate exist in the reality of non-duality, and the samadhi meditated upon by yogis is called union. The Blessed One said this, and it is proven to be the word of the Blessed One's measure, not the intention. In order to refute the views of all opponents, it is said: who abandons the thoughts of permanence and annihilation and abides, who should know the order of union, who knows it is wise. Similarly, all other opponents who are bound by the view of self, in whatever aspect, are the cause of the poisonous tree of samsara, another saying is permanence itself, which is abiding on the path of the extreme of permanence. They are not liberated from the bondage of samsara, because they do not fully know the path of liberation. Some Vaibhashikas, etc., think that when their own skandhas, etc., cease, it is like the extinguishing of a lamp when the oil is exhausted, which is like the nirvana of a lamp, but they do not have the happiness and joy of benefiting sentient beings, so they go beyond the two measures and seek the liberation of the characteristic of annihilation. They will not be liberated either, because the nature of liberation is completely impure. Light.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་བློ་སྤངས་ཤིང་མི་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གང་གིས་ཤེས་ཤིང་རིག་པ་དེ་ནི་མཁས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། བདག་གཞན་ཕན་པ་ཡོངས་ཤེས་ནས། །རྟག་ཏུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སུ། །བྱེད་པ་དེ་ནི་མཁས་པ་ཡིན། །བདག་མེད་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །བདག་གི་མེད་ཅིང་ཡོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པས་བྱིས་པ་སྐྲག་པར་འགྱུར། །མཁས་པ་སྲིད་པ་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་འགྱུར་བ། །ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱར་བཤད་པ་སྟེ། །རིམ་འདི་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གཉིས་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་ཐ་མ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དག་གཅིག་པར་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་སེམས་ཅན་
གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གཅིག་པ་ཤེས་ཤིང་མངོན་དུ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མི་འདྲ་བ་གཞན་དང་གཞན་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྟེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ནི་དོན་དམ་པའི་བ

【汉语翻译】
由于通达了存在的真实本性，将一切事物都融为一体的禅定，对于这种禅定，舍弃了常断的观念，不住留，像这样以双运的方式，无论以何种次第去了解和认识，那便是智者，应当说，他是如实见到事物本来面目的瑜伽士。在《国王宝鬘》中也说：完全了解自他利益后，恒常以身语意所作的一切，完全观察之后才去做，那便是智者。如果说无我不会变成有，我的不会变成无有，这会让孩童感到恐惧，智者则会灭尽轮回。诸如此类所说的，并非密意。那即是说：智慧与慈悲合一，知晓后深入其中，这被称作双运，此次第是佛陀的行境。这样说道，其中的智慧，是指由听闻而生、由思惟而生、由禅修而生，这三种。其中，由听闻等而生的智慧，是有所缘的，而随之获得的则是无所缘的。慈悲有缘于众生、缘于法和无所缘这三种。前两种是有所缘的，最后一种是无所缘的，那便是大慈悲。智慧与慈悲合一，即无有差别地了知和证悟后，瑜伽士深入其中，利益众生，那就是佛陀的行境，也就是如来之境，被称为双运的次第，这是指直接的意义。或者说，智慧是智慧的印，慈悲是吉祥金刚持，是大手印，证知并显现这些平等融合为一，无论哪位瑜伽士深入其中，以开展的次第，通过幻化出各种不同的坛城之轮，利益有情，那就是双运的次第，也就是要获得不住涅槃的佛陀行境，第十二地，这是指究竟的意义。又或者说，智慧是胜义谛的

【英语翻译】
Due to understanding the true nature of existence, the samadhi that unifies all things into one taste, for this samadhi, abandoning the notions of permanence and cessation, not dwelling, in this way, no matter what order is used to understand and recognize the union of two, that is the wise one, it should be said that he is the yogi who sees the true face of things as they are. In the "King's Garland of Jewels" it is also said: After fully understanding the benefit of self and others, constantly with body, speech and mind, all actions, after fully observing then doing, that is the wise one. If it is said that no-self will not become existent, and mine will not become non-existent, this will frighten children, but the wise will exhaust samsara. Such things are said, not the intended meaning. That is to say: Wisdom and compassion are united, knowing and entering deeply into it, this is called union of two, this order is the realm of the Buddha. Thus it is said, of which wisdom, refers to that arising from hearing, that arising from thinking, and that arising from meditation, these three kinds. Among them, the wisdom arising from hearing and so on, is with an object, and what is obtained after that is without an object. Compassion has three kinds: object-oriented to sentient beings, object-oriented to dharma, and without an object. The first two are with an object, and the last is without an object, that is great compassion. Wisdom and compassion are united, that is, without difference, after knowing and realizing, the yogi enters deeply into it, benefiting sentient beings, that is the realm of the Buddha, that is, the realm of the Tathagata, called the order of union of two, this refers to the direct meaning. Or, wisdom is the seal of wisdom, compassion is glorious Vajradhara, is the great seal, knowing and manifesting these equally merged into one, no matter which yogi enters deeply into it, in the order of unfolding, through the emanation of various different mandala wheels, benefiting sentient beings, that is the order of union of two, that is, to obtain the Buddha's realm of non-abiding nirvana, the twelfth bhumi, this refers to the ultimate meaning. Or, wisdom is the ultimate truth of

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་གཅིག་པར་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་མོར་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གིས་རོ་གཅིག་པར་ཤེས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་སྟེ་དེ་དག་གཅིག་པ་ནི་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཤིང་བསྒྲུབས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པ་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པས། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གང་དུ་གནས། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཐབས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་སྟེ་དེ་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་
ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་དུ་གནས་ཤིང་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའོ། །ཐབས་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དག་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེས་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཏེ་བསྡུས་ནས་ཤེས་ཤིང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ཉེ་བར་རྟོགས་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ་གང་དུ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཕྱོགས་སྔ་མར་བཞག་པའི་སྒོ་ནས། གང་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས

【汉语翻译】
是菩提心。慈悲是世俗的心，这些是一体的。以金刚慢持的支分，知晓并体验味道一体，瑜伽士融入其中，安住于俱生大乐的大乐的真如，那是佛的行境，以自证的现量彻底领悟，说是将自己的体性双运，这不是密意。或者，智慧是般若波罗蜜多。慈悲是五度，这些是一体的，通过三轮清净的方式修持，如此知晓并修持后，瑜伽士融入其中，融入布施等，这样的瑜伽士是双运的次第，证悟无二的次第，是佛的行境，安住于如来地，应当如此宣说，这是总义。
现在从其他方面来说，
以方便和智慧等入。
知晓一切自性后，
大瑜伽士安住于何处，
那就是双运。
如此宣说，智慧是智慧的印。方便是金刚持的身，这些以等入的结合，贪欲等一切知晓并证悟为俱生的自性，瑜伽士安住并融入俱生，那被称为双运，这是正直的意义。或者，智慧是心清净的次第。方便是自我加持的次第，这些的因和果的事物，开展和收摄是等入。由此，三界一切自性收摄后知晓，与十二幻喻相同而近似证悟后，圆满次第现证的瑜伽士大士在何处，如金刚般的等持在何处安住，那被称为双运次第的真如。这是决定的意义。从小乘先置于前的方式来说，何处有蕴的剩余

【英语翻译】
It is the mind of Bodhichitta. Compassion is the mundane mind, and these are one. With the limb of Vajra pride, knowing and experiencing the taste as one, whichever yogi enters into it, abiding in the Suchness of the great bliss of co-emergence, that is the realm of the Buddha, to be thoroughly understood by the direct perception of self-awareness, it is said to unite one's own nature in union, this is not the intended meaning. Alternatively, wisdom is the Perfection of Wisdom. Compassion is the five perfections, these are one, practicing through the purification of the three spheres, having known and practiced in this way, whichever yogi enters into it, that yogi who causes entry into generosity and so on, that is the stage of union, realizing the stage of non-duality, it is the realm of the Buddha, abiding on the ground of the Tathagata, it should be said in this way, this is the general meaning.
Now from another aspect,
Through the equal absorption of skillful means and wisdom,
Having known all natures,
Wherever the great yogi abides,
That becomes union.
Thus it is said, wisdom is the seal of wisdom. Skillful means is the body of Vajradhara, these, through the union of equal absorption, all such as desire, knowing and realizing as the nature of co-emergence, the yogi abides and enters into co-emergence, that is said to be union, this is the straightforward meaning. Alternatively, wisdom is the stage of purifying the mind. Skillful means is the stage of self-blessing, the objects of cause and effect of these, developing and gathering are equal absorption. Thereby, all three realms, having gathered their nature, knowing and closely realizing them to be similar to the twelve similes of illusion, wherever the great yogi of the realization of the completion stage is, wherever the diamond-like samadhi abides, that is said to be the Suchness of the stage of union. This is the definitive meaning. From the perspective of placing the Hearers first, wherever there is a remainder of aggregates

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཅེས། །དེ་ལྟའི་རྟོག་པ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་མ་ཟད་པ་དེའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་གྲོལ་ཡང་མ་གྲོལ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་ཅིང་ཕུང་པོ་རྣམས་ནུབ་པ་དེའི་ཚེ་ཏིལ་མར་ཟད་པའི་མར་མེ་བཞིན་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་གཉིས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཕྱོགས་དེ་ཉིད། གང་དུ་གང་ཟག་བདག་མེད་དང༌། །ཆོས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡི། །རྟོགས་པ་ཡིས་ནི་དབེན་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཚན་
ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་མེད་པའི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པས་ནི་སྐུར་སྒྲུབ་པས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་གནས་པ་སྟེ་དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་རྟོགས་པ་དེ་གཉིས་མེད་པ་ནི་མི་སློབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ

【汉语翻译】
。同样，所谓的无余涅槃，如果不存在这样的分别念，那就是知二合一。如是说，声闻的涅槃有两种，即有余涅槃和无余涅槃。其中，被烦恼和近烦恼的习气所束缚的蕴等，就是蕴，与此共存的就是有余涅槃。当通过见道和修道断除了烦恼，但由于过去的习气，身体还没有耗尽的时候，声闻种姓的人会想，是解脱了还是没有解脱呢？当烦恼耗尽，蕴也消失的时候，就像油耗尽的灯一样消失，这就是无余涅槃，应当这样说。因此，这两种分别念，在任何禅定中都不存在，那就可以知道并理解为是二合一的特征的禅定，这不是密意。同一品中说：何处之人无我，法亦无我，以证悟而远离，是二合一之特征。如是说，世尊以显示蕴的方式，说明了在无我之人中，人是无我的，并且以仅仅显示识的方式，说明了在无蕴等法的法中，法是无我的。这又是分别说者和瑜伽行者两派的观点，这两种分别念显现，在任何禅定中都不存在，那就是二合一次第的特征，并且是法性，这是总结性的词语，是总体的意义。或者，所谓的人无我，是通过修习空性等解脱之门，从而现证空性的真如。法无我，则是通过否定性的修持，从身语意皆不可得的角度，安住在天轮的中央，这就是生起次第瑜伽士们的殊胜真如。在圆满次第瑜伽士的禅定中，如果不存在这两种证悟，那就是无学之位，因此是二合一的次第。

【英语翻译】
. Similarly, the so-called nirvana without remainder, if there is no such conceptualization, then that is knowing the union of two. Thus it is said that the nirvana of the Hearers is of two types, namely nirvana with remainder and nirvana without remainder. Among them, the aggregates, etc., which are bound by the afflictions and the habitual tendencies of near afflictions, are the aggregates, and existing together with them is nirvana with remainder. When afflictions have been abandoned through the path of seeing and the path of meditation, but the body has not yet been exhausted due to the power of past habitual tendencies, those of the Hearer lineage will think, have I been liberated or not? When the afflictions are exhausted and the aggregates have disappeared, then they disappear like a lamp whose oil has been exhausted, and that is nirvana without remainder, it should be said. Therefore, these two conceptualizations do not exist in any samadhi, then it can be known and understood as the samadhi that is the characteristic of the union of two, this is not the intended meaning. In the same section it says: Where the person is without self, and the dharma is also without self, being separated by realization, is the characteristic of the union of two. Thus it is said that the Blessed One, by showing the aggregates, explained that in the person without self, the person is without self, and by showing only consciousness, explained that in the dharma without aggregates etc., the dharma is without self. This is again the view of the two schools of the Vaibhashikas and the Yogacharas, these two conceptualizations appear, which do not exist in any samadhi, that is the characteristic of the stage of the union of two, and it is the nature of dharma, this is a concluding word, it is the general meaning. Or, the so-called person without self, is to directly realize the suchness of emptiness through practicing the door of liberation such as emptiness. Dharma without self, is to abide in the center of the wheel of deities from the perspective that body, speech, and mind are all unobtainable through negative practice, this is the supreme suchness of the yogis of the generation stage. In the samadhi of the yogis of the completion stage, if these two realizations do not exist, then that is the state of no more learning, therefore it is the stage of the union of two.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
འི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞིང་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ནི། བདག་བྱིན་བརླབ་དང་འོད་གསལ་དང༌། །དེ་ཉིད་རིག་པས་རིམ་ཤེས་ནས། །དེ་དག་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་བྱིན་བརླབ་པ་ལས་ཅིག་ཅར་ལྷའི་རྣམ་པར་སྤྲོ་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དག་གིས་གཞུག་པའོ། །དེ་དག་རིམ་སྟེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་ཤེས་ཤིང་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིས་རིམ་པ་ལྔ་པས་གཉིས་པོ་དེ་དག་འདུས་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཐ་མི་དད་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི། རིལ་པོར་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གིས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཞིར་འཇུག་དང༌། །དེ་ལ་མཉམ་དུ་ལྔ་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ནི་རྣལ་
འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ནི་གཉིས་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང་རྗེས་སུ་གཞིག་པའོ། །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དང་དེ་དག་ཡང་མ་གོ་བོའི་བར་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོས་རང་བདག་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་གཞིག་ནི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོར་ཁམས་གསུམ་པ་སྣང་བ་མེད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་བདག་ཉིད་སྣང་བར་མེད་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དག་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་དང་དེའི་རྗེས་ལ་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལས་མཉམ་ཞིང་དུས་མཚུངས་པར་སྐད་ཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་ལྡང་བ་སྟེ། སྐུ་སྤྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་པའི་ལ

【汉语翻译】
的体性是自性，是共同的意义。圆满次第方面是：自身加持与光明，以智慧次第了知彼，彼等聚合为何者，彼即双运次第也。如是说，自身加持而刹那生起天之相，乃是世俗谛之自性。光明之名为，彼亦以次第第二与第四而摄持。彼等次第，知晓随顺与不随顺之因与果并现证之后，后以第五次第使二者聚合，成为一体且无有差别者，彼即名为双运之次第，此乃隐秘之义。现证菩提次第之方便方面是：以圆满执持与随坏灭，如是即以真如为基而入，于彼同时第五者，彼即是双运。如是说。现证菩提之次第，瑜伽士之方便有二，即手印次第与三摩地次第。其中，三摩地次第有两种，即圆满执持与随顺坏灭。所谓圆满执持，即从头至脚，乃至彼等亦不觉知之间，以光芒之轮使自身显现消失。其后之随坏灭，即以彼次第首先使三界显现消失，之后使自身显现消失，此即是圆满执持与随顺坏灭之三摩地。以彼等三摩地，以真如之基，即一切皆空性之自性而趣入现证菩提，且瑜伽士亦应随顺趣入彼之自性，于彼之后知晓此乃胜义之方面而非世俗，如梦幻般了知后，为利有情故，从彼即光明彼性之中，平等且同时以刹那间二三摩地之离于分别之心而刹那生起，何为身之幻化，彼即双运，乃从二三摩地之因所生之

【英语翻译】
Its nature is self-nature, which is the common meaning. The aspect of the Completion Stage is: Self-blessing and luminosity, Knowing them in order with wisdom, Whatever is the union of those, That is the stage of union. Thus it is said, From self-blessing, the instantaneous arising of the form of a deity is the nature of conventional truth. The name "luminosity" is also held by the second and fourth stages in that very state. Those stages, knowing and realizing the causes and effects that are in accordance and not in accordance, later, with the fifth stage, those two are united, becoming one and undifferentiated, that is called the stage of union, which is hidden. The means of the aspect of the stage of manifest enlightenment are: By holding completely and subsequent destruction, Thus entering the basis of suchness, And what is the fifth simultaneously with that, That is union. Thus it is said. The stage of manifest enlightenment, the means of yogis are two, namely the stage of mudra and the stage of samadhi. Among them, there are two types of samadhi stage, namely complete holding and subsequent destruction. Complete holding means that from head to toe, and even without being aware of them, the wheel of light makes the self-appearance disappear. After that, subsequent destruction is that in that order, first the three realms are made to disappear, and then the self-appearance is made to disappear, which is called the samadhi of complete holding and subsequent destruction. With those samadhis, one enters manifest enlightenment with the basis of suchness, that is, the nature of emptiness of all, and the yogi should also follow and enter into that nature, and after that, knowing that this is the aspect of ultimate truth and not conventional, knowing it like a dream, for the sake of benefiting sentient beings, from that, that is, from the nature of luminosity, equally and simultaneously, in an instant, with the mind free from the conceptualization of the two samadhis, arising instantaneously, whatever is the emanation of the body, that is union, which arises from the cause of the two samadhis.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ྷའི་སྐུ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །རིམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །ཐ་དད་བྱེ་བྲག་མེད་ཤེས་ནས། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དོན་དམ་ནི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཀམྦ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་མེད་པའི། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ནི། །ལོག་པར་བྱེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གནས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ལས་ལོགས་
ཤིག་ཏུ་དོན་དམ་པ་ནི་མི་དམིགས་ཏེ་དོན་དམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཆོས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། བུ་རམ་གྱིས་ནི་མངར་དང་མེའི། །ཚ་བ་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །སྟོང་པ་རང་བཞིན་ཡིན་པར་འདོད། །བྱས་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་བཞིན། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཤེས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དུ་ཡང་དག་པར་འདྲེས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག་སྟེ་དེ་དག་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཤེས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡང་དག་པར་འདྲེས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། ཇི་སྲིད་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པ། །དེ་སྲིད་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་གང

【汉语翻译】
应当说这是究竟的剩余之词。从其他的次第来说：世俗与胜义，知其无有差别后，于何处完全融合，那便称为双运。如是说，所谓世俗，即是于有分别的识前显现的瓶等分别。胜义则是依凭殊胜道，遣除能取与所取分别者，如堪布阿瓦达拉说：无有其他分别之，分别即名曰世俗，彼分别即是，能破之世俗。彼等虽以轮回与涅槃之差别而安立为各别，然于胜义中则无有差别而住。胜义谛不是在世俗之外可以见到的，因为胜义谛是事物唯一的法性。而且，它与胜义谛不是他体的，因为在法性之外是见不到有法者的。在《菩提心释》中也说：如蔗糖之甜味，与火之热性是自性一样，如是诸法之空性，亦应知为自性。如造作性与无常性一般，若无则定不生。以及《般若波罗蜜多经》中也说：色自性为空。色即是空。空性亦非异于色。色亦非异于空性等等。如是，了知世俗与胜义无有差别后，于何处三摩地中完全融合，成为一体，无有差别，那便应说为双运，这是总义。或者，世俗与胜义即是生起次第与圆满次第，了知彼等无有差别后，瑜伽士于何处三摩地中完全融合，那便应说为彼之双运。或者，世俗之金刚念诵等四种次第，于此中说：如是具有修习，彼时是最初之业者。

【英语翻译】
It should be said that this is the ultimate remaining word. From another order: Conventional and ultimate, Knowing they are without difference, In what place they are completely merged, That is said to be union. Thus it is said, what is called conventional is the appearance of vases and so on to the consciousness with distinctions. Ultimate is that which, relying on a special path, eliminates the distinctions of grasper and grasped, as Kambala Avadhutipa also said: Without other distinctions, Distinction is called conventional, That distinction itself is, The conventional that destroys. Although they are established as distinct by the difference of samsara and nirvana, yet in the ultimate they abide without difference. The ultimate is not seen apart from the conventional, because the ultimate is the only nature of things. Moreover, it is not different from the ultimate, because the subject of the law is not seen apart from the nature of the law. In the commentary on the Mind of Enlightenment, it is also said: Just as the sweetness of sugar cane, And the heat of fire are its nature, Likewise, the emptiness of all things, Should be known as its nature. Like fabrication and impermanence, If there is no, then it will certainly not arise. And in the Perfection of Wisdom Sutra it is also said: Form is empty by its very nature. Form itself is emptiness. Emptiness is also not other than form. Form is also not other than emptiness, and so on. Thus, knowing that conventional and ultimate are without difference, in what samadhi they are completely merged, becoming one, without difference, that should be said to be union, this is the general meaning. Or, conventional and ultimate are the generation stage and the completion stage, knowing that they are without difference, in what samadhi the yogi completely merges, that should be said to be their union. Or, the four stages of the conventional vajra recitation and so on, in this it is said: Thus possessing practice, At that time is the first worker.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་པའོ། །དོན་དམ་པ་ནི་རིམ་པ་ལྔ་སྟེ་དེ་དག་བྱེ་བྲག་མེད་ཅིང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཤེས་ནས་ཡང་དག་པར་འདྲེས་པར་བྱེད་ཅིང་རོ་གཅིག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། །གང་དུ་ལྡང་བ་ཉིད་མེད་པ། །དེར་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མི་ཟད་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞིང་རྣམ་གྲངས་གཞན་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བཞུགས་སུ་ཟིན་
ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་དེ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེ་འམ། བདག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ལྡང་བ་ནི་སྤྲོ་བས་ཏེ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཟད་ཅིང་ཟད་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི། གཉིད་ལོག་སད་པ་ཞེས་བྱ་བའི། །གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །གཉིད་ལོག་སད་པ་དང་བྲལ་བའི། །སྟོན་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གཉིད་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་མ་རིག་པའི་ཉེས་པའི་མཚན་མོའི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་གཉིད་ལོག་པ་སྟེ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །སང་པ་ནི་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གནས་སྐབས་དེ་གཉིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཉིད་སྤངས་ཤིང་གསལ་བའི་ཕྱིར་གཉིད་ལོག་སད་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་སྤངས་པའི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གཉིད་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་ནང་དུ་ཐིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་དེ་རྣམས་ནས་འཛག་ནས་རྡོ་རྗེའི་ར

【汉语翻译】
所说。胜义谛是五个次第，了知那些没有差别且无有不同，从而如实混合并成一味，那即是双运，应当如是说，是究竟的。从圆满次第的方面来说，于如是性而缘，于何处生起亦无有，于彼即成双运，瑜伽士乃不尽之境。如是说，如是性即是远离一切由遍计烦恼与清净所生的分别之过患的等持之殊胜，另一种名称叫做光明。即使安住于彼，也缘于如是性，或者想“这就是它”，或者想“我已获得真如”，而没有各自遍计的执着，同样，为了利益有情，以自我加持的次第而生起，即是欢喜，于彼不生起缘的分别，乃是成办圆满次第的瑜伽士们，现证不尽且无有穷尽的金刚持大尊之境，应当说那就是如来之境，这是精要和究竟的。彼即是，所谓睡眠醒觉之，状态彼舍弃之故，离于睡眠醒觉之，导师即是双运。如是说，所谓睡眠，即是不了知事物自性，由于无明的过患，在夜晚时分心的睡眠，即是不知晓。醒觉，即是以量式完全分析的方式，完全知晓事物各自的体性。那两种状态，即是心的行境的刹那间的差别已经舍弃且明亮之故，远离睡眠醒觉，即是舍弃了知与不知，导师佛陀安住于何种等持，那等持即是瑜伽士应当了知是叫做双运，这是总义。或者，所谓睡眠，即是融入七万二千脉中的菩提心。所谓醒觉，即是以方便与智慧平等进入的方式，从那些之中流出，成为金刚的...

【英语翻译】
It is said. The ultimate truth is the five stages, knowing that they are without distinction and without difference, thereby truly mixing and becoming one taste, that is union, it should be said, it is ultimate. From the aspect of the completion stage: Meditating on suchness, And where there is no arising, There it becomes union, The yogi is the inexhaustible state. It is said that suchness is the special samadhi that is free from all the faults of discrimination arising from pervasive afflictions and purification, and another name is called luminosity. Even if one dwells in it, one meditates on suchness, or thinks, "This is it," or thinks, "I have attained suchness," and there is no grasping of individual discrimination, and similarly, in order to benefit sentient beings, arising in the order of self-blessing is joy, and not generating discrimination of meditation on it is the yogis who accomplish the completion stage, manifesting the inexhaustible and endless state of the great Vajradhara, it should be said that it is the state of the Tathagata, this is the essence and the ultimate. That itself is: Because of abandoning the state called sleep and awakening, The teacher who is free from sleep and awakening is union. It is said that sleep is the sleep of the mind in the night of ignorance because of not fully knowing the nature of things, that is, not knowing. Awakening is the complete knowledge of the nature of each thing through the method of complete analysis by means of valid cognition. Those two states, that is, the difference in the moment of the mind's activity has been abandoned and is clear, therefore, being free from sleep and awakening, that is, abandoning knowing and not knowing, the teacher Buddha abides in which samadhi, that samadhi is what yogis should know is called union, this is the general meaning. Or, sleep is the bodhicitta that dissolves into the seventy-two thousand channels. Awakening is the way to enter equally with skillful means and wisdom, flowing out of those and becoming the vajra...

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ྩེ་མོར་གནས་པའོ། །གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུ་གཉིས་སངས་པ་ལས་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པ་སྟེ་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བ་དག་སྤངས་ཤིང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི། མཉམ་པར་གཞག་དང་མ་གཞག་པ། །གང་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྤངས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་བསྐྱེད་
པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ལྷའི་སྐུ་བསྒྲུབ་པའོ། །མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་ནི་ངེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་སྤྱོད་ལམ་བཞིས་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྡང་བའོ། །གཉིས་པོ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྟེ་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་མེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་དངོས་དང་དངོས་མིན་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དག་རྣམ་པར་སྤངས་ཤིང་བོར་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཡང་ན་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་འཇུག་པ་དང་གནས་པའོ། །མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་ནི་འབྱུང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྟེ་རླུང་གི་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་ཡང་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་སྲོག་དང་རྩོལ་པའི་རླུང་དག་གིས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་སྤངས་ཤིང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ནི། དྲན་དང་མི་དྲན་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདོད་བཞིན་སྤྱོད། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དྲན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །མི་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དང་རང་བཞིན་རྣམས་འགགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་དག་ལས་གྲོལ་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་སྟེ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡོད་པས་ན་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདོད་བཞིན་ཏེ་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་རྟེན་སྤྱོད་པའོ། །

【汉语翻译】
处于顶峰。像这样两种状态，从觉悟中醒来和入睡，即舍弃进入和升起，安住于双运的次第，成为一切知者，这是究竟的。即说：安住与不安住，于何者一切相皆无，舍弃有与非有之，瑜伽士乃双运住。说的是生起次第的瑜伽士的安住，是以最初的结合等次第修持本尊之身。不安住是做完那些之后，在座间以四种威仪安住。同样，圆满次第的瑜伽士安住，是对金刚念诵等的禅修感到非常欢喜。不安住是仅仅从显现中升起。这二者在任何禅定中，一切相，即三时中也没有。瑜伽士舍弃有与非有，即禅定和散乱，舍弃并抛弃后，要知道是安住于双运。这是多余的词句，是究竟的。或者，安住是进入和安住。不安住是出现。那些在任何禅定中，一切相，即风的三时中也没有的瑜伽士，要知道是舍弃有与非有，即命和勤奋的风的出现和进入的结合，安住于双运。这不是密意。心完全清净的次第方面是：解脱于忆念与不忆念，恒常持续安住，瑜伽士随欲而行，安住于双运次第。说的是忆念是通达一切万法皆空的光明。所谓不忆念，是三种识和自性等止息，获得无分别的境界，从那些中解脱是舍弃。因此，恒常持续，即轮回的延续有多久，安住就是为了做众生之事而停留，所以是恒常持续安住。像那样的瑜伽士是随欲，即自在地以四种威仪而行。

【英语翻译】
It is at the summit. Such two states, waking up and falling asleep from enlightenment, that is, abandoning entering and rising, abiding in the order of union, and becoming all-knowing, this is ultimate. That is, it is said: Abiding and not abiding, in whom all aspects are absent, abandoning existence and non-existence, the yogi abides in union. It speaks of the abiding of the yogi of the generation stage, which is to practice the deity's body in the order of the initial union and so on. Not abiding is to abide in the four postures in the session after doing all those. Similarly, the yogi of the completion stage abiding is to be very happy with the meditation of Vajra recitation and so on. Not abiding is to arise from appearance alone. These two are absent in any samadhi, in all aspects, that is, in the three times. The yogi abandons existence and non-existence, that is, samadhi and distraction, and after abandoning and discarding them, it should be known that he abides in union. These are superfluous words, they are ultimate. Or, abiding is entering and abiding. Not abiding is arising. Those yogis who do not have all aspects in any samadhi, that is, in the three times of wind, should know that they abandon the union of arising and entering of existence and non-existence, that is, the life and diligent winds, and abide in union. This is not the intention. The aspect of the order of complete purification of the mind is: Liberated from memory and non-memory, constantly and continuously abiding, the yogi acts as he wishes, abiding in the order of union. It is said that memory is the understanding of the luminosity of emptiness of all things. What is called non-memory is the cessation of the three consciousnesses and nature, obtaining the state of non-discrimination, and liberation from those is abandonment. Therefore, constantly and continuously, that is, for as long as the continuation of samsara, abiding is staying for the sake of doing the work of sentient beings, so it is constantly and continuously abiding. Such a yogi is as he wishes, that is, freely practices the four postures.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་དག་ནི། ཆགས་དང་
ཆགས་མིན་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལུས་དང་ལྡན། །ཟུང་འཇུག་རྣམ་པར་སྒོམ་བྱེད་པ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་གནས་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཆགས་པ་ནི་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དག་གོ །ཆགས་མིན་དགའ་བྲལ་ཏེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་དག་ལས་གྲོལ་ཞིང་སྤངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་རང་བཞིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་ཞིང༌། གང་ལ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཏེ་ངོ་བོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལུས་དང་ལྡན་པའོ། །མཆོག་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགའ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་པ་ཡིན་ཞིང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་མཆོག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དགའ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་པས་འཛིན་པའི་ཚིག་བསྡུ་བ་ལ་ལོ་མའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བཞི་པ་ཉིད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་དུ་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་སྦྱོར་བས་གྲག་བའི་སྒྲ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པས་ཉེས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ལངས་ཏེ་ལྷའི་སྐུར་དམིགས་ནས། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་སྟེ་འཁོར་བའི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་གང་གི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མི་འདྲ་བ་གཞན་དང་གཞན་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་གནས་པ་སྟེ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིམ་པ་ལྔ་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་ནི། །རང་བཞིན་མི་ཕྱེད་བྱས་ནས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གང་ཞིག་གནས། །དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་སངས་རྒྱས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་
ཚོགས་སོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་སོ། །རྒྱུ་ད

【汉语翻译】
要知道，这就是安住于双运次第，这是隐秘的。关于自我加持和现证菩提的次第：
从贪与无贪中解脱，具有极喜之身，修持双运之相，安住于轮回有中。如是说，贪即是喜和极喜。无贪是离喜，从各种各样的、成熟的和遍及的自性中解脱并舍弃。因此，极喜是与特征分离的、刹那间与生俱来的乐，谁具有其自性之身，即具有极喜之身。殊胜，即特别超胜的喜是与生俱来的喜，应当说极喜是第四喜。或者，从殊胜之外的喜是极喜，如以“极喜”来执持词语的缩略，就像树叶之王等一样，中间的词语不显现，因此应当说极喜本身就是第四喜。或者，就像“空行”等词语一样，极喜这个词语没有分支意义的解释，因为是宣告，所以是表达第四喜，并且因为是结合而发出的声音，所以进入第二喜也没有任何过失，这是最终的。之后，为了利益众生，从那之中刹那间起身，观想为天神之身，安住于轮回多久，即安住于轮回的尽头，并且何时以散布不同的坛城轮的方式安住，即那时瑜伽士要知道是安住于双运次第，这是隐秘的。从自身特征的角度来看，第五次第：因与果即是，自性不分离之后，瑜伽士安住于何处，那就是双运佛所说。如是说，因是指与阿赖耶识相关的习气之集合。果是指从精液和血液明点中产生的身体。因

【英语翻译】
It should be known that this is abiding in the stage of union, which is hidden. Regarding the stages of self-blessing and manifest enlightenment:
Liberated from attachment and non-attachment, possessing a body of supreme joy, meditating on the aspect of union, abiding in the cycle of existence. Thus it is said that attachment is joy and supreme joy. Non-attachment is detachment from joy, liberated and abandoned from those of various, mature, and pervasive nature. Therefore, supreme joy is the bliss that is momentarily co-emergent with nature, separate from characteristics, and whoever possesses its nature's body, that is, its essence, possesses a body of supreme joy. Supreme, that is, especially surpassing joy is co-emergent joy, and it should be said that supreme joy is the fourth joy. Or, joy beyond the supreme is supreme joy, such as holding the abbreviation of words with "supreme joy," like the king of leaves, etc., the intermediate words do not appear, so it should be said that supreme joy itself is the fourth joy. Or, like the word "Dakini," etc., the word supreme joy has no explanation of branch meaning, because it is proclaimed, it is the expression of the fourth joy, and because it is the sound emitted by combination, there is no fault in entering the second joy, this is the ultimate. Afterwards, in order to benefit sentient beings, rising from that in an instant, visualizing as the body of a deity, abiding for as long as samsara, that is, abiding at the end of samsara, and when abiding by spreading different mandala wheels, that is, at that time the yogi should know that he is abiding in the stage of union, which is hidden. From the perspective of one's own characteristics, the fifth stage: Cause and effect are the same, after the nature is inseparable, wherever the yogi abides, that is what the union Buddha said. Thus it is said that cause refers to the collection of habitual tendencies related to the alaya consciousness. Effect refers to the body arising from the bindus of semen and blood. Cause

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ང་འབྲས་བུ་དེ་དག་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གནས་པ་དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་དག་གོ །དེ་དག་མི་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་གསུངས་ཏེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བཞིའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རིམ་པ་ལྔ་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་མི་ཕྱེད་པར་བྱས་ཤིང་རོ་གཅིག་པར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གནས་པ་དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་གཅིག་དང༌། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །གཉིས་པོ་གང་དུ་གཅིག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་བསྙེན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་སྟེ། རིམ་པ་དེས་ལྷའི་རྣམ་པ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྩ་རྒྱུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་དེའི་ཡན་ལག་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ལྔ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་རིགས་མཐུན་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །རིམ་པ་དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དུ་གཅིག་སྟེ་ཐ་དད་པའི་བློ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་འོད་གསལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཏེ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྣང་བ་མེད་དེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནི་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལྷའི་སྐུའི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ། །འདི་ནི་མ་དག་པར་གྱུར་ཞེས། །རྟོག་པ་གང་དུ་གཅིག་པ

【汉语翻译】
我将那些果实作为不可分割的自性，又作为不生之法性，瑜伽士安住于此，诸佛说这就是双运次第，这是如字面意义。或者说，因和果是同时产生的，是智慧的莲花。将它们不可分割，瑜伽士安住于此，这即是瑜伽士的双运次第，诸佛如是说，这是不了义。因是金刚念诵等四种次第。果是第五次第，将它们不可分割，并成为一体，瑜伽士安住于此，诸佛说这就是双运次第，这是了义。现在从两种次第的方面来说：生起次第此为一，圆满次第如是说，二者何处成一体，彼即说为双运。如是说，共同的近修是四金刚，以该次第成就本尊之相，这就是生起次第。六支瑜伽和脉气瑜伽、微细瑜伽和明点瑜伽、方便和智慧平等进入以及它的支分近修等，以及金刚念诵等五种次第，以及其他如是和同类的，无戏论法性的特征的修道，就是圆满次第。那些次第在何处禅定中成为一体，成为没有分别念的状态，这就是双运，世尊如是说。同样，在那禅定中，光明显现，以及彩虹般的身体，以及坛城尊众，没有这是这个的显现，因为是不住涅槃的法界自性，以及一切分别念的垢染都消失了。然而，成办一切有情之义，这不是密意。从生起次第本尊身像的两种差别的方面来说：此是完全清净之本尊，此是未清净而转变，分别念在何处成为一体

【英语翻译】
I make those fruits as the indivisible nature, and also as the nature of non-arising, whichever yogi abides in that, the Buddhas said that is the stage of union, this is according to the literal meaning. Or, cause and effect are born together and are lotuses of wisdom. Having made them indivisible, whichever yogi abides, that itself is the stage of union for yogis, the Buddhas said so, this is provisional meaning. Cause is the four stages such as Vajra recitation. Effect is the fifth stage, having made them indivisible and having made them of one taste, whichever yogi abides, the Buddhas said that is the stage of union, this is definitive meaning. Now from the aspect of two stages: The generation stage is one, and the completion stage is called, wherever the two become one, that is said to be union. Thus it is said, the common approach is the four vajras, whichever form of the deity is accomplished by that stage, that is the generation stage. The six-limbed yoga and the yoga of channels and winds, and the subtle yoga and the yoga of bindus, and the equal entering of method and wisdom and its limb approach and so on, and the five stages such as Vajra recitation, and also others such as that and similar, the path of meditation with the characteristic of non-elaboration dharma nature is the completion stage. Whichever samadhi those stages become one in, having become the state of no difference mind, that is union, thus the Bhagavan said. Likewise, in that samadhi, the clear light manifests, and the rainbow-like body, and the mandala deities, there is no appearance of this is this, because it is the nature of the dharmadhatu of non-abiding nirvana, and because all the stains of discrimination disappear. However, accomplishing the meaning of all sentient beings, that is not the intention. From the aspect of the two divisions of the deity's body in the generation stage: This is the completely pure deity, this has become impure, wherever the discrimination becomes one

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་འོད་གསལ་བ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ལྷའི་སྐུ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོ་བ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐུ་དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དུ་ཐ་དད་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས་ནི། །གཟུགས་ཅན་དང་ནི་གཟུགས་མེད་ཅེས། །རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །ཞི་བ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་ཤེས། །དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུགས་ཅན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མེད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་སྣང་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞི་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་སྟེ། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཅན་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུའོ། །གཟུགས་མེད་ནི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དེ་གཉིས་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་པོ་ནི་མི་གནས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཞི་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དེ་ལྟར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཟུང་འཇུག་རིམ་
ལ་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དེ་ཉིད་མཐོང༌། །སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པས་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་མཁྱེན་

【汉语翻译】
即是彼。彼乃双运。如是说，以自我加持之次第，从光明中刹那生起之身，乃是完全清净之天身，是智慧之身之义。以月亮和金刚等之次第，依靠最初之结合等之三摩地而生起之身，乃是完全不清净之天身，因为分别念散乱多之故。彼之故，应称为咒之身。彼等身于何三摩地中无有差别而转变，彼乃双运，应如是说，非是密意。圆满次第之差别有二：有色与无色。以舍弃第二种分别念之故，寂静瑜伽自在者知。彼乃获得双运。如是说，其中暂时有色者，乃是未证知之蕴、界与处等。无色者，乃是虚空与识二者。如是之二种分别念，于何三摩地中无有显现，彼之故，寂静，即从一切分别念之戏论中解脱，于何时瑜伽自在者，圆满瑜伽者所知之时，彼时彼乃获得双运之次第，应如是说，是正直之义。又或者，有色者，乃是从光明中生起之彩虹般之身。无色者，乃是光明之真如。舍弃显现为真如之二者之瑜伽者自在者，乃是无住之法界自性之双运次第，获得寂静，应如是说，是决定之义。圆满瑜伽者之果是：如是安住之瑜伽者，安住于双运次第，彼乃现见彼一切智者，称为执持种种。如是说，如是如前所说之三摩地次第而安住之瑜伽者，彼乃安住于双运之次第，且应了知是获得不住之涅槃法界。彼之故，彼乃一切智者，以一切事物之自性而知。

【英语翻译】
It is itself. That is union. It is said that by the order of self-blessing, the body that arises in an instant from the clear light is the body of a completely pure deity, the meaning of the body of wisdom. The body that arises in dependence on the three samadhi of the first union, such as the order of the moon and the vajra, is the body of a completely impure deity, because of the abundance of distracting thoughts. Therefore, it should be called the body of mantra. When those bodies become indistinguishable in any samadhi, that is union, it should be said, it is not the intention. There are two differences in the perfection stage: form and formlessness. Because of abandoning the second distinction, the peaceful yogi knows the power. That is the attainment of union. It is said that for the time being, the form is the aggregates, realms and sources that are not realized. Formlessness is the two, space and consciousness. Such two kinds of distinctions, in which samadhi does not appear, therefore, peace, that is, liberation from all the illusions of distinction, when the yogi is free, when the perfect yogi knows, then he has attained the stage of union, it should be said, is the meaning of uprightness. Or, the form is the rainbow-like body that arises from the clear light. Formlessness is the very nature of clear light. The yogi who abandons the two that appear as suchness is the union stage of the nature of the non-abiding dharmadhatu, and it should be said that the attainment of peace is the definite meaning. The result of the perfect yogi is: the yogi who abides in this way abides in the stage of union, and he sees that omniscient one, called holding all kinds. It is said that the yogi who abides in the order of samadhi as described above abides in the stage of union, and it should be known that he has attained the dharmadhatu of non-abiding nirvana. Therefore, he is omniscient, knowing by the nature of all things.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིང་མཐོང་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མི་འདྲ་བ་གཞན་དང་གཞན་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་དེའི་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་སློབ་པ་ཉིད་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་མངོན་སངས་རྒྱས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན། །བྱ་བ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་པ་གསུངས་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ཉིད་རྒལ་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བས་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ལ། སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་དང་འདིས་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་སོན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བྱ་བ་བྱས་པ་སྟེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཆོགས་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཕ་རོ་ན་བྱ་བ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་
བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་སྟེ། དེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་རྟག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བྱ་བ་བྱས་པའི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སྟེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་

【汉语翻译】
并且，那本身即是所有皆空的自性之双运，因此仅见那本身，即见那本身之实性，并且，为了那本身之缘故，三界众生以各种坛城之轮，不同于其他地展现，从而执持并获得金刚持之果位，因此是执持各种事物者。因此，已经阐明了自他利益的圆满以及其方法的圆满，这是非隐义。无学之境是：幻化网中现证佛，轮回苦海已度越，事业已办瑜伽士，安住二谛之理。如是说，安住于二谛之理，即世俗谛与胜义谛无有差别的自性之双运次第中的瑜伽士，就是这样的相貌。如何呢？幻化网，是指被烦恼习气所围绕的轮回之轮。在那里现证圆满正等觉，是指完全了解其自身之体性，从而证悟那本身之实性。同样，轮回是心与心所生之法，那些本身难以超越，因此如同大海，是为大海。通过之前所说的次第以及此，已经到达彼岸，因此是度越。因此，安住于无学道本身，即是事业已办，因为已经成就了自他利益的圆满，因此从那以后没有其他事业，这是直解之义。或者，幻化网是如同所见的十二种幻象之比喻，由此现证圆满正等觉，是指安住于如幻之三摩地。因此，轮回苦海，即是到达常恒瑜伽之彼岸本身，因此事业已办的圆满瑜伽士，是安住于二谛之理，即双运自性之次第中，应当如是理解，这是了义。现在，为了对名相执着的人们，以偈颂来宣说双运次第的各种名称，那本身是无二。

【英语翻译】
And, that itself is the union of the nature of emptiness of all, therefore, seeing only that itself, one sees the reality of that itself, and, for the sake of that itself, the beings of the three realms manifest differently with various mandala wheels, thereby holding and attaining the state of Vajradhara, therefore, it is the holder of various things. Thus, it has clarified the perfection of the benefit of self and others and the perfection of its method, which is non-implicit. The state of no more learning is: Manifestly enlightened Buddha in the net of illusion, crossed over the ocean of samsara, the yogi who has accomplished the task, abides in the principle of the two truths. Thus it is said, the yogi who abides in the principle of the two truths, that is, in the order of the union of the nature of the conventional truth and the ultimate truth without difference, is of such appearance. How is it? The net of illusion refers to the wheel of samsara surrounded by the habitual tendencies of afflictions. To manifestly realize complete and perfect enlightenment there means to fully understand its own nature, thereby realizing the reality of that itself. Similarly, samsara is the mind and the phenomena arising from the mind, those themselves are difficult to overcome, therefore, like the ocean, it is the ocean. Through the previously mentioned order and this, one has reached the other shore, therefore, it is crossing over. Therefore, abiding in the path of no more learning itself means that the task has been accomplished, because the perfection of the benefit of self and others has been achieved, therefore, there is no other task from then on, this is the meaning of direct interpretation. Or, the net of illusion is like the analogy of the twelve kinds of illusions seen, thereby manifestly realizing complete and perfect enlightenment means abiding in the samadhi of illusion. Therefore, the ocean of samsara, that is, reaching the other shore of constant yoga itself, therefore, the perfect yogi who has accomplished the task abides in the principle of the two truths, that is, in the order of the nature of union, it should be understood as such, this is the definitive meaning. Now, for those who are attached to names, I will explain the various names of the order of union in verses, that itself is non-dual.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ཡེ་ཤེས་ཏེ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དང༌། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་པར་དེ་བཤད་དོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་དེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལས་མི་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཆུང་དུ་དང་ཆེན་པོ་དང་གར་ཡང་ཕྱིན་པ་དང༌། འདོད་དགུར་ལྡན་པ་དང༌། ཡང་བ་དང༌། བདག་པོར་གྱུར་པ་དང༌། དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དགའ་མགུར་གནས་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་བརྒྱད་ནི་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་དེ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཡང་ན། སྐུ་ཡི་དབང་
ཕྱུག་གསུང་དབང་ཕྱུག །དེ་བཞིན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་དབང་ཕྱུག །བྱེད་པོ་ཟད་བྱེད་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང༌། །ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སྐུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་གསུམ་པ་ལས་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་རིམ་པ་གསུམ་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རིམ་པ་བཞི་པས་དག

【汉语翻译】
是智慧。不住涅槃是。佛陀金刚萨埵即。如是众之自在即。如金刚之等持与。圆满次第即与。幻化之等持与。无二如是彼说。所取与能取之分别念二者皆无之故，无二共同之义。世俗与胜义之分别念二者皆无之故，无二乃究竟。超离世间且极殊胜之自性之故，是智慧，共同之义。摄集五智慧之自性之故，是智慧，乃究竟。轮回与涅槃等中不住之自性之故，不住之涅槃乃究竟。获得十二地之自性之故，是佛陀，非为密意。摄集五如来且为一切自在功德之所依之自性之故，金刚萨埵即乃究竟。变小与变大与随处行去与，具足所欲与，轻盈与，成为自在与，成为自主与，安住喜乐，此等八神通乃众之自在，获得彼之自性之故，众之自在。又，身之自在，语之自在。如是意之自在与。神变功德一切自在。作者穷尽作者八功德。如是等皆通达之故，乃众之自在，如言而说。阿赖耶等之诸识转依后，现证法界之智慧与。蕴魔等所能动摇之自性非有之故，如金刚之等持乃究竟。远离一切戏论与，自性成立之自性之故，如金刚之等持即是圆满次第，非为密意。以幻化之譬喻十二种相近似表示之身乃幻化之等持。若问，此与第三次第有何差别耶？当说，第三次第乃至于第四次第需。

【英语翻译】
Is wisdom. Non-abiding Nirvana is. Buddha Vajrasattva is. Likewise, the Lord of all is. Like Vajra Samadhi and. The perfection stage is also. Illusory Samadhi and. Non-duality is explained as such. Since there is no duality of grasping and apprehending, non-duality is the general meaning. Since there is no duality of conventional and ultimate discriminations, non-duality is ultimate. Since it is the nature of being beyond the world and especially sublime, it is wisdom, the general meaning. Since it is the nature of collecting the five wisdoms, it is wisdom, the ultimate. Since it is the nature of not abiding in samsara and nirvana, non-abiding nirvana is ultimate. Since it is the nature of attaining the twelfth bhumi, it is Buddha, not intentional. Since it is the nature of collecting the five Tathagatas and being the basis of all the qualities of power, Vajrasattva is the ultimate. Becoming small and becoming big and going anywhere, possessing all desires, being light, becoming independent, becoming autonomous, and dwelling in joy, these eight magical powers are the power of all, since it is the nature of obtaining it, the power of all. Also, the power of body, the power of speech. Likewise, the power of mind and. Magical powers all power. The agent exhausts the agent's eight virtues. Since all these are understood, it is the power of all, as the word says. After the transformation of consciousness such as Alaya, the wisdom of Dharmadhatu is manifested. Since the nature of being moved by the aggregates of demons is not there, Vajra-like Samadhi is ultimate. Since it is free from all elaborations and is self-established, Vajra-like Samadhi is the perfection stage, not intentional. The body that is approximated by the twelve aspects of the illusion is the illusion-like Samadhi. If you ask, what is the difference between this and the third stage? It should be said that the third stage is up to the fourth stage.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དག་པར་བྱེད་པ་གཞན་མི་དགོས་ཏེ་མི་སློབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ་སྦས་པའོ། །སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིན་པར། སྐྱེ་ང་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་རྗོད་བྱེད་དེ། །དེར་ནི་གཞན་དག་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མོད་སྡེ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་དང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་
པ་ཙམ་ཉིད་དང༌། དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མི་གནས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིང་སྟོན་ཅིང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྗོད་བྱེད་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དེར་གཞན་མ་བསྟན་ཏེ་རིམ་པ་འདི་མ་གཏོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ནི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཐ་དད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཐ་དད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐ་དད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་དང་གཅིག་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་འདི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །བརྟེན་པ་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རིམ་པ་འདི་ནི་དུས་གསུམ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར། གངྒཱ་ཡི་ནི་བྱེ་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཀྱི། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བད

【汉语翻译】
未曾修饰之前，它不会完全清净。这个次第是自性清净的，因此不需要其他东西来使它清净，因为它是不学之学。在那里，它被视为如幻，而在这里，它仅仅是任运自成，这是一个隐藏的差别。先前所说的次第，因为轮回和涅槃等没有差别，所以被称为无二，这是究竟的。所有的续部都是这个的衡量标准。无生等的词语，所有宣说无二智慧的，都由这个来表达，在那里没有展示其他的。如是说，世尊在经部和续部的各种不同形式中宣说，以及无生、如是性、真实之边、平等性、空性、无分别智、清净世间、出世间、解脱、解脱、唯识，以及中道等词语，这些都是无二智慧，是无住之界自性的真如，所有这些都是由双运次第来表达和显示的。经部等在那里没有展示其他的，除了这个次第之外，没有其他可说的，这是总结。因此，即使行为等的论典各不相同，所说的真如却是一样的。不同的道路并不能证明真如是不同的，因为它是常恒、唯一和法性的本质。如理依靠的差别而产生的不同，圣者慈氏菩萨说：法界无差别，此性不可分，所依法的差别，彼之差别遍说。如是说，如字面意义。这个次第是成就三时诸佛的，如恒河沙数般的诸佛，都依靠这个，舍弃有和无的边，大手印的自

【英语翻译】
Until it is unadorned, it will not become completely pure. This sequence is naturally pure, so it does not need anything else to purify it, because it is non-learning itself. There, it is viewed as like an illusion, but here, it is merely spontaneously accomplished, which is a hidden difference. The previously mentioned sequence, because samsara and nirvana, etc., have no difference, is called non-dual, which is ultimate. All tantras are the measure of this itself. Words such as unborn, all those that teach non-dual wisdom, are all expressed by this, and there, others are not shown. Thus it is said that the Blessed One spoke in various different forms of the sutras and tantras, as well as unborn, suchness, the true limit, equality, emptiness, non-discriminating wisdom, pure worldly, transcendental, liberation, release, mere consciousness, and the Middle Way, etc. Such words are non-dual wisdom, the nature of the un abiding realm, the thusness, all of which are expressed and shown by this very sequence of union. The sutras, etc., do not show others there, and there is nothing else to be said apart from this sequence, which is the conclusion. Therefore, even though the treatises on conduct, etc., are different, the thusness that is spoken of is the same. Different paths do not prove that thusness is different, because it is the essence of permanence, oneness, and dharmata. The differences that arise due to the difference of proper reliance, the noble Maitreya said: Because the dharma realm has no difference, this nature cannot be divided, the difference of the dependent dharma, its difference is fully explained. Thus it is said, according to the literal meaning. This sequence is what accomplishes the Buddhas of the three times, like the Buddhas as numerous as the sands of the Ganges, all rely on this, abandoning the sides of existence and non-existence, the self of the Great Seal.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཉིད་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རེ་ཞིག་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིམ་པ་གཉིས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པའི་རིགས་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྒྱུའི་རིམ་པ་བཤད་ནས་འབྲས་བུའི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ། ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་ནི། །
ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བསྒོམ་པ་བཞིན། །སྤྱོད་པའང་དེ་དང་གཉིས་མེད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་སྔར་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་གི་ཚེ་སྤྱོད་ན་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྤོང་པ་དེའི་ཚེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའང་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གོམས་པར་བྱ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་དགྲ། །ཇི་ལྟར་ཆུད་མ་དེ་བཞིན་ཕ། །ཇི་ལྟར་སྨད་འཚོང་དེ་བཞིན་མ། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དེ་བཞིན་གདོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་བདག་ཉིད་གཞན་དུ་ཕ་རོལ་པོ་དགྲ་བོ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆུང་མ་དང་ཕ་དག་ལ་ཡང་མཚུངས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་དང་སྨད་འཚོང་མ་དག་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་འདོད་པར་བྱ་བ་དང་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་དང་གདོལ་པ་དག་ལ་ཡང་མཚུངས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི། ཇི་ལྟར་པགས་པ་དེ་བཞིན་གོས། །ཇི་ལྟར་ཁྲག་ཉིད་དེ་བཞིན་དུག །ཇི་ལྟར་གཅི་བ་དེ་བཞིན་ཆང༌། །ཇི་ལྟར་བཟའ་བ་དེ་བཞིན་བཤད། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གོས་གར་ཅི་ཡང་རུང་བ་བགོ་བར་བྱ་བ

【汉语翻译】
即是双运成就。如是说后，暂时如恒河沙数之佛陀，即三世之如来是哪些，彼等以双运之体性的次第，由此之门，大手印成就，且获得大金刚持之果位。如何是好呢？即有与无之方，远离有与无之方且舍弃，是双运之三摩地之自性，是为结尾语。彼之故，从第二次第中，一切如来劝请后，释迦狮子获得佛陀之自性，如是说之理，是为究竟。讲述因之次第后，从果之次第之门而行持。安住于双运果位之，大瑜伽士之行持是，如双运之禅修般，行持也与彼无二无别。如是说，即安住于双运三摩地之，先前所说之瑜伽士是哪些，彼于何时行持呢？即从三摩地出定后，于一切行持中，彼之时，如双运如何禅修那般，行持也与此无二无别地串习且行持，即如字面之义。彼即是，如何自身那般仇敌，如何小妾那般父亲，如何妓女那般母亲，如何婆罗门那般贱民。如是说，即自身至其他，直至他者仇敌之间，也应观待。对于应生起与生起之小妾与父亲等，也应平等观待，因为没有对于男人与女人之相状不同之分别念之故。对于母亲与妓女等，也不应作不同之想，因为于胜义谛之方面，没有应贪著与不应贪著之故。以界相同之自性，不观待不同之故，对于婆罗门与贱民等，也应平等观待，如是说，即种姓之差别相同之自性，即如字面之义。功德之差别是，如何皮肤那般衣服，如何血那般毒药，如何小便那般酒，如何食物那般屎。如是说，即衣服无论粗细，皆应穿

【英语翻译】
That is, the accomplishment of union. Having said this, for the time being, like the Buddhas as numerous as the sands of the Ganges River, that is, which are the Tathagatas of the three times, they accomplish the great seal through the order of the nature of union, through this door, and attain the state of the great Vajradhara. How is it good? That is, the side of existence and non-existence, being separated from and abandoning the side of existence and non-existence, is the nature of the samadhi of union, which is the concluding word. Therefore, from the second stage, after being urged by all the Tathagatas, Shakya Simha attained the nature of Buddhahood, as the reason for saying this, it is ultimate. After explaining the order of cause, practice through the door of the order of result. The practice of the great yogi who abides in the state of union is, like the meditation of union, the practice is also inseparable from it. As it is said, that is, which are the yogis mentioned earlier who abide in the samadhi of union, when do they practice? That is, after rising from samadhi, in all practices, at that time, like how union is meditated, the practice is also practiced and familiarized inseparably from this, that is, according to the literal meaning. That is, how oneself is like an enemy, how a concubine is like a father, how a prostitute is like a mother, how a Brahmin is like a Chandal. As it is said, that is, from oneself to others, even to the enemy of others, one should also wait and see. One should also treat equally the concubines and fathers who should arise and arise, because there is no discrimination between the different characteristics of men and women. One should not think differently about mothers and prostitutes, because in terms of ultimate truth, there is no greed or non-greed. Because of the nature of the same realm, without waiting for the difference, one should also treat Brahmins and Chandalas equally, as it is said, that is, the nature of the same caste difference, that is, according to the literal meaning. The difference in merit is, how skin is like clothes, how blood is like poison, how urine is like alcohol, how food is like feces. As it is said, that is, clothes, no matter how thick or thin, should be worn

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པས་གོས་དད་པགས་པ་དག་ལ་ཐ་དད་པར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །སེམས་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན་ཁྲག་སྟེ་ལུས་ལ་ཕན་པའི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་ཕན་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྲག་དང་དུག་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཏུང་བའི་གནས་སྐབས་དང་བཟའ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་བབ་པ་ན་ཆད་དད་གཅི་བ་དག་དང་བཟའ་བ་དང་བཤང་བ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་དེ། རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གཙང་པ་དད་མི་གཙང་པ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པར་མི་
།དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རྫས་དང་བྱ་བ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དྲི་བཟངས་ག་པུར་དང་། །དེ་བཞིན་བཤད་པ་ལས་བྱུང་དྲི། །ཇི་ལྟར་བསྟོད་པ་བྱེད་པའི་ཚིག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྨོད་པའི་ཚིག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དྲི་མཆོག་དང་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པས་ཡིད་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བར་བྱེད་པའི་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ག་པུར་དང་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་དང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚིག་རྣམས་ཐོས་ནས་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བའམ་མི་དགའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསམས་ནས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི། དྲག་པོ་ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་དེ་བཞིན་ཉིན། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དེ་བཞིན་སད། །ཇི་ལྟར་གཞིག་པ་བཞིན་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་སྡེ་པ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་རྣམས་དང༌། རང་གི་ལུགས་ཀྱི་འདོད་པའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐ་དད་པར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །རྟགས་ཀྱི་བྱ་བས་གནས་པ་ཡིས། །ཕ་རོལ་རྒོལ་པ་གང་ཡང་རུང༌། །དེ་དག་ཀྱང་འདིར་སྨད་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་དག་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་དག་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གནས་པ་དང༌། གཞིག་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་བལྟ་བར་མ

【汉语翻译】
，因此不應將衣服和皮膚視為不同。使心歡喜的是血，即攝取對身體有益的精華等等。因此，由於有害和有益的事物沒有差別，所以應知血和毒藥是相同的。在飲用和食用的情況下，排泄物和尿液與食物和糞便有什麼區別呢？如果用理性和經典來分析事物，那麼乾淨和不乾淨等物質的屬性就不會有差別。
。由於目標的緣故，對於任何瑜伽士來說，特別是由於一切智智的加持，一切事物本性都是相同的，這句話是字面意思。物質和行為沒有差別是：如同香味好的樟腦，同樣從排泄物中產生的氣味。如同讚美所用的詞語，同樣也是責罵的詞語。如是說，瑜伽士應如先前一樣，將具有最好和不好的氣味，使人感到快樂和不快樂的物質的區別，如樟腦和排泄物等視為相同。聽到讚美和責罵以及主要的詞語後，不要因憶念語的寂靜而過於高興或不高興，應思維詞的戲論本性是空性的，因為是光明的自性，所以不是密意。區別之性是：如同強力的金剛持，如同夜晚一樣是白天，如同夢境一樣是清醒，如同毀壞一樣是存在。如是說，不應將其他宗派的強力者等等，以及自己宗派所希望的本尊金剛持等等視為不同。以標誌的行為而存在，無論是其他的反駁者，也不應在此處貶低他們，因為是金剛薩埵的化現。也如是說。夜晚和白天也應知是相同的，因為是方便和智慧的自性。夢境和清醒的狀態應通過如幻般看待事物的方式來了悟是相同的。存在和毀壞，不應將事物視為不同。

【英语翻译】
, therefore one should not regard clothes and skin as different. What makes the mind happy is blood, that is, taking in the essence that is beneficial to the body, and so on. Therefore, since there is no difference between what is harmful and what is beneficial, one should know that blood and poison are the same. In the case of drinking and eating, what is the difference between excrement and urine, and food and feces? If things are analyzed with reason and scripture, then there will be no difference in the qualities of substances such as clean and unclean.
. Because of the object, for any yogi, especially by the power of the omniscient wisdom, all things are of the same nature, this saying is literal. The absence of difference between substance and action is: just like the good-smelling camphor, similarly the smell arising from excrement. Just like the words used for praise, so are the words of reproach. It is said that the yogi should regard the distinctions of substances that have the best and bad smells, and make people feel happy and unhappy, such as camphor and excrement, as the same as before. After hearing praise and blame and the main words, do not be too happy or unhappy by remembering the silence of speech, you should think that the nature of the play of words is emptiness, because it is the nature of luminosity, so it is not a secret. The nature of distinction is: like the powerful Vajradhara, like night is day, like dream is waking, like destruction is existence. It is said that one should not regard the powerful ones of other sects, etc., and the desired deities of one's own sect, Vajradhara, etc., as different. Existing by the action of signs, whatever other opponents, they should not be denigrated here, because they are manifestations of Vajrasattva. It is also said. Night and day should also be known to be the same, because they are the nature of means and wisdom. The state of dreaming and waking should be realized to be the same by seeing things as illusory. Existence and destruction, one should not regard things as different.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དེ་བཞིན་སྡུག །ཇི་ལྟར་སྡང་བ་དེ་བཞིན་བུ། །མནར་མེད་དེ་བཞིན་མཐོ་རིས་ཏེ། །དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་སྡིག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཡུལ་དང་ཕྲང་པ་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ངག་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུ་དང་གཞན་སྡང་བ་ལ་མཚུངས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁྲོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དག་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་སུ་འདུས་པས་འོད་གསལ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོ་རིས་དང་མནར་མེད་པ་དག་ནི་འབྲས་བུའོ། །བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་དག་ནི་རྒྱུ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་འདུས་པས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མཇུག་བསྡུ་བ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཅན། །དོགས་མེད་ཐམས་ཅད་བྱེད་སྤྱོད་ཅིང༌། །སྤས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་སེམས་ལ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཅན་གང་ཞིག་དོགས་མེད་དེ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའམ། གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྤངས་ནས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རལ་པ་དང་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤངས་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་བླངས་ན་གང་གི་ཚེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ། དེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཅིང་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། །རིམ་པ་ལྔ་ཡི་མཆོག

【汉语翻译】
འི་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །這句話的意思是，一切法本性是空性，而空性之法卻能顯現。以這種道理來說，一切法從本初以來就是不生的，因為沒有生、住、滅的緣故。這不是密意。世間諸法不存在，如同快樂一樣痛苦，如同憎恨一樣愛子，無間地獄如同天界，同樣的，善業也如同惡業。這樣說的意思是，對於可意和不可意的境，以及伴隨而來的快樂和痛苦，應當理解為本質相同，因為通過心完全清淨的次第，它們在本性上是相同的。這只是一個近似的比喻，對於獲得和未獲得等等，也應當如此理解。對於兒子和所憎恨的人，應當視為相同，因為親近的煩惱，如嗔恨和貪執，都包含在本性中，因此本性是光明的。天界和無間地獄是果，善業和惡業是因，這些也因為包含在內而沒有差別，因此應當理解為相同。這不是密意。總結：如是知已具慧者，無疑一切皆能行，圓滿持戒勤修持，一切圓滿皆成就。這樣說的意思是，如是，即如前所說的方式，了解並在心中正確把握之後，具慧者就能夠毫無疑慮地，也就是遠離戲論地做一切事，也就是利益眾生。或者，捨棄清淨等等的虛妄分別之垢，做飲食等等，也就是行持。如何行持呢？秘密的苦行，也就是捨棄外在的髮髻和頭頂等等的苦行，如果修持並領受了方便和智慧雙運之自性的苦行，那麼當他完全行持的時候，他就能夠成就一切圓滿，也就是與金剛持大尊相聯的世間和出世間的成就，並且圓滿。這就是字面意思。迴向善根：五次第之殊勝。

【英语翻译】
ai's action is such that: From the emptiness of all dharmas, the dharmas of emptiness fully arise. By this reasoning, all dharmas are unborn from the very beginning, because there is no birth, abiding, or cessation. This is not the intended meaning. The worldly dharmas do not exist; just as happiness is like suffering, just as hatred is like a son, the uninterrupted hell is like the heavens, and likewise, merit is like sin. This means that one should understand that pleasant and unpleasant objects, as well as the accompanying happiness and suffering, are of the same essence, because through the stages of complete purification of the mind, they are one in their luminous nature. This is just an approximation; one should understand gain and loss, and so on, in the same way. One should regard a son and someone hated as the same, because the afflictions of attachment, such as anger and attachment, are gathered into the nature, and therefore the nature is luminous. Heaven and uninterrupted hell are the result; merit and sin are the cause; these, too, are the same because they are gathered together without difference, and therefore should be understood as the same. This is not the intended meaning. Conclusion: Having understood thus, the wise, without doubt, can accomplish all, perfectly upholding discipline and diligently practicing, all perfections will be achieved. This means that, having understood and correctly grasped in the mind in the manner described above, the wise one can do everything without doubt, that is, free from elaboration, that is, benefiting sentient beings. Or, having abandoned the defilements of false discriminations such as purity, one does eating and drinking, and so on, that is, one practices. How does one practice? The hidden asceticism, that is, having abandoned the asceticism of external hair knots and crowns, etc., if one cultivates and takes up the asceticism of the nature of the union of skillful means and wisdom, then when he fully practices, he will accomplish all perfections, that is, the worldly and transworldly accomplishments associated with the Great Vajradhara, and it will be perfected. This is the literal meaning. Dedication of merit: The best of the five stages.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
་གི་དོན། །བཤད་པས་
བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཟུང་འཇུག་གི །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རོལ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རིམ་པ་ལྔའི་མཆོག་གི་དོན་ཏེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བཤད་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་པ་ལས། བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཏེ་དགེ་བ་གང་ཐོབ་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བ་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་ནས་རང་གི་དོན་བྱས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རོལ་ཅིང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མཛད་དོ། །གྲགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ས་སྟེངས་མ་ལུས་པར་ནི་ཁྱབ་གྱུར་ཅིང༌། །བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་རྒྱ་མཚོའི་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་བརྙེས་གྱུར་པ། །གཞན་ལ་ཕན་དགྱེས་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི། །གླང་ཆེན་སྨྱོན་མཚུངས་རྒོལ་ཚོགས་ཀུན་ལས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ། །དེ་ཡི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་ལེགས་ཐོབ་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །དོན་བཅུའི་རིམ་པའི་དོན་གྱི་ཚུལ་འདི་ནི། །རྒྱལ་པར་གསལ་བར་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའི་ཐལ་བ་ཉ་བ་དང༌། །མཚུངས་བའི་བསོད་ནམས་ས་བོན་བདག་གིས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ། །དེས་ནི་ཚོགས་ལྡན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བའི། །བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་སྲིད་སྐད་ཅིག་དེ་ནི་ངེས་པར་ཐོབ་པར་ཤོག །རིམ་པ་ལྔ་པའི་བཤད་པ་ནི་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །རིམ་པ་ལྔ་པའི་བཤད་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀརྨ་བཛྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
རིམ་པ་ལྔ་པའི་བཤད་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ།

【汉语翻译】
之义。 讲解之后，
所获之福德，以此愿诸世间，双运之，以三摩地而嬉戏。 如是说，乃五次第之殊胜义，即以圆满次第为主而讲解阐明之。 我以福德，即任何所获得与修积之善业，以此令如水桶之轮般于六道轮回之有情，四生之自性之众生，以双运之三摩地，获得不住涅槃之界，成办自利。 为利他故，以无余坛城而周遍围绕，与诸天女一同，亲近受用五欲，以大乐之三摩地，从佛刹至佛刹嬉戏幻化。 如是回向。 名声之光芒，遍布无余大地，
获得善逝语海之珍宝心髓，利他喜悦之自性，吉祥圣者龙树，如狂象般胜过一切论敌，如狮子般胜利。 获得彼之少许口诀后，追随薄伽梵续部之主尊，此十义次第之义理，唯向国王阐明。 如离云之虚空无垢般，我所获得之福德种子，以此令具足福报之众生，远离一切痛苦，菩提王位刹那获得。 五次第之讲解，乃宝鬘论中之双运次第，即第五品。 五次第之讲解，名为宝鬘论，乃阿阇黎龙树菩提之尊前所造，圆满。 印度堪布金刚阿阇黎大士噶玛班杂之尊前，与译师比丘青年戒律所翻译、校订、确定。
五次第之讲解，名为宝鬘论。 龙树菩提。

【英语翻译】
The meaning of. After explaining,
Whatever merit is obtained, may all beings in the world, through this, play with Samadhi in the union of two. Thus it is said, it is the supreme meaning of the five stages, that is, the main explanation and clarification of the perfect stage. I, with merit, that is, any good deeds that have been obtained and accumulated, with this, may the sentient beings who revolve in the six realms like a bucket wheel, the beings of the nature of the four births, with the Samadhi of the union of two, obtain the realm of non-abiding Nirvana, and accomplish their own benefit. For the sake of benefiting others, surrounded by the complete mandala, together with the goddesses, closely enjoy the five desires, with the Samadhi of great bliss, play and transform from Buddha-land to Buddha-land. Thus dedicate. The light of fame pervades the entire earth,
Having found the precious essence of the ocean of the Sugata's speech, the glorious and noble Nagarjuna, who is happy to benefit others, is like a mad elephant, surpassing all opponents, and victorious like a lion. After obtaining some of his oral instructions, following the main deity of the Bhagavan Tantra, this meaning of the ten-meaning stages is only explained to the king. Like the cloudless sky, the seed of merit that I have obtained, may all beings with blessings, through this, be free from all suffering, and attain the state of enlightenment in an instant. The explanation of the five stages is the fifth stage of the union of two in the Jewel Garland. The explanation of the five stages, called the Jewel Garland, was made by Acharya Nagarjuna Bodhi, and it is complete. The Indian Khenpo Vajra Acharya the Great Karma Vajra, and the translator Bhikshu Youth Precepts translated, proofread, and finalized it.
The explanation of the five stages is called the Jewel Garland. Nagarjuna Bodhi.

============================================================

